佛性/吉噶康楚仁波切开示

英文缮写：Daniel Altschuler
翻译：李香兰
日期：2005 年4 月14,15 日

吉噶康楚仁波切于2005年来台时，应邀讲授「佛性」。佛性是一切众生本自俱足的珍宝，它觉知一切，但对一切没有任何执取。在四月十四、十五日两天的开示当中，仁波切先从禅修来谈佛性，再依着弥勒佛所著《宝性论》讨论佛性的哲理。

今晚，我要谈的主题是「佛性」。释尊在菩提树下成等正觉之后，三转FL。初转FL时，佛教导四圣谛；二转FL时，佛宣说般若法门；三转FL时，佛阐扬了「如来藏」，或称「佛性」。

佛性的禅修

般若与如来藏有如一个铜板的两面──这里的铜板指的是一个人的真实本性── 一边强调本性「空」的面向，另一边则强调本性「光明」的面向。佛先开示空性，因为如果没有这些空性的教授，众生会以为佛性本身是实有的。如果认为佛性本身是实有或是一个自我存在的实体，则为邪见。因此，佛先说明空性法门。

不论我们相信自我是一个存在的实体，而后执于这个自我，或相信佛性是一实体，然后对它起执着，无论哪一种情况，执持一项事物为实有，会使我们受困于贪、嗔、痴、嫉妒、骄慢等的烦恼缠中，这实际上产生了创造轮回的业。为了扫除这些误解，所以首先教授空性法门。

佛陀教法同时也告诉我们，众生的自性和一切现象的本性为空，并且离于各种概念。如果本性不是离于各种概念、离于能执，则能执永远需要有客体对象(所执)。于是主体的心追随着客体对境，这是二元对立，因此不能成为究竟真理，它永远只能是相对的。这二元的心有着各种的分别和分别的对境，这不是问题，但它就只能是相对的。它由因缘而生，由相对的自然性质而灭失。相对的心不是问题，惟非究竟真理。

究竟的心、究竟的真理、佛性，这些都必须是可靠的，是我们实际上可以信以为不变的，是并非由因缘而存在或灭失的。这里的「本质」是指我们自身存在的本质或心的自性。当我们说「心的自性」，这是比较相对世间的说法：火的本性是热、水的本性是湿、地的本性相对上而言是坚硬。究竟上，自心的真实本性是空，「空」意谓无色、声、香、味、触等，没有东西可以让你确切地指认出：这是我的本性。因为色等皆空，所以真实本性不是一个我们可以确切指认的东西。

另一方面，如果它像这间屋子一样一无所有的空，那么不会有什么东西可以从中生出。因而，在教导了性空之后，佛于三转FL时，开示了觉醒体性。它不是像屋子一无所有的空，它具有清醒的特质、明了的特质，这其中还有识。在清醒与明了的识当中，有两个面向。

在相对心的面向上，我们知道自己是有意识的，并且具有一种清醒或明觉的特质。不过这些都是二元相对，都有客体对象。譬如说，以眼识见物，就有色的存在；以耳去听，就有声的存在；去闻，则有气味(香)；去品尝，则有味；去感受，则有触；去想，无论想到什么，都有个对象；因此有识、对象和实相。这个面向的心是很有用的，因为相对的心在某种程度上让我们去执行任务，让我们能觉知各种事物。

就以思维和记忆这两件事来说吧！明了的特性、清醒的特性、有意识的特性，这都不是各种因缘所能创造出来的。就像不管人类多么努力地以计算机复制人类心灵的功能，也无法制造出意识。能够真实享受快乐，真实体验痛苦的，是我们所称的有情众生，是他们真实的受困于轮回或者真实的从轮回中获得解脱。

一个人如何受困于轮回？又如何体验痛苦呢？在相对的心当中，我们有自我的观念，而自我需要被珍惜、被保护。因为自我需要被珍惜保护，于是有了嗔恨和爱执。由于嗔恨，我们试着推开整个世界；因为爱执，我们又试着将整个世界拉进来。我们愚蠢的行为充斥着矛盾与无知，然后还有嫉妒和骄慢。因着这些烦恼缠，我们造作了许多业。业起因于我们的行为，轮回就以这样的方式被创造出来。而实际体验痛苦的是这相对的心，它是意识，它是清醒的，它是实际的知者，它是带有自我观念的真实相续。

然而相对的心也有正面的属性。如同我说过的，它是不可或缺，因为我们能看、能听；然而主要却又是它把我们困在轮回中，让我们备尝痛苦。那么我们要问：「若是这样，那有解脱的机会吗？有任何可以从轮回的束缚中或从自己所造的苦痛中出离的机会吗？」有。解脱的可能性、或说从轮回中出离的可能性，来自本性自己。从轮回中出离的可能性怎么会来自本性自己？因为无论众生的染污如何严重，陷于轮回如何深，或受到多少的苦楚，本性自己从未受到影响，也从未受到任何染污。

举例来说，无论空间如何以不同样式成型，空间的本性未曾受到影响，它总是维持原本的样子；我们本性的这个面向就称为「佛性」。佛性也是清醒的吗？是的，它是清醒的。它是意识吗？是的，它是意识，但它不是二元对立的清醒，也不是二元对立的意识。它其实是非二元意识、非二元清醒。它没有执取，但有明觉。它有遍知，它是本自有之，它有全然的觉醒，不住色、声、香、味、触等。它是清醒的，觉知一切事物，但没有执取。这种全然的觉醒或意识，从本初以来就存在，它没有因与缘，它不生也不灭，它其实一直都在那儿。

这就是我们所知道的耶喜。「耶」表示本初以来，「喜」表示觉知或觉识。耶喜〈俱生本自有之的识〉即自心本性，它与长时忙乱的心，二者有何关连？它们的关系就如海洋与波浪──无论波浪有多少不同的样貌，本质上它都是海洋的水。或换个方式来说，它们的关系如同水和冰──冰和水形式不同，但本质上冰由水制成。一种比较具有功用性，另一种则比较类似本性。

因此，如果能真实了解「森」(一般的、普通的心)及「耶喜」如同大海与波浪或水与冰的关系，就更能了解我们自心的相对面向与究竟面向。森依于耶喜，但耶喜并不依于森，就像浪花依于大海而大海不依于浪花一样。所以，为了真实触及人人具足的佛性或耶喜〈俱生智〉，我们必须在森〈心〉上好好下功夫。如果我们以为心是劣等的而舍弃它，俱生智是殊胜的而接纳它，这就好像有个要被舍弃的心跟有个要被接纳的俱生智。各位知道，如果我们以这种二元的方式来思惟的话，那么我们与真理就渐行渐远。

但是从另一方面来说，当我们有心的经验时，是否表示也体验到俱生智？不。心是心，心是染污的，染污把我们困在轮回当中，染污制造痛苦。所以，当我们说要在心上好好下功夫，以便真正接触到俱生智，我们并不是要陷入好坏的思维形式中，然后舍弃或执取；我们只须单纯地接受心的目前状态。当然，我们和感官知觉一起生活，无论我们感觉到什么都不会束缚我们，因为感官知觉没有束缚我们的能力，束缚我们的是我们自己的分别心。

无明实际上内嵌在我们的分别心当中，所以我们必须让我们的念头和情绪保持它们的样子，不迎不拒任何心中认定为究竟真理的事情。如果我们能单纯地让我们心的状态和情绪就是它们的样子，就单纯地是它们的样子，那么在禅修当中，念头和情绪还是会生起，但它们不会持续超过一秒的瞬间。由于它们的本质，在生起之后，它们总都会消融。因此当它们消融时，我们不要造作；更进一步地，在那一刻，仅仅保持平静和明觉。在念头和情绪刚刚消融之后，在念头和情绪消融的那个空隙，有「俱生智」。

当俱生智的体验在心上初露曙光时，很像是摘下眼罩，或是突然拿掉遮住眼睛的帽子，有一种比较清醒的感觉，有一种无对境的明觉。之后如果安住在那本性上，你慢慢会了解到，住于本性的经验即是禅修本身。本质上，我们安住于自心的真实本性，当我们住于那样的本性时，我们所有的念头都会起来。和以前不同的是，此刻当念头或情绪生起，你立即在念头里，在情绪中。

念头和情绪起起落落，并不是它们取代你的觉知而你成为念头，反倒像是在水上写字，随写随消。念头一生起即消失，情绪一生起即消失，并不真的有什么东西束缚着你。当你体验到这种情况时，它并不像是旅行当中你所获得的新鲜体验，它其实一直都是那个样子。所不同的是，在认知了悟自心存在的状态之前，我们是有些微染污的，我们是无明的，我们失去对自心真实存在的明觉，而想象一切事物看起来应该是确实的、实有的、真实的，是可以执取然后制成某个东西。

但在实相上，没有任何事物改变。实相可以被发现，不过就实相本身而言，没有任何事物曾有异动，只有无明被去除。这些经验像是一场梦，当我们作梦时，当我们了解我们正在作梦时，它其实不会压制我们。梦持续着，但我们知道那是梦，所以它不是我们加诸的任何想法。通常我们以为我们在梦中所为是真实的，梦中所发生的任何事物都是真的；事实并非如此。无论是否了知正在作梦，梦的特质永远不会改变。

因此，本性一直是自我解脱的。是谁藉由认知自我解脱而获得解脱呢？是无明的心。基本上，轮回和无明携手并行。有无明时就有轮回；没有无明，轮回也就不存在。轮回本身获得解脱而至涅槃。轮回的定义是苦，然而苦从那里来？苦来自于信非真为真，然后拼命争扎。

涅槃是苦的止息，意即认知真理为真。在究竟真理当中，一切事物是空、是光明，一切事物的生起如幻似梦。藉由认知所生和能生的不可分割及其自我解脱，就没有什么叫作束缚，也没有什么可以被束缚。然后争扎结束了，苦也结束了，因而没有争扎也没有痛苦。

另一方面，当无明及无明的果递减时，属于本性的正面特质却不会减少，事实上还有所增加。这些正面的特质是什么呢？是慈爱、关怀、善良、悲心、随喜、利他心、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、聪明、智慧等等，所有这些特质都会增长。当本性的证知越来越深入及稳定时，所有这些正面的特质也会益形增长，虽然它们不真实，但它们也会增长。利他心也会增长。

当觉醒时或清醒的心稳定时，会减损的负面特质是什么？是无明。由于相信器世间(现象世界)是真实的，我们因而依恋着某些事物，因而拒绝或嗔恨某些事物。所有的迷惑和愚痴──迷惑的本质──也都会减少。认为自我是真实的、实有的，于是珍爱或保护它，这种认知也会减少。因此骄慢递减，自我的不安全感以及羡慕与嫉妒也递减。由烦恼生出的身口意和行为、认为自我是真实的、或认为所有的现象都是真实的，这些情况也都会减少。于是，我们停止制造恶业，先前所造恶业的习气也会止息。

总而言之，轮回在我们眼前停止。来自于我们自心的缺失，是身为无明众生的我们所拥有的；另一方面，由于觉醒，我们其实也享受自心具有的利益。当无明的心拥有自心的缺失，觉醒的人则享有自心的利益。

这是佛陀对佛性的开示，而道则取决于你自己。众生心永远都在寻求快乐，寻求解除痛苦。然后他们知道事物的可能性，知道觉醒时会有什么样的利益，无明时会有什么缺失，以及处于觉醒的状态是如何。当一个人了知这些之后，生命会获得很大的提升。人们通常认为不可能放手的，放掉了；然后追求灵性的道路，并在灵性的道路上有所成就。

佛性的哲理

佛性，也就是开悟的本性，一切众生本自俱足。众生虽然具有开悟本性，但却未能认知到。基于无明和由无明生起的各种迷惑，众生流转于轮回中。众生的这种情境，好比一出生即贵为王子或公主，却因某些政治因素而流亡海外，经历许多贫困和痛苦；这跟众生在轮回中所受的苦极为相似。因此，众生所具有这景况即是「本性」，它具有潜力来开展我们自己成为一个觉悟者。而现在，由于无明──其真正的本性是开悟的──和迷惑，所以众生在轮回中受苦，只能将开悟的本性当作种性本质来享有。

梵文tathagatagharba 译为「如来藏」，tathagata 的意思是「如此超越〈译：即「如来」〉」，gharba 的意思是「本性如此超越的东西〈译：即「胎藏」〉」，它是一切有情目前的体性，体性意味着有个「壳」或「障蔽」──意即一个东西包含在另外一个东西里面。一切有情皆有如来藏，皆有此种性本质，尽管它本身是完美无瑕，但由于众生尚未认知它、善用它，遂于轮回中无止尽地受苦与流转。然而不管众生在轮回中流转或受苦多久，如来藏的直觉智能始终有所展现。一切众生皆有的这个如来藏是如何展现它的的直觉智能呢？是藉由观察一切众生而来。

如果不是有情众生，那就另当别论了。众生意味着「具有能体验欲求的心识」，所以只要是众生，就会希求快乐，就会渴望从痛苦中解脱。只要有众生，也就一直会有这些表现。身为众生的我们，就是被这些希求渴望所束缚；另一方面，也就是这些东西，使我们人类跟其它一切众生平等。

弥勒佛在《宝性论》中提到，只要是众生，就一直会表现出「希求快乐、渴望从痛苦中解脱」的佛性的直觉智能。除非解除痛苦是可能的，否则我们怎会一直表现出希求快乐？既然希求快乐、渴望解除痛苦是一切众生的自然表现，那么它们必然是开悟的心或佛性的一部分，而且遍存于一切众生之中。

虽然欲望、渴求一直都是佛性的展现，然而众生为了培育快乐与自由所采取的行为，却是欠缺聪明与智慧，因此到头来还是要受苦。众生为了达成这些愿望所采取的行为错在哪儿呢？错在不能认知佛性存在于每一个人的本性中。由于不知道佛性存在于所有众生中、存在于个人的真实本性中，于是迷惑生起。非实有的，我们执为实有；无我的，我们执为有我。非实有却误认为实有的这种邪见，就如同器世间非实有却被认为实有，我们从这些迷惑中创造了实有。无我，却执于有我，因而在自身的存在中创造出我是实有的概念，然后我们常常去珍惜它、保护它。依于此，贪爱、嗔恨、愚痴、傲慢及嫉妒等等烦恼现起。这些都创造了业，众生因而受苦。

不管这些苦痛多么剧烈难受，它毕竟只是一场梦，梦的真实本性就只是虚幻。实相上，我们不会将梦投射为真实的事物，它也不是究竟上存在的任何事物。实相上，梦不会依照我们所梦到的样子存在，它非究竟真实。轮回的一切都是一场梦魇，梦魇本质上就是梦，实相上是不存在的。相同的，轮回是我们的心在迷惑状态下的投射。实相上，所有轮回的投射，都非真实存在。尽管我们说它不存在，但在我们觉醒之前，梦都还是会压制我们。

因此，轮回也像这样压制着我们。只有当我们觉醒时，我们才会了知，轮回只是像一场梦，非究竟存在。这个觉醒的过程，正是佛来到世间并给予教授的整个目的。佛实际上指出了什么是我们与生俱来的权力，什么是我们继承的财产；他引领我们拿回我们与生俱来的权力，拿回我们应该继承的财产。

举例来说，有一个人非常穷困，但是在他家里，在他的土地下，埋藏有一堆金币。这个人毫无所悉，金币也不会对他说：「喂！我在这里。」另外有个人具有先见，他知道这个穷人遭受了许多痛苦和穷困，可是穷人家的土地下有这么一堆金子，如果穷人能拥有这些财富，就能从贫穷和痛苦中解脱出来。由于这个人的善心、发心与悲心，他对穷人指出，如果能挖出埋藏在自家地下的黄金，就可以克服贫穷与苦痛。同样的，佛陀向我们指出佛性，让我们发觉本自的佛性，我们依此便能够从轮回的痛苦中解脱出来。

弥勒佛用了许多类似的譬喻说明佛性如何存在于所有众生之中。由于众生缺乏对佛性的了解与认知，所以他讲述众生是如何受苦，诸佛菩萨与大善知识是如何出生，并且以不同的譬喻为众生解说佛性。

有一个譬喻说明了贪爱与佛性的关联：佛性是体性，贪爱为障蔽。这个譬喻使用莲花，有一朵美丽的莲花，内有一尊金塑佛像，因为莲花尚未开放，金塑佛像也就未能展现。莲花象征贪爱，为什么莲花象征贪爱？初看莲花，它是那么美丽，只要看它一眼就令你心旷神怡；但是一日终了，再看此莲花，它已枯萎，花瓣凋零，你产生了与之前相反的感受。贪爱的作用即是如此。

嗔恨是障蔽而佛性是体性的另一个譬喻是蜂窝跟窝内的蜂蜜。任何东西一靠近蜜蜂，蜜蜂就会因为受到打扰而反螫。蜂蜜很珍贵，一旦去采蜜，蜂就会来螫。嗔恨与此类似，当一个人威胁到别人时，嗔恨便会出现，它像蜜蜂一样伤害别人。不过也就如同蜜蜂，螫了别人之后自己也死亡。同样的，嗔恨不但伤害了别人也伤害自己。所以蜂蜜好比佛性，蜜蜂则如嗔恨。

还有，无明或愚痴为障蔽，佛性是资产，这就如同稻壳跟稻壳中的米。虽然米是可以吃的，甚至可以当成营养品，可是当它在稻壳里，我们不能吃它。所以稻壳像是无明或愚痴，而米则如佛性。

弥勒佛在本论中，给了许多关于佛性如何住于我们充满贪嗔痴的心中的例子。总而言之，我们有此众生心，众生心陷于苦痛之中，这是因为我们对佛性的无知，并且把器世间的无实误认为有实，把无我错误投射为有我，然后从这邪见生出所有烦恼，再从这烦恼缠中创造了一切的业；于是这虚幻使自我长存不朽。

从某种观点来看，佛性有三个阶段。当众生停留在轮回当中，停留在痛苦中，而且不思任何的觉醒，这是第一个阶段，也就是众生所处的第一个地方。只有在此情况里，才有希求快乐、渴望自由的佛性展现出来。

然后过了一些时候，众生有意无意间累积了一些福德──福德意谓使我们的心比较明智地转向自然本有的正面行为──然后开始追寻解脱之道。当我们开始寻求解脱道，我们也就开始认知觉悟的本性，开始净化障蔽，但不是净化全部障蔽，而只是净化一部分。所以这当中有佛性，有佛性的认知，有障蔽的净化，虽然只是净化部分；这是第二个阶段。

第三个阶段是当我们认知到佛性，不但认知并且强化我们所认知的，一切障蔽也完全被清净，清净到不退转的程度；这就是佛性的最后一个阶段──开悟。

净化的发生有四个条件。首先是虔信心，第二是精进，第三禅修，第四是智慧。虔信心是相信自己的本性是开悟的，于是希望能具体显现真实本性；而后受到启发去具体显现真实本性，于是从迷惑及痛苦中解脱出来。再来是精进，有了虔信心之后，我们要不屈不挠地在成佛的道上精进。因着努力不懈，我们向前迈进，并且使我们虔信的目标成为可能。

然后现在，我们必须实际上去禅修。没有禅修，没有转我们的心向内而步向平静，没有透过禅修的过程认知什么是佛性的障碍，什么是佛性本身，或者没有透过沉静而到达非常安宁的境界或体验到接受加持的禅修，我们是无法圆满解脱道所必需的条件。

最后谈到智慧。我们可以有虔信心，我们可以很精进，我们可以进入甚深禅定，但如果没有了悟到真理，我们只能有短暂的舒缓，而无法拥有究竟的解脱。因此在了悟真理之后──「真理」指的是空性、光明、法界性，我们才拥有智慧。具备此四项条件，我们才能真正走在菩萨道上，才能真正清除所有的障难，我们也才能通过五道而究竟成佛。

开悟成佛的功德〈特质〉什么是？它真正的功德是无垢，是离于各种的障蔽。这是一项功德，然后所有其余的功德是从解脱、觉醒及不可摧毁之实相本身〈即法界体性〉而来的。这些是开悟的真正功德。

开悟的人所给予的教授，我们称为「法」。法的本性实质上是平和的，是没有任何烦恼缠。实相本身以及通往实相的道，亦皆称为「法」。当佛陀教授法，群体开展了，我们称这个群体为「僧」。僧是觉醒的，当然根据每个人不同的程度，他们的离障程度也不同，但所有的僧众都有一个发心，就是达到全然的觉醒并且开悟。

佛、法、僧，这些实际上都是佛性本身的副产品。当佛性完全离于各种障蔽时，开悟也就是佛性，因此当没有任何障蔽时，即为真实佛性；我们所了解的开悟即是如此。开悟的功德也都是自然任运的，如同有太阳时就有阳光。因此就像这样，开悟的所有功德都来自佛性本身。

举例来说，慈爱众生是开悟之心的功德。悲悯众生并且对他们指出真理，帮助他们解脱成佛。悲悯众生的开悟之心即是向众生指出解脱之道，并带领他们迈向解脱。还有开悟之心的力量，有能力去做前述这些事情，有能力知道什么是真理，有能力知道众生是如何陷于障难中，这些障难如何被净除，以及知道被净除之后如何开悟。能够真正有效地指出解脱及带领众生到达开悟境地的，都是佛的功德。

佛陀的事业是利益众生。佛利益众生最深最有效的方法是给予教授，实际对众生指出一条路，让他们得以为自己的觉醒心担负起责任。在弥勒佛的《宝性论》一书中，共有七个金刚句：佛、法、僧、佛性、开悟、开悟的功德及事业。所有这些不过是佛性本身、以及我们所拥有的究竟真理或开悟本性的副产品，这些都是对佛性本身及我们所拥有的开悟本性的不同描述。

总之，我们对自己的真实本性是开悟的要有信心，然后试着找出认知开悟本性的方法，再稳定这开悟本性，并运用此开悟本性克服、清除所有的障难。当我们接受佛性的教授时，我们要发心，希望培育如上的开悟功德。

比那更重要的是要实际去禅修，要尽可能自然地安住于我们的心。虽然心的表面会受到干扰，虽然心会出现许多烦恼，我们都要相信我们的真实本性。俗谚说：「只要你不去搅拌池水，池水自然清澄。」心会变得安祥、清新、澄明。

无论如何，在禅修初期，如同我们所说的，会有许多念头、烦恼生起。但如果我们能处于自然，不要太操弄，而且相信自己开悟的本性会浮现。只要具备这样的信心，安住于此，最终，所有的表相都会获得安定，空性和清明的心都将会出现。当它出现时，就像我们曾描述的，具足信心并且不丧失自重，只要安住在那儿，再也没有比这更重要的了。

然而另一方面，如果执于「噢，这是佛性」、「我是一个开悟的人」、「我已证得佛性，所以我很棒」或其它类似的想法，这毫无帮助，这些都是概念的心。当你想要更有自尊时，事实上会更迷惑并且毫无帮助。只要能自然安住，没有任何概念，并且相信自己的真实本性是佛性，当我们表相上的烦恼缠与障蔽瓦解后，将会出现我们向往之道的美好部分。以此，我们来作个短暂的禅修…

祈愿这两天的佛性教授，无论我们获得什么福德，皆回向世界和平、正法上师长久住世以利有情，也回向在解脱道起始点的我们，能如我们所愿的在此生或下一世，如果不在下一世也在近几世，能圆满我们的道，究竟成佛，利益一切众生。

(原文刊载于《柔和声》杂志第25期。)