大方广佛华严经 (第二０一一卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著学习「佛十无碍」。
第八段「依正无碍：依谓依报，即佛所依之国土；正谓正报，即佛能依之色身。依正相入，二皆无碍」。依正无碍，让我们立刻就能想到，贤首大师在《妄尽还源观》里面告诉我们依正事实真相。本体确实只有一个，那就是自性清净圆明体。世尊在经上常告诉我们，由於一念不觉，这一念不觉也称之为无始无明，这桩事情世尊在楞严会上对富楼那尊者说得很清楚。像这些问题都是根本的问题，一直到现在，科学跟哲学都没有法子解决。宇宙当然有本体，宇宙的本体是什么？宇宙怎么发生的？宇宙里面就有依报跟正报，正报是生命，特别是自己，宇宙怎么来的？我从哪里来的？这是大问题。佛法对这个事情讲得非常清楚，为什么能说得这么清楚？这是亲证的境界。佛告诉我们，你想证实这个境界并不困难，只要把障碍除掉，境界自然就现前。障碍是什么？是妄想、是分别、是执著。
一念不觉是极其微细的波动现象，这种波动现象不但我们无法觉察，就是比我们境界更高的天道，佛说天有二十八层天，他们也不知道。二十八层天之外就不是六道的范围，那是释迦牟尼佛的净土，净宗常讲的方便有余土，里面也有四层，有阿罗汉、有辟支佛、有菩萨、有佛，他们也不知道。确确实实来说，佛在大乘教里面常跟我们说，什么人才能够觉察到这一念不觉，这叫无始无明，谁能知道？大乘教里面佛说八地菩萨。我们有理由相信，初住以上起心动念没有了，真的清净了。清凉在《华严经疏》里面告诉我们，起心动念没有了，就回归到自性、回归到本觉，但是无始无明习气没断。十住、十行、十回向，这是三贤位，习气很浓。对於微细的这一念，这个微细，佛经上有个名字叫生相无明。你想想看，生相是什么意思？现相出现了，这个无明出现，心生相。可见得它很微细，就是说宇宙、生命从哪来的，生起这个现象。这个无明是八地菩萨才觉察到，三贤位不知道，从初地到八地八个位次，也就是初地到七地都还不知道，八地他感受到了，虽然感受到也没法子断它。八地、九地、十地，到十一地就是等觉才断，等觉断了这一品无明，就是佛家说的究竟圆满的佛果，究竟圆满了。通常我们讲无上正等正觉，一般讲可以包括到四十一位法身大士都是无上正等正觉。无上正等正觉里面还有差别，就是无明习气厚薄不一样，有这个差别。
发现这个事实真相，所以佛说的这个名词好，这个极微细的这一动叫无始。无始的意思是没有开始，这个不好懂，任何事情我们都有个源头、都有个开始，哪有没有开始的？佛告诉我们，真的没有开始，什么原因？没有原因，迷了也没有原因；几时迷的？找不到时间，没有时间，就在当下。这里面没有过去，也没有未来，三际不可得，过去、现在、未来不可得。佛是常常在经教里跟我们讲，我们听了之后含糊笼统，我们真听懂了吗？真听明白了吗？没有。可是听久了，听久了也习惯、也有习气了，为什么？不反对了、也不敢问了。如果一问？一问就麻烦更大。为什么？你从无始无明里头又生了分别、又生了执著，你就往下坠落。你一切都不管，听到，懂也好不懂也好，你还停留在这个阶段上；你一起心动念，马上就落下来、就坠下来。所以真的没有开始。
我们学习经教，一直读到弥勒菩萨跟世尊的对话才有那么一点影像。世尊问得好，问到我们凡夫起念，这一念，这一念当中有多少细念(微细的念头)？弥勒菩萨表面上是回答世尊，实际上世尊哪有不知道的？是让世尊在旁边作证他没有说错，对我们大众讲的、对法身大士讲的，这个有道理。法身大士，你看看听了之后他知道是有这么回事情，自己还没有感受到，八地才感受，等觉才能把它断掉。这个过程当中叫无功用道，他怎么断？他是让它自自然然的没有。这里不能用力、不能想，所以叫不可思议，不可以想，也不可以说，「开口便错，动念即乖」，要很长的时间慢慢的让这个习气自自然然断掉，是这么回事情。可是这一念，弥勒菩萨讲，这一念的时间是一弹指的三百二十兆分之一，这一弹指。一弹指不要一秒，一秒大概可以弹四次，那再乘四就是一千二百八十兆分之一秒，我们无法想像，就在这么短的时间里面现相、生相了，宇宙现前了、我现前了。
我是正报，这个地方讲的是释迦牟尼佛，在我们身上讲？我，我的正报，释迦牟尼佛是我的依报，我们依报里面的有情众生；树木花草、山河大地是我们依报里面的无情众生，是这么分的。有情众生包括动物，所有一切动物，范围涵盖十法界。无情的，树木花草、山河大地，我们今天讲的植物、矿物、自然现象，这属於依报，都是属於依报。所以正报一定要明了是说自己。妙的是依正是同时发生的，都是心现识变。心是真心，就是自性，全是从自性里面发生的，自性是能现、能生，依报跟正报是所现、所生。依报里面很复杂，它的现象里面有实报庄严土、有方便有余土的四圣法界、有凡圣同居土的六道法界，总共十法界。
十法界怎么来的？为什么会有这么大的变化？佛给我们讲，唯识所变，所以常讲心现识变。识是什么？识是阿赖耶，从阿赖耶起作用发展为八识。识能变成十法界，十法界是识变的。识，简单的说就是妄想分别执著，要知道最初宇宙现象的出现没有分别、没有执著，只有起心动念；以后连带发生分别执著，十法界就现前，有分别就有四圣法界，有执著就有六道轮回，就这么回事情。所以，能现的性识不是真的。我们知道自性它不是物质、它也不是精神，就像六祖惠能大师所说的「本来无一物」，自性清净心里头本来无一物。所有这些精神现象、物质现象从哪里来的？是从妄想分别执著变现出来的，妄想分别执著本来无一物，它变现的森罗万象有没有？说老实话，还是本来无一物，那就是即相离相、相即无相，这才是事实真相。
我们明了事实真相，对於依正无碍自然就明白，为什么？依里头有正、正里头有依。正里面有依，我们容易明白，正报是我，我不是这个身体，身体是我所有的、是我依的，我要依靠这个身体。像衣服不是我的，我要依靠这个衣服遮羞、保暖，我需要它；我需要这个身体，身体不是我，身体是我的依报。我们讲依报跟我最亲切、最密切的关系，第一个关系就是身体。这是搞清楚，正报里头有依报。依报里头也有正报，那就是物质现象里面有精神现象，精神现象是见闻觉知。见闻觉知真的是我，它是自性。我们这个身体、这个色身是物质，刚才我们讲这是我们所依的，这里头有见闻觉知，有见闻觉知就有正报。所有一切物质里头它都有见闻觉知，依中有正，正报里头一定有物质现象为它所依。这弥勒菩萨讲得很清楚，「念念成形」，形是依报；「形皆有识」，识是正报。
依正相入，二皆无碍。依报不妨碍正报，正报也不妨碍依报。我们讲这个人，人身体坏了，它有没有妨碍正报？没有，乃至於把它火化，这个身体已经化为微尘，有没有妨害正报？没有，粒粒微尘里面都有见闻觉知。这种现象，很像现在科学里面发现的全息照片那种现象，说明正中有依、依中有正。明白这个道理之后，你才晓得遍法界虚空界森罗万象，上面到诸佛如来，下面到恶道众生，跟我们确实是一体，这才是事实真相。《华严》这么大的一部经典，难得祖师大德，我们相信他不是凡人，诸佛如来应化在我们中国，把《华严》里面最精彩的、最重要的这部分拈出来帮助我们学习。於是我们修学大乘，尤其是一乘佛法有下手之处，对於转迷为悟、转凡为圣有了信心。在日常生活当中，我们迷失了自性，生活在这个世间很苦，总离不开经教里面所讲的五种受，感受。心有忧喜，忧的多、喜的少；身有苦乐，苦多乐少。什么原因？我们从很粗、很明显的地方来说，我们有自私自利的妄想，这给我们带来苦恼、带来忧苦；我们追逐名闻利养，我们贪图五欲六尘的享受，还有过去累积的习气贪瞋痴慢，这个日子就不好过了。这些东西如果在这一生当中没有把它看破，不肯放下，那就像如来所说的，来生得不到人身，每况愈下；必须把这些事情看得淡薄，不再有强烈的分别执著，来生或许能得个人身。但是我们细细去想，纵然得人身也是很危险，人的寿命有限，如果没有遇到善缘、遇到善知识、遇到正法，那我们的习性肯定不断向上扩张。习性不善，这一扩张肯定三途去了，三途进去很容易出来很困难。为什么困难？必须把你过去生生世世所造的一些业统统都消尽，你才能出来，你没有把它消干净，你就出不来，难出来的原因在此地，我们念念《地藏经》就明白了。
现前状况要是真的了解，你就晓得我们现前确实有非常严重的危机。只要我们一口气没断，我们就有机会忏除业障，有机会。尤其是大乘教，尤其特别的是《妄尽还源观》，真的觉悟了，真放下，放下就是真修行，不再执著、不再分别了。特别是逆境、恶缘，逆境是我们生活的环境不好，也就是样样都不顺心；恶缘是我们所遇到的都不是善人，都是来找麻烦的，都是你不愿意接触到的。一个修行人我们常讲放下，从哪里放下？第一就是从逆境恶缘里面放下怨恨，这个重要！早年我离开新加坡移民到澳洲，跟著我的同学有二十多个人，我们一起到澳洲，我写了两句话勉励大家：「处逆境，随恶缘，无瞋恚」，要在这里下功夫，「业障全消」。修行人来说，逆境、恶缘对我们是好不是不好，为什么？消业障。如果业障消不了，那你的业障就加深，为什么？你有怨恨心，怨恨心就有业障。如果再有报复心，麻烦就更大，结冤仇了，来世还得冤冤相报。你报过来，他报过去，生生世世没完没了。所以，吃亏的欢喜，谚语常说的舍财消灾，一点怨恨都没有。不管人家怎样欺负我、怎样侮辱我，我都能接受，欢喜接受，没有报复心，最明显的、最难修的忍辱波罗蜜现前，你能不能忍？
在这种情形之下，我们一定要想到，释迦牟尼佛在没有成佛的时候，那时是菩萨，修菩萨道，遇到歌利王割截身体，无缘无故。他是深山里面一个修行人，歌利王去打猎，带的人很多，身边有不少的宫女，伺候他的这些女孩子。这些女孩子看到忍辱仙人，看到这个人修行，对他很恭敬，忍辱仙人给她说法。歌利王回头看到产生误会，认为这个出家人不老实，怎么跟一些女孩子在一起，杀了。怎么杀法？用刀割他的肉，一块一块的割，我们中国人讲凌迟处死。这很残酷，他不是一刀把你杀死；不是，他一块一块肉把你割，这样割死。这是最残忍的事情，他也不问问什么道理。忍辱仙人没有瞋恚、没有报复，而且还告诉歌利王：我将来成佛第一个度你。菩萨说话算话。当年的忍辱仙人就是这次在我们这个世间出现的释迦牟尼佛，当年歌利王，割截身体的那个人就是憍陈如尊者，最初在鹿野苑度的五比丘当中的一个人，的确他第一个证阿罗汉果。佛说话算话，我第一个度你。你说，歌利王对待释迦牟尼佛，这是好事还是坏事？对真正修行的人来说是好事，他的忍辱波罗蜜修得圆满，忍人之不能忍、为人所不能为，他做到了。所以世尊告诉我们，贤劫千佛出世，释迦牟尼排名在第五位，现在怎么样？现在他升了，他排名在第四位。原本释迦牟尼佛成佛是在弥勒佛的后面，弥勒是第四，释迦牟尼佛是第五，由於这个功德，把他提前，他在弥勒佛之前成佛了。所以你要晓得，奇耻大辱他能够忍让，这是大功德，这个我们要知道，决定不能跟一般世间人的知见，那就错了。世间人冤仇一定要报，连《弟子规》里面还告诉我们「报恩长，报怨短」，怨还是有报，希望时间短一点，还讲到。佛法不是的，佛法趁这个机会把自己内心的三毒烦恼洗刷干净，贪瞋痴，逆境恶缘断瞋恚。反过来，如果我们遇的是顺境善缘，好，可这里头要留意不生贪恋，如果生贪恋你生烦恼了；决定没有贪恋，这就对了，福慧就现前。所以，顺境里面我们学著断贪、断贪欲，逆境里面我们学断瞋恚，这两个断了，愚痴也就没有了。断三毒烦恼，在这里修，这很难的事情。如果我们要知道依正是一体、依正无碍，你就容易多了，晓得这全是自性心现识变，我们应该要这样做。这样做，自己性德不断向上提升，念佛往生那个品位是大幅度的增高，增高品位；同时给世间人做最好的榜样，世间人做不到的你能做到。
大师在此地举经文两句，「经云：或作日月游虚空，或作河池泉井水，是为依正无碍」。从这里我们就晓得，诸佛菩萨应化在世间不一定是人，现人这现正报，我们常讲的三十二应，应以佛身得度他现佛身，应以菩萨身得度他现菩萨身，这是他应现为正报，除这个之外，他能够应现为依报，他能够应现作太阳、月亮，也能应现作河池井水来供养大众，什么都能现，树木花草、山河大地。我们知道，我们生在这个世间，无论是人事环境、是物质环境，顺境逆境都是自己业力变现出来的，我们过去造作的业不善，现在就受很多苦。那我们学佛了，我们不断努力断恶修善，破迷开悟，这就自然感应佛菩萨来加持。佛菩萨加持，他就变现你常常遇到贵人，你常常遇到很好的修学环境，就现前这些环境，三宝威神一加持，你一接触就满心的欢喜。如果我们学佛功夫不得力，或者心里还有贪瞋痴慢、还有恶念、还有强烈的怨恨报复，我们纵然走进山水风景很美好的地区也不生欢喜心。为什么？没有佛菩萨感应。那种怨恨是什么？怨恨跟妖魔鬼怪起感应，他加持在山河大地，你走到那里不生欢喜。这个道理要懂，这叫依正无碍。
我们再看下面第九「潜入无碍」，什么叫潜入？「谓佛智潜入众生心内，即名如来藏。虽作众生，不失自性。如大海水，因风成波，而不失湿性，佛亦如是，随众生所感，万类殊形，而不失自性」。经上虽然都说的是佛，我们学习的人要知道，生佛不二，我是众生，跟佛没有两样，佛如是，我亦如是，我们就得受用。千万不可以说，佛高高在上，我罪业深重，这是不敢承当，自甘堕落，那佛要帮助你就困难了。佛帮助什么人容易？直下承当的人，这个人容易，佛如我亦如。
佛智潜入众生心内，即名如来藏，这个话是方便说。佛智是什么？是不是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、毗卢遮那佛他们以智慧来加持我们？可以这么说，他为什么能加持我们？我们自性里面有般若智慧跟佛智是一样的，没有两样。如果我们自性觉了，佛的力量就加上了；如果我们迷，妄想分别执著很严重，佛想加也加不上。为什么？你把自性般若完全变成烦恼。要知道经教里常常有一句话说「烦恼即菩提」，菩提是智慧，就是佛智，烦恼跟佛智是一桩事情，迷的时候叫烦恼，悟的时候叫佛智，只有迷悟，佛性实在讲一丝毫差别都没有。自性里面的般若智慧，确确实实遍法界虚空界所有一切众生心里面统统有，我们也有，我们在哪里？现在就是变成妄想分别执著，变成这个东西。佛教导我们，我们能够把执著放下，智慧就开一分，三分之一的智慧现前，阿罗汉；我们把分别放下，於一切法里头不再分别，我们的智慧就开三分之二；我们把起心动念断掉，於一切法里头不起心、不动念，佛智圆满现前，烦恼没有了，全变成智慧，这是事实真相。所以智慧不是学来的，惠能大师给我们的示现是最好的证明。释迦牟尼佛他老人家示现，他还去外面求学，学了十二年，释迦牟尼佛智慧是学来的，当时印度宗教界里面这些大德、学术界里面的高人，他都亲近过、都接受他们的教诲。学了十二年，我常跟同学们说，真正重要的问题没解决，所以他十二年再也找不到老师、也找不到高人，把所学的统统放下，入更深的禅定，放下就是禅定，就是定。这一个动作就明显的告诉我们，他进入另外一个境界，所谓是大彻大悟明心见性，也就是说他把妄想分别执著统统放下、把所学的也放下。所学的不放下就变成所知障，迷的时候叫烦恼障，这两大障碍叫二障。这是释迦牟尼佛做出样子给我们看的，我们要觉悟。
在中国真正是难得，佛在中国示现惠能大师，示现什么？示现成一个不认识字的人，没有念过书，一天经都没有念过，什么都不会，佛门那些规矩他也没学过。他到黄梅虽然八个月，五祖派他的工作是碓房里面舂米破柴做义工，从来没有上过殿，没有进过禅堂、也没有进过讲堂，八个月！在寺院里面修福，不认识字，到最后五祖的衣钵传给他了。他确确实实明心见性，大彻大悟明心见性。靠什么觉悟的？放下，也就是他真的把执著、分别、起心动念统统放下，这一放下跟释迦牟尼佛当年在菩提树下一切放下的境界完全相同。世尊所说的一切经典，你只要念给他听，他完全懂，他就能给你讲得头头是道，会念经的人没有开悟，听了他讲的开悟了，度了不少人，大彻大悟明心见性，那就是《华严经》初住以上这样的人，超越到实报庄严土，四十三个人。我们有理由相信，他学生当中超生到四圣法界的人数会更多，但这个就没有记载，记载是明心见性的四十三个，在中国佛教史上叫空前绝后，能大师之前没有过这种现象，之后也没有。
这就是很清楚明白的告诉我们，佛法的修学就像《坛经》所说的，与我们学跟不学没关系，最重要的是放下。你得真正肯放下，只要你肯，没有放不下的，放下就是！大乘教里面给我们说得很明白，放下执著就是阿罗汉，放下分别就是菩萨，放下妄想就成佛；三个一起放下，那你立刻就成佛。释迦、六祖示现的是顿超，他不是渐修，不是一层一层的，他一下放下，三个一起放下，叫顿超。习气重的人，业障习气很重的人，一时他放不下，佛开方便之门教我们慢慢来。慢慢是什么？天天放、年年放、月月放，就是放下，那你的进步就非常明显。凡事开头难，修行也是开头难，愈往后就愈容易，为什么？你放下，智慧就现前。现在为什么放不下？现在完全没有智慧。放一点点有一点小智慧，这一点小智慧会帮助你下一次放得更多，你放得愈多那智慧就愈明显。所以这种速度是几何级数，开头是数学的级数，达到一定的程度是几何级数。一般人大概最难的是最初的十年，这十年是算数的级数，到二十年、三十年是几何级数，倍倍相乘，为什么？心地愈来愈清净、智慧愈来愈增长，天天都有明显的进步，真不一样！这要不是世尊跟六祖给我们做这么明显的实验，让我们在这里看到之后体会到了；要没有这种表演的话，我们真的很难想像，很不容易生起信心。所以教学里面身教比什么都重要，你做样子给我看，我就相信；你没有做出样子，讲给我听，我还怀疑。真做样子。
所以我们在《还源观》里面看到的四德，那个四德就是做榜样。前面三条，一体、二用、三遍，那是自己的成就，法尔如是；到起作用的时候，帮助自己回头、帮助一切众生觉悟，那四德就太重要了。四德头一个「随缘妙用」，我们在随缘里面，顺境善缘不知道断贪痴，那个随缘就不妙。他教给我们是随缘里面顺境善缘不贪不痴，境界里面怎么样？没有一丝毫留恋，也就是永远保持自己的清净心，不会受外面境界的干扰，妙用；在逆境恶缘里面把瞋恚、傲慢、嫉妒断掉了，妙用。一般人在逆境恶缘起怨恨心，生嫉妒傲慢，佛讲这个傲慢有七种，他生起烦恼，那就不妙，那叫造业。所以佛菩萨教导我们，我们向他学习，无论顺境逆境、善缘恶缘都是妙用，都帮助我们断贪瞋痴慢、成就我们戒定慧三学。所以说「时时是好时，人人是好人，事事是好事」，会修行的人眼目当中一点都没错，没有一个不是来帮助我的、没有一个不是来成就我的，我怎么可以怨恨！《华严经》到末后善财童子五十三参，五十三位善知识，我讲经的时候讲得很多，这五十三个人是五十三类的人，在哪里？我们早晨起床到晚上睡觉，你一天所见所闻的这些人，就是这五十三类的人。你可千万不要以为善财的运气好，遇到这么多善知识。我们的善知识统统在面前，你怎么不认识？都是。善财心目当中所有一切人都是诸佛如来、都是大菩萨，学生只有我一个，所以一生成就了，他一生证得无上菩提。也就是在善缘顺境保持心平气和，保持清净平等觉；在逆境恶缘里头还是保持清净平等觉，叫妙用。总是用一个不变的，清净平等觉。
你看我们四大天王叫护法，西方天王广目手上拿个蛇，拿的是蛇，右手拿的是蛇或者拿的是龙，龙跟蛇都是代表什么？多变，社会，社会上所有一切人、一切事、一切万物千变万化。左手上拿个珠子，那个珠子是什么？不变。珠子代表什么？就是清净平等觉。用什么方法来应付这个动乱的社会？清净平等觉，问题解决了。你动我不动，我在这个境界里面是不断提升自己，心地清净，不染污；平等，没有高下；觉是智慧，不生烦恼，什么问题全解决了。这是学佛的人，一进山门，你第一个接触就是四大天王，四大天王就告诉你怎么做人、怎么生活、怎么工作、怎么处事待人接物，教你这些本领。我们学会了真得受用，无论在什么样的境缘当中，你都会法喜充满，你都会像孔子一样不亦悦乎，佛家讲常生欢喜心。为什么会欢喜？心地愈来愈清净、智慧愈来愈增长，这欢喜！境界不断向上提升，三宝威神统统加持得上，我们自己有一分功德，佛力一加持就变成两分，我们有两分功德，佛力一加持就变成四分。我们的心不清净，在善缘顺境里面有贪心，佛力加不上；逆境恶缘里面，我们有怨恨、有不平，也加不上，自己吃亏。所以古大德说，连其他宗教也说，人最大的善行无过於原谅别人的过错，别人有什么样的过错不要放在心上，这是最大的善行。这是讲三宝，三宝里面的僧宝，圣贤僧，阿罗汉以上的。
经里面这里讲了一个「如来藏」，这个意思是众生跟佛是一体，同一个体性。但是在凡夫，凡夫迷了自性，迷了自性就叫做如来藏，如来藏觉悟了就是自性清净圆明体，迷了就叫如来藏，如来就是自性，藏在这个里面。所以佛在大乘教常跟我们讲，真妄和合、真妄不二，如来藏的体就是自性清净圆明体。迷是妄，就是一念不觉。一念不觉，自性清净圆明体就叫做如来藏；一念觉悟，如来藏就是自性清净圆明体，就这个意思。他应化在世间，「虽作众生，不失自性」，这不失就是不迷。应化到我们人间，我们人间迷他不迷，他要迷他就不能教我们，他做出种种示现是为了教导我们的。释迦牟尼佛在《梵网经》上说，他这一次到世间来、到这个地球上来，来表演的，这是第几次？第八千次。他到我们地球上来，来了八千次。由此可知，释迦牟尼佛早就成佛了，成佛之后以佛的身分到这个地方来示现，到这个地方来教化众生，第八千次来。那我们就晓得，他八相成道是表演的，做给我们看的，让我们看他一生当中，从出生、修行、证果、教化众生，最后入般涅槃，做给我们看的，做出一个好的样子，这就是《还源观》里面四德的第二个威仪有则。威仪是行住坐卧，一生的起心动念、言语造作都给世间人做最好的榜样。我们怎样还源？我们怎样回头？学他那个样子就行了。
这个样子里头最难学的，我相信我们大家都有同感，苦行，这很难学。他一生过那么简单的生活，从十九岁离开家庭就开始，日中一食，三衣一钵，过这样的生活，最简单的生活。实际上跟孔老夫子的一个好学生颜回差不多，颜回箪食瓢饮，这大圣大贤过最简单的生活，可是他怎么样？无比的快乐，我们今天讲的是圆满的幸福人生，他展示给我们看。幸福人生不在富贵，不在富有、不在地位高。释迦牟尼佛一生教学，义务教学不收学费；孔老夫子教学还收一点学费，他老人家收学费是随缘，没有规定收多少，就是富有的人家多送一点礼物，贫穷人家少送一点，真正很清贫的人家老师还会帮助学生一点。夫子的心行在中国影响很大，世世代代的读书人我们常讲穷秀才，都是学孔子、学颜回。他们的一生没有别的，教育下一代，所以他们的地位虽然不高，生活很清苦，他很受社会大众的尊敬，道理在此地。他们真的是一生做出奉献，没有享受，这就是他为什么能够在苦行当中得到乐趣，就是不失自性。我们一般人为什么做不到？一般人是迷失了自性，迷失自性是什么？他有苦有乐。他要离苦得乐，苦他受不了，觉悟自性的人怎么样？苦乐不二，没有苦乐，这真乐；没有忧喜，真喜！那个境界不是一般人能够体会到的，他真的是入不二法门，心地永远保持著清净平等觉。
下面一个比喻，如大海水，因风成波，而不失湿性。大海表示我们这个世间六道，苦海。因风成波，这是讲自性，把海水比喻作自性。风是什么？动、妄动。起心动念是动、是微动，分别是大动，执著是大波大浪。不管怎样，纵然是大波大浪，水的性是湿性，性没有失掉。所以诸佛菩萨、声闻、缘觉应化在十法界，他不失自性，他能和光同尘跟凡夫示现完全一样，不失自性。我们在最近，就是距离我们时间最近的，二次大战的时候，中国出现一个奇人金山活佛，江苏镇江金山寺妙善法师。他是抗战期间当中在缅甸过世的，他一生的事迹很神奇，在世的时候，他的行为很像古时候的济公长老。我们知道济公是宋朝时候人，跟岳飞同时代的，那是阿罗汉来应化的；妙善长老至少也是阿罗汉，他的身分没有暴露，在这个世间示现，确实是示现的非常自在。生活他随缘，饮食，很多信徒供养他都接受，但是从他的穿著那我们就晓得，他是过最简单的生活。他一生当中就一件长褂，里面是小褂裤，外面一件长褂，就那么简单，他没有第二件衣服。一生不洗澡、一生没有洗过衣服，冬天也是那一套、夏天也是那一套，他夏天不热，冬天不冷，这就叫人感到很惊讶。他生活多快乐！什么负担都没有。一天到晚是云游四海，没有一定的住所，你决定找不到他，但是你想他，他马上会出现，想著想著他就从外面走进来了。说话虽然好像是疯疯癫癫的，你细心听全是佛法。他还有很高明的一手，替人治这些疑难杂症，给人治病也没有药方，真的跟济公长老一样，他身上的尘垢很多，搓搓一把给你吃，你吃了病就好了。这是真的事情，距离我们现在不远。衣服虽然长年不洗，领子上都是黑的，可是闻闻什么？闻闻是香气，莲花香味。我是早年在台湾认识一位法师，乐观法师，这位法师曾经在抗战之前跟他在一起住过四个月；两次，一次两个月、一次两个月，两次总共跟他住过四个月。对他很了解，说他的形迹很像济公，信徒们对他很喜欢，都很尊重他。这就是什么？游戏人间，他不失自性。
这种示现，就是《还源观》里面讲的随缘妙用，我们虽然做不到，也得认真努力学习，我们学习什么？在境界里面断贪瞋痴慢疑，这五种烦恼在这里断，也就是见思烦恼。在日常生活当中跟大众接触，破自己的身见、边见，边见就是对立，要学，常常要想身不是自己。我们自己呢？自己住在这身体里面。真有自己，自己是什么？自己是本性，身体是物质，物质里头有本性、本性里头有物质，它两个在一起离不开的。虽然离不开，各守各的，为什么？相是假的，性是真的，相是刹那生灭，性是不生不灭，它不一样。真妄和合，这是如来藏，要常作如是观，常常这样想，你就会很自在。对立，自性里头没有对立。所以我们有对立的念头是错误的。这个错误是根本上错误，所有一切烦恼习气都从这里生的。因为你有对立才会有矛盾，有矛盾才会有冲突，有冲突才会有斗争；没有对立，什么事都没有了，没有对立就平等了，清净平等觉。有对立，哪来的平等？不平等就不清净、就迷惑颠倒、就不会觉悟，这是一而三、三而一。所以我们要从这个地方真修行，修行就在生活、就在起心动念、就在跟大众相处，修正我们错误的行为。我们跟人有对立的念头，这行为是错误的，必须把它修正过来，这是化解冲突根本法，冲突化解才有和平。中国几千年来是真正爱好和平的民族，在德目里头，「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」。所以我们在生活当中、工作当中、处事待人接物，最重要的不失自性，这是学佛。
佛也是跟这个比喻一样，随众生所感，万类殊形，而不失自性。佛随众生所感，众生的范围太大了，十法界依正庄严他都有感。有感佛就有应，感应道交，如海潮音，决定不会错过的，非常有信用，众生有感他一定有应。感应我们在前面都学过，四种，众生有冥感，佛有冥应、有显应；众生显感，佛有显应也有冥应。显是明显，我们有求於佛，心里常常念佛，这是明显的。佛的应呢？冥应是暗中应，我们自己不觉察，没有感觉到他应；还有一种很明显的，你自己感觉到佛菩萨来加持你、来帮助你。所以有显应、有冥应。我们众生的感有显感、有冥感，也有这两种；显感的时候有显应有冥应，冥感的时候也有显应有冥应，自然的。这个道理，我们看到江本博士的水实验才真正体会到，佛经上讲的话句句真实。他在所有感应里他绝对不迷，不失自性就是不迷，觉而不迷，永远保持觉而不迷，为什么？因为他没有起心动念，当然没有分别执著，所以他不迷，道理在此地。这是我们学习的一个重点，只要我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，也像诸佛如来一样不起心不动念，那我们跟佛的行持就没有两样了。起心动念，没有分别执著，这是菩萨；起心动念，还有分别，没有执著，这是阿罗汉，清清楚楚的告诉我们。下面引《华严经》两句话，「汝应观佛一毛孔，一切众生悉在中，是为潜入无碍」。看佛哪里？看佛一个毛孔，或者看佛一个毛端，这是讲正报。在依报里面呢？依报就是一微尘。佛身上多少毛孔？遍法界虚空界多少微尘？「一切众生悉在中」，一点都不错。这是不思议的境界，这是华严的世界观，《华严经》讲的宇宙观。
我们再看末后这一条，第十「圆通无碍：谓佛融大法界而为其身，理无不具，事无不摄」。这是真的不是假的。《华严经》上我们多次读过，这是佛说的「一切众生本来是佛」，你我他都在其中。我们大家本来都是佛，我们今天看到诸佛圆融无碍，我们也是圆融无碍，现在为什么有障碍？障碍自性里头没有，理上没有，事上也没有。障碍在哪里？障碍出现在我们的妄念，妄想分别执著造成的障碍。而妄想分别执著也不是真的，所以障碍可以放下。觉悟了，障碍就没有；迷了，障碍就现前，就这么回事情。佛融大法界，这个大法界我们没法子想像，这是现在讲到天文学、讲到宏观的宇宙。我们现在对於宇宙的知识很浅薄，科学虽然这么发达，观察整个宇宙，说实在话，我们用万分之一来形容它绝不为过，太大了！跟《华严经》上讲的，我们现在所发现的不及它万分之一。《华严经》讲到世界海、讲到华藏世界海，然后告诉我们，像这样的华藏世界在虚空界里无量无边，太多了。我们常常讲的净宗法门都希望求生西方极乐世界，极乐世界在华藏世界哪个部位？世尊告诉我们，华藏世界有二十层，好像一个大楼一样二十层，我们现在娑婆世界是释迦牟尼佛的教化区，阿弥陀佛的教化区是西方极乐世界，同在第十三层，在那个大楼第十三层。西方极乐世界距离我们娑婆世界，佛讲这个距离当中是十万亿佛国土，那就是十万亿个大千世界，这是平面的还没有上下，那上下多少世界？这是一个大世界，我们现在天文学家没有发现，像这样的大世界无量无边，没有数量。前面我们学过，确实没有数量。这是什么？统统是心现识变的。讲到微观世界，每一粒微尘里面有华藏世界，有如佛所说的无量无边的世界海，一微尘里头、一毛孔里头，这是大乘佛法里面的宇宙观。
下面这一句我们要特别注意，「融大法界而为其身」，这叫什么？法身。整个宇宙是自己，这叫法身。我们天天念的法身佛，法身佛有自己在里头。佛融大法界而为其身，我们每个人没有两样，也是融大法界而为其身，我们现在不知道，不知道大法界跟我们自己到底是什么关系。这就是佛法讲的伦理，伦理是讲关系。为什么融大法界成为一身？因为大法界是自性变现的，自性是自己的真身，禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」。真如自性是本体，宇宙的本体、万物的本体，宇宙万物是从它变现出来的，它能现、能变，所以它是一不是二，遍法界虚空界是自己。我们常常讲经，因为这个东西很难懂，常常把它比喻，大法界好像我们的一个身体，我们自己是什么？我们自己是身体的一根汗毛，我们的汗毛很多，不同的族群、不同的世界、不同的器官像不同的宇宙，是一体。我们迷了，不知道是一体，我们是这根汗毛，他是那根汗毛，两个还互相打架、互不相容，变成这个样子。觉悟的人知道整个宇宙是一体，所以「爱心遍法界，善意满娑婆」，这才是事实真相。
理无不具，事无不摄，真的一即一切、一切即一，故一多不二、依正不二、人法不二、因果不二，彼此统统无碍，哪来的障碍？理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍。我们回过头来再看这个人间，怎么会这么多障碍？迷而不觉，怎么办？要修学佛法。佛法是教育，修学佛法的教育就是自性的教育、大彻大悟明心见性的教育，你明白了，你通达了，你所有的障碍就没有了，全都化解了。根利的，像释迦、惠能这个人他马上就成佛，一念之间他就证等正觉，他就融大法界而为其身。根性钝的人慢慢来，一步一步的，如果是真的一心向这个方向、这个目标去走，进步很快。所以我跟大家讲，最困难的是前面十年，这是一个瓶颈不容易突破，突破之后，往后几何级数往上提升。一生当中开悟，一生当中往生净土是决定靠得住的。
底下引经说，「一身为无量，无量复为一」，一跟无量不二，一多不二，「了知诸世间，现形遍一切」。了知，遍法界虚空界，哪个地方众生有感，你跟诸佛如来一样，你就现形去帮助他。这个现形不一定现什么形，现有情众生的形，现无情众生的形，你能现山河大地、你能现日月星辰，这叫「圆通无碍」，圆是圆满，通是通达。
我们到这个地方把十无碍都是讲大意，我们学习过了。佛的十种无碍就是我们性德上的十无碍，也是我们现前真正的理与事。我们现在变成这样，就是对於诸法实相迷失了，迷得太久、迷得太严重，变成现在这个模样。很难得、很幸运我们遇到大乘、我们遇到《华严》，认真努力修学，我们每个人都能够回归自性。今天我们就学习到此地。
