大方广佛华严经 (第二０一五卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文最后一段，「第十上方坚固慧菩萨」，我们念这一行长行文：
【尔时坚固慧菩萨。承佛威力。普观十方而说颂言。】
像这样的经文，在《华严经》里面重复了几十次，凡是重复多的，一定是最重要的。佛菩萨慈悲，知道众生习气很重，记性不好，所以要不断的提示，希望我们常常能够记住，学谦虚，这个经文最重要的意思就是这一点。『坚固慧菩萨』，十住菩萨都是用慧字，从法慧菩萨开始，一直到最后，名号里都有个慧，最后是讲坚固慧。前面我们看到第九位是无上慧，再前面是真实慧，到这个地方是讲到坚固慧。「坚固慧」是什么意思？清凉大师在注解里面只有一句，就说得很清楚。「坚固慧者，智力成就，不可坏故」，自性本具的般若智慧现前，这是自性本具的般若智慧，没有能够破坏的，所以称为坚固慧。
十个菩萨十种慧，我们必须要知道，言说实在讲是无可奈何，为什么？它的范围很窄小，就是很有限，言语跟思惟都是很有限，没有办法把事实真相完全告诉我们，除非自己悟入。否则的话，教的人没法子教，学的人也没法子学，为什么？一即是多，多即是一。十住，任何一住都圆满十住，所以任何一慧也都圆满其他的九种慧，这是仅仅在十住这个小范围，如果就全经的范围那就太广大了。经上给我们说「一即是多，多即是一」，那个多，多到什么程度，我们无法了解，也无法去体会。那个多是周遍，在我们凡夫讲周遍法界、周遍虚空，在佛法里面讲，多就是自性，圆圆满满的自性。虚空、法界、宇宙，在自性里面占多大的范围？像佛在《楞严经》上所讲的，佛把自性比喻作太空，太虚空，把我们的虚空比喻作空中一片云彩，是云彩大还是虚空大？那我们就晓得，真的是没有法子比。
所以讲智慧，这个智慧是圆圆满满的智慧，此地十条也不过提十个纲领而已。这种智慧，菩萨证得，佛证得，我们虽然没有证得，但是佛告诉我们，人人具足，每个人都有。「出现品」里面，佛说得很明白、很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，现在我们为什么变成这个样子？佛也一句话说破，「但以妄想执著而不能证得」。话说得这么容易、说得这么简单，把众生跟诸佛如来讲得清清楚楚、明明白白。众生觉悟了就成佛，迷了自性这才叫众生，众生跟佛无二无别，差别就是在迷悟。我们学佛学什么？大乘教里面讲得很清楚，我们学的就是破迷开悟，破迷开悟就转凡成圣。我们学了很长的时间，不仅这一生，每位在座的同学，或者是在电视机面前、电脑屏幕面前长时间的来学习，我们可以肯定你不是这一生才学，你过去生中生生世世都在学。为什么没开悟？这是我们的烦恼习气太重，不能放下，知道应该放下，可是事实上他就是放不下。放不下，在十法界、在六道那得受苦。所以在这个阶段里面，佛是教我们学两桩事情，不但学破迷开悟，还要学断恶修善。
断恶修善是六道里面的事情，它的好处在哪里？好处教我们离苦得乐，我们在六道里出不了六道，唯一的希望就是希望离苦得乐。佛给我们讲，苦从哪来的？苦从迷惑来的；乐从哪里来的？乐从觉悟来的，那是真乐、究竟乐。现在我们在六道里面，苦是从造恶业来的，迷惑了才造恶业，明白了就不肯造恶业，就会修善、会积功累德，那我们就得人天福报。这是佛教导我们，替我们著想，面面都想到。在四圣法界里面，这十法界，他们只学一样，为什么？因为他们善恶没有了，六道里面的苦乐没有了，他还没有见性。所以四圣法界里面完全是修破迷开悟、转凡成圣，他们的目标是转凡成圣。我们现在两个都要，两个都要，有轻重缓急，我们要把断恶修善摆在重点，这个急著要做。我们这一生不能够脱离六道轮回，没有关系，我们念佛求生净土，我们的破迷开悟到极乐世界再办。现在多听、多薰习有好处，实在讲是达不到这个境界，到极乐世界就行了。所以佛讲的这些，我们统统都要搞清楚、搞明白。
「坚固慧菩萨」，在十住里面他是最后的一位，「灌顶住」，经教里有个简单的解释，说「菩萨既为佛子」，这是真正的佛弟子，「堪行佛事」，堪是有能力，佛事是什么？是自行化他的事业。自行是不断的向上提升自己的灵性；化他，这是《华严经》，初住菩萨就已经把妄想分别执著全放下，所以他真的成佛了，我们平常讲的明心见性，见性成佛。为什么还有十住、十行、十回向？清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，这四十一个阶级是无明习气厚薄不同的名号，地位愈高，说明他无明习气很少、很薄，地位很低，像十住，习气还很浓，是这么个意思。无明真的断了，确实没有了，只是无明习气而已。四十一品习气，这是讲习气厚薄分为四十一等，十住已经断了前面的九品，四十一品断九品，现在断第十品，功夫相当不错，确确实实堪行佛事这句是当之无愧。他跟究竟圆满的佛果应化在十法界、应化在六道，乃至在三途，无二无别，也就是他有能力代替究竟圆满佛在遍法界虚空界里教化有缘众生。所以佛为他灌顶，灌顶有没有这个形式不重要，这里头最重要的是义理。「则佛以智水灌顶，如刹利王子之受职灌顶也。」就好像印度古时候，太子登基就王位的时候，接受灌顶仪式，这是就职大典当中的仪式，灌顶是非常重要的，是这么一回事情，所以佛也取世间这个意思来讲。形式可能没有，没有这个形式，他有这个意思在，这是我们必须要懂得的。坚固慧就是灌顶位。
这样的菩萨，还是这么谦虚，『承佛威力』，不说自己有能力，其实自己，你看从初住就明心见性，也就是说智慧德相跟究竟果地上的圆满佛没有丝毫差别。像一般大乘经里面所讲的，与一切众生感应道交，应以佛身得度即现佛身而为说法，应以菩萨身得度，他就能现菩萨身而为说法，像观世音菩萨三十二应，他跟究竟佛果这个能力没有两样。究竟现什么样的身，说什么样的法，不是自家这边的事，那是什么？那是感的那一方，众生的那一方。众生有感，佛菩萨就有应，众生心里面想什么，他自然就应，就像《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，随心应量。所以能感的众生，十法界众生，他们有起心动念、有分别执著，能应的这些佛菩萨决定没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著。可以说他应，应得那么自然、应得那么自在、应得那么殊胜，这是不可思议的境界。
释迦牟尼佛当年出现在我们世间，是应化来的。印度的高僧大德、这些祖师们，也都是佛菩萨应化来的。佛法传到中国，中国历代的祖师确实也有不少是佛菩萨化身来的。那你要问，现在我们这个世间有没有？从理论上讲肯定有，为什么？诸佛菩萨大慈大悲，看到众生苦难，哪有不来的道理！众生没有去求佛菩萨，没有感，他怎么应？没有求佛菩萨的人多，可是还有少数在求，只要有一个人求，他都来。一个人求，他来，你一个是当机者，其余的大众也沾光。所以我们明白这个道理，肯定很多！愈是苦难的地方佛菩萨愈多。他要不来，这个世界还能维持吗？这个世界必然会毁灭。但是他到这个世间来，肯定不是以佛菩萨身分来，为什么？要是以佛菩萨身分来，现在这个社会大家崇尚科学，都认为佛菩萨是宗教、是迷信，动这种念头，发出这样的言论，罪过可就重了。这是毁谤三宝，毁谤三宝的罪，在戒律里面是堕阿鼻地狱。所以他不用这个身分，他用普通一般人的身分出现，你不知道。但是怎么样？他真帮你的忙，你不会毁谤他，至少减轻毁谤。如果示现为出家人，可能还有人家说他是迷信，他要示现是个在家居士，甚至於他不是居士，他真的是佛来示现的。像我们看《华严经》末后一品「入法界品」，善财童子五十三参，五十三位善知识全是诸佛如来示现的。里面示现出家的只有六个人，其余全是在家人，男女老少各行各业，我们不知道！五十三参在哪里？就是现实的社会、现前的大众。
读了《华严经》，晓得这个道理、晓得这些事实真相，那我们对任何一个人都不敢轻慢，你遇到一个乞丐，说不定那个乞丐就是佛菩萨。我们在近代《虚云老和尚年谱》，我跟老和尚没有见过面，我学佛的时候他老人家已经往生，我在《年谱》上看到他一生的行谊，内心非常赞叹、非常仰慕。他朝五台山，从广东这边出发，三步一拜拜到五台山，你想想看，走路，走三步拜一拜，从广东拜到五台山要一、二年。这么长的时间、这样辛苦，这就难免不生病，路上病过几次，而且病得很重，没人照顾。遇到一个讨饭的叫化子，这个叫化子照顾他，一直照顾他病养好了，可以继续再拜，他才离开。他非常感激那个叫化子，问他什么名字，哪里人？他说他姓文，名字叫吉，文章的文，吉祥的吉，他说我叫文吉，他就住在五台山，是那边的人，你去朝五台山，他很欢喜。他说你到五台山的时候，你问文吉，大家都知道。过了几个月之后，他又生病了，你看那么巧，又遇到文吉，文吉来帮他忙。到五台山去问，没有人知道这是什么人，到寺庙里面去问，寺庙的人告诉他，法师，你遇到的那个人就是文殊菩萨，他才恍然大悟。当你有困难的时候来帮你忙，你不知道那个人的身分，他来照顾你。有苦难的人很多，佛菩萨大慈大悲，哪有说见到不照顾的道理！所以我们肯定在现前这个世间，诸佛菩萨很多，我们不可以轻慢任何一个人，也许你瞧不起的这个人，看到不如意的那个人，那个人就是佛菩萨再来的。
於是，我们在日常生活当中，处事待人接物，要懂得尊重别人，要懂得感恩，认真的依照经典里面的道理、方法好好修行，把自己错误的行为都给修正过来，这叫修行。你看像经文上教导我们的，要学谦虚，自己有智慧、有能力，还谦虚我这个智慧能力是佛菩萨加持的，不是我自己的，「承佛威力」。古时候跟现在不一样，古时候的学生，菩萨是佛的学生，自己纵然是有创造、有发明，他把这个智慧能力都推给他的老师，老师教导我的。菩萨说这是佛的威神加持，如果没有佛威神加持，我哪有这种智慧能力！谦敬、谦虚，尊重老师。在今天这个社会我们更要把它做出来，为什么？现在这个社会大家对老师已经不尊重了。不孝父母、不敬师长，这个人於世出世间法都得不到真传。为什么？印光大师说得好，我们在世出世间求学，印祖说「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，尊师重道！对老师的尊敬就是对你所学的道业的尊敬，你重视道，你才会敬老师。老师要找个传道的人、传法的人，他找谁？就看学生诚敬心有多少，他就教多少。为什么？他没有诚敬心，他就有傲慢、嫉妒、贪欲，这是三重障，你教他没用，他听不进去，他听不懂，那你叫白费力气。他有诚敬心，他能吸收，他是法器，他听得懂，他能理解，他能依教奉行。所以老师教他教多少？看他诚敬心有几分，这个人有十分诚敬心，老师只教九分，那老师对不起学生。这个人有三分诚敬心，老师教三分就行了，不必教四分，教四分，那一分是多余的，他不能吸收。老师对待学生传教就依这个标准。
这种求学的态度是自然的，不是勉强的，不是装出来的，自自然然的。师生相处，老师会看得出来，学生对老师毫无恭敬心，老师怎么教法？听说现在有些学校，学生跟老师打分数，学生不喜欢这个老师，这个老师下个学期学校就不再续聘他，他就得失业了。那老师怎么办？只好巴结学生，让学生欢喜，他下个学期还能在这里教书。这是教学的悲哀，这个悲哀是真的，而且非常严重，为什么？下一代没有人才，真正好老师不能教，老师都改行，不再教书，你说这个问题多严重。我们想到这个问题，感触非常深，因为我这个年龄，我小时候第一天上学校，那是私塾，乡下私塾。进学校的时候，我父亲带著我，还带了礼物送给老师的。进学校，新的学生进来，私塾学生不多，大概只有二、三十个人的样子，一个老师教二、三十个人。同学站在礼堂的两边，老师在当中，我的父亲带著我，先向孔夫子行三跪九叩首的最敬礼。拜完孔夫子之后，我父亲请老师上座，坐在孔夫子牌位的下面，有个太师椅，请老师上座。我父亲带著我，向老师行三跪九叩首的礼，再把带来的礼物献给老师，那个礼物等於像学费一样。我们懂得尊师重道，就是从父亲跟老师这样表演，让我亲自体会到，同学也都看到，每个新同学来的时候我们都看到，都是这样的。父母对老师行三跪九叩首的礼，我们能不听话吗？不敢不听话。老师接受家长这样的重托、这样的诚意，他要不认真教学生他良心何在，他能对得起家长吗？所以真教。在学校里面不听老师教导，被老师处分，罚跪、打手心这是常事。当然哭哭啼啼回到家里，父母知道了，到第二天，父母会陪著我一起上学，给老师磕头，感谢老师管教，还给老师送礼。哪有像现在，现在我听说老师要处罚学生的时候，他们家长还要到警察那去告状，老师犯罪，要受刑事处分，老师谁敢教！所以现在为什么小孩不孝父母？为什么学生不尊重老师？孝道没有了，师道没有了，教育没有了。现在的教育是教一些技术，技术、能力，已经变成什么？变成生意买卖，伦理、道德、做人的教育没有。所以我听到很多企业老板告诉我，每年大学毕业生很多，他们雇不到人，这是严重的社会问题，这问题怎么解决？不能不解决，不解决，底下一代就完了。
再看下面，『普观十方』。你看前面是尊重老师，这句是尊重大众，是老师的威德加持，同时也得到十方大众的加持，感恩的心！「上报四重恩，下济三途苦」，念念不忘老师的恩，念念不忘众生恩，众生彼此互相有恩，这是我们应当要学习的，而且要很认真的学习。你看华严会上，每位佛菩萨出来说话都那么样谦虚。『而说颂言』，他在这个大会上也有十首偈颂，赞叹、劝导我们要认真学习。我们先看第一首颂：
【伟哉大光明。勇健无上士。为利群迷故。而兴於世间。】
我们先看清凉大师的注解，先说坚固慧菩萨十首偈颂的大意，然后再一首一首的为我们介绍。「颂意」，这是十首颂，十首颂的意思，「为显欲令增长一切种智，文云得净慧眼，了佛境故」。前面第九段无上慧菩萨，最后一句说「若闻此法者，当得清净眼」，这个地方接著坚固慧菩萨就更进一步的劝告我们，要得净慧眼，明了诸佛如来的境界。可是得净慧眼需要智慧，所以这十首偈显示，我们要想增长一切种智，帮助我们增长一切种智，一切种智是佛经上一个名词，这就是佛里面智的意思。通常我们讲佛陀，佛这个字是从印度梵文音译过来的，在中国找不到相应的字来翻印度这个名词，所以就用了音，用音译。弗这个字，没有人字边的弗，中国古字里头有，所以佛经传到中国，翻译的时候造了很多新字。佛这个字是新造的，加个人字，这是个人，它的音叫弗。什么意思再解释，它有智慧、觉悟的意思。那翻智觉也可以！还是不行，它那个智跟觉，在我们中国也找不到相应的意思，它智里头有三种智，觉里头有三种觉，这就不好翻了。这三种智，第一种叫一切智，第二种叫道种智，第三种叫一切种智，佛这个意思里头含这三种智。三种觉，一个是自觉，第二个是觉他，第三个是觉行圆满，就是自觉、觉他圆满。所以，觉是以智为体，觉为用，有体有用。
什么叫一切智？一切智是知法总相，一切法的总相，总相是什么？总相是毕竟空，《般若经》上说的「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是讲一切法的总相。我们同学在一起，有相当长的时间在学习《华严》，一直学习下来的，听这句话没有问题，你会有很清楚的概念。一切法确实它是个幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是《金刚经》上说的，这是知法总相。他对一切法他能放下，也就是说他不会执著，甚至於他也不分别，他不会再执著。得一切智，就是知法总相，这是阿罗汉。佛门里面罗汉有这个智慧，但是另外两种他没有，道种智、一切种智他没有。什么人有道种智？先把道种智简单解释，道是道理，种是种种，这就是宇宙之间一切的现象，万事万物，这就是种种、多，什么道理有的？我们现在讲宇宙什么道理出现的？生命是什么道理而有的？这叫道种智。所以一切种智，总相是讲体，别相是讲应用。这一切现象，无量无边差别现象，它是个什么道理？这个智慧是菩萨有的。阿罗汉知道一切法是空，但是不知道这些现象怎么出生的，为什么会有这些千变万化，十法界依正庄严，这个道理他不懂。所以菩萨比阿罗汉就高了。但是菩萨没有一切种智，菩萨有两种，有一切智、道种智，没有一切种智。什么人才有一切种智？成佛才有。成佛就是，一切就是一切智，种智就是道种智，知道这两样是一不是二，圆融无碍。像《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那是一切种智，那是如来果地上才证得的，菩萨还不到这个境界。在《华严经》上，什么样的菩萨得一切种智？十住菩萨就得一切种智。所以十住菩萨是佛，他是真佛，他不是假佛，天台大师所讲的分证即佛，虽然不能称他圆满，为什么？他无始无明的习气没断。习气虽然没断，他的一切种智，跟如来究竟果地上的一切种智，在起作用上没有差别。所以在此地，你看经文上说，还欲令增长一切种智，可见得他已经得一切种智，希望这一切种智再加强，这个话说得有味道，我们要能体会到这个意思。
下面，「文云」，文云是里面的偈颂，也就是坚固慧菩萨的报告，有这么两句，「得净慧眼，了佛境故」。希望无明习气愈来愈薄，你对於究竟的境界就会愈来愈清楚，达到究竟圆满，这才是佛陀教化一切众生终极的目标。希望都能达到究竟圆满，比诸佛如来差一丝毫都不行，一定要达到究竟圆满。这是总意，总的意思，报告总的意思。「十颂分四」，十首颂也分为四段。「初」，这一首就算是一段，这是第一段。第一段「总叹」，叹是赞叹，总叹，「为物兴世」，他不说为人，如果说为人，兴是出兴、出现，出现在世间，如果说为人出现在世间，那在十法界里只有人法界，其他的九法界就没有了，所以用物，物，那就十法界全了，为十法界的众生出现在世间，这慈悲到了极处。出现在世间，一个是智照，一个是慈悲，「智光遍照，大悲勇健」，这八个字就是第一首偈。
我们现在看经文，四句，第一句说『伟哉大光明，勇健无上士』，这两句话是赞佛的成就。「伟」是太伟大了，无法形容，找不到赞叹的话来赞叹他。中国过去读书人对孔子的赞叹，只能用个大哉，也是此地伟哉的一个意思，大哉。就是我们讲的，他太伟大了，他的智慧德能究竟圆满，用什么话能把它全部涵盖、包括起来？这个地方用的是「大光明」，行。大德、大能，包括大福报，总离不开大智慧，没有智慧就不可能有大德、大能、大福报。由此可知，智慧第一，智慧能够出生大德、能出生大能、能出生大福德，这就是我们现在所讲的价值观。佛法里面的价值观是大智慧，所以佛法求的不是别的，是求智慧，有智慧，样样具足了。
佛法终极所希求的目标，佛经里面的术语叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这也是印度话音译的。可不可以翻成中文？可以。这跟佛陀的意思不一样，佛陀的意思太多，找不到中国的词汇来翻它，可是这一句行，确实能把它翻出来。为什么不翻？叫尊重不翻，为什么？这是佛法修学的终极目标。你学佛你求什么？就是求阿耨多罗三藐三菩提。这句话翻成中国意思是无上正等正觉，菩提翻作觉悟，无上正等正觉。这句话里头有三个意思，第一个是正觉，第二个是正等正觉，第三个是无上正等正觉。这是佛家或者是佛陀教育里面三个标准，如果你得到正觉，你就拿到第一个学位，这个学位的名称叫阿罗汉，第一个学位。再提升上去是正等正觉，等是等於，等於当然还不到，正等正觉，这个学位名称叫菩萨，所以菩萨他得到的是正等正觉。最高的学位是佛陀，佛陀拿到的是无上正等正觉。好像我们现在学校里面三个学位，有博士、硕士、学士，但是佛法这三个学位的标准，是正觉、正等正觉、无上正等正觉。
怎么拿法？要不要去读书，经过考试？佛教里头没有考试，佛法里面叫你放下。为什么？无上正等正觉是你自性里头本来有的，现在没有了，现在没有是因为你有障碍。这个障碍是什么？是妄想、是分别、是执著，这三样东西把我们自性里面无上正等正觉障碍住了。障碍住，它还是起作用，起什么作用？烦恼。所以佛经上讲烦恼即菩提，烦恼跟菩提是一桩事情，没有障碍的时候叫菩提，就是无上正等正觉；有了障碍，有了障碍它就变成烦恼，所以烦恼无边、无量无边。因此佛告诉我们，你只把障碍放下，你的无上正等正觉就恢复。你要放下执著，对於世出世间一切法，万事万法不再执著，你只要不执著，你就得清净心。清净心生智慧就是正觉，不生烦恼，正觉就现前，你就证得阿罗汉果。要不要去念书、去学？不要！因为你的智慧、你的能力、你的才艺、你的福报都是自性里头本有的，而且都是圆满的，没有欠缺。如果再能够把分别也断掉，不但不执著，分别也没有，你就证得第二个果位，你得到的是正等正觉，果位的名称叫菩萨。再上去，不但没有分别执著，连起心动念都没有，起心动念叫妄想，妄想没有了，起心动念都没有，那恭喜你，你成佛了。就是禅宗里面所讲的「明心见性，见性成佛」，你得到的是无上正等正觉，这个名称叫佛陀。不是很清楚、很明白吗？
释迦牟尼佛给我们表演，他还学了十二年，他是用知识分子的身分来为我们表演，很勤苦的学习，学十二年，他彻底放下，放下才成无上正等正觉。在中国，我们现在是在广东地区，一千三百年前这里也出了一尊佛，跟释迦牟尼佛完全相同，禅宗六祖惠能大师，他所证得的也是无上正等正觉。你要知道，他不认识字，他没有念过书，寺院里面讲堂他一天没去过，禅堂他也一天没去过，念佛堂更不必说了；换句话说，他在佛门里面正式上课一天都没有过。为什么五祖把衣钵传给他？因为他得到无上正等正觉。谁知道？五祖知道，五祖也得到，这些祖祖都得到的，所谓得到就是说他们的妄想分别执著统统放下。所以六祖在《坛经》里面讲，这桩事情跟学、不学没关系，只要放下。
我的老师，我最初学佛大概是一、二个月的时间，很幸运遇到一位出家人，第一次跟出家人见面，章嘉大师。我就向他请教，我们能够希望入佛境界，有没有秘诀，有没有好方法，能叫我很快进去。他告诉我六个字，看得破、放得下，你就入境界。真的，释迦牟尼佛看得破、放得下，六祖惠能大师也是看得破、放得下，在中国历代各宗各派的祖师大德也是看得破、放得下，这个重要！首先我们要看破放下的，是什么？一定要看破傲慢、嫉妒、贪欲不是性德，我们自性里没有，它是最严重的障碍，你把它看破，然后你把它放下。为什么？放下之后，我们学经教就能够懂经教里面的意思，像开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，我们一看佛经、一听就懂得佛的意思。
我们看不懂，我们也听不懂，什么原因？就是这三个障碍障住了。千万不要以为我很谦虚，我没有傲慢，实际上你的傲慢已经现前，在哪里？我！有我就有傲慢，因为有我才有嫉妒，有我才有贪欲。你想想，只要有个我，这三重障全出来，你怎么能说你没有傲慢？这三种烦恼在佛法里面叫俱生烦恼，不是学来的，一般的讲法，过去世生生世世已经成了习惯，你生下来的时候你就带来了，就有了，这个说法好懂。如果从佛法里面讲真实义给你说，这个东西从你一念不觉那个时候就产生。我们在《华严》里面学得也很多，一念不觉就无明起来，这就是现在科学里讲的波动现象。所以科学家也不错，很难得，认为宇宙之间没有物质存在。物质是什么？物质是波动现象形成的，这个发现很了不起，跟佛经上讲的一样。
佛经上讲的物质现象、精神现象，全是从波动发生的，这个波动是极其微细，不但我们不能够觉察，阿罗汉不能，一般的菩萨也不能。这个地方才讲到十住菩萨，佛在经上讲，什么样的菩萨才能够感觉到那个细微的波动，也就是讲无始无明？八地。十住菩萨还要修十行、十回向、十地，十地、九地、八地；换句话说，他还要修二十八个阶级，到第八地他才感觉到这个波动现象，到九地、十地那就很明显，到十一地完全明了那个波动现象。这个波动就变出物质现象跟精神现象，精神现象里面就有四种烦恼出生。这个四种烦恼，头一个就是我见，就是执著有我，有个我，有我见、有我爱、有我慢、有我痴，你看这就是佛在大乘经教里常讲的贪瞋痴，我爱是贪，我慢是瞋，我痴。那个微微一动，物质跟精神现象才生，他就有这个东西在，真正叫根深蒂固，所以不好断。真有能力一下把它断掉，这种人不能不佩服他，我们在中国看到惠能大师给我们表演这一招。他在彻底放下的时候，证得无上正等正觉，那时候他才二十四岁，很年轻。这一放下，凡夫就成佛，转凡成圣。转凡成圣需要多少时间？在理论上讲一念，你一念放下妄想分别执著，你马上就成佛。成佛之后，智慧能力一切都通达，他没有学过经，没听过，佛所有的一切经，你念给他听他都会讲，而且讲得一点都不错，就跟释迦牟尼佛讲的一样，能讲得叫你开悟。他的德行、他的相好，确实随众生心，应所知量。所以从祖师大德种种示现，我们明白了，学佛求的是什么？「伟哉大光明」，求智慧。如果学佛求升官发财，那就大错特错。佛法是无价之宝，你拿到这个宝，你在香港可以买整个香港，你说我就买一块糖吃，你说多可惜。我们求升官发财，就是拿佛法去换一颗糖吃，错了。你拿到这个宝，你能够得到遍法界虚空界，你怎么可以去换个糖吃？真正得到佛法，你就得到究竟圆满的一切，没有一样你没有得到，这个道理总得要懂。这句意思无有穷尽，无量无边，大光明。我们在《地藏经》里面一开头看到佛的十二光明，这个地方伟哉大光明就统统包括了，包括《地藏经》上讲的十二种光。
下面一句「勇健无上士」，在中国古人讲三达德，三种，达是通达的达，道德的德，三达德就是讲智、仁、勇。你看也讲这个，也把智放在第一，有智自然就有仁、就有勇。智仁勇，智是体，仁是爱人，勇是勇於帮助别人，别人有苦有难，他一定要去帮助他，帮助他解决，勇健。这就是佛法里面讲的大慈大悲，大慈是仁，大悲是勇，这慈悲心。勇用健来形容它，健是《易经》里面所说的「天行健，君子以自强不息」。他的大慈大悲永远是那么样的圆满，永远是那么样的究竟，对十法界一切众生。「无上士」是佛的十种称号之一，士是读书人，这个读书人、修行人他的成就已经达到究竟圆满。我们前面所说的，他已经得到无上正等正觉，所以他的慈悲是圆满的。慈悲心就是应化在十法界，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的动力。我们现在人说，你为什么要干这个事情？你为什么要辛辛苦苦的这么工作？答案很简单，赚钱，因为有钱赚我才肯干，没有钱当然就不干。这些诸佛菩萨不贪财、也不贪名、也不贪利，他什么都不贪，他为什么拼命干？
我们首先看释迦牟尼佛，这不是个普通人，他是王子出身，他父亲是国王，兄弟也很多，他是老大，太子的身分。他要不出家，他继承父亲的王位，世间这些荣华富贵他为什么要舍弃掉？为什么一生做个苦行僧？他的苦行僧是从十九岁开始，七十九岁过世，一生！为什么？就是这句话里头讲的勇健无上士，那是大慈大悲，这个力量在驱动他。慈悲从哪里来的？慈悲是性德，自性里头本来有的。我们现在慈悲心失掉，是迷失了自性，明心见性之后，慈悲心自自然然就生起来。可是这里面无量无边的性德，哪一个最重要，哪一个最为第一？智慧，智慧叫第一德，没有智慧那就迷了，自性里头的无量德能都不起作用、都变质了。所以智慧是第一。学佛的人学智慧，不迷信，迷信不是佛法，佛法是破迷开悟，哪里是迷信，哪有这种道理！所以说佛法是迷信，这个人对佛法是一无所知，他要知道，至少不会说佛法是迷信，人家修学的宗旨、目标就是破迷开悟。所以我们晓得，大慈大悲这个力量不可思议。
在世间人有没有？也有，你也能够体会得出来，你看到母亲对待儿女，那是慈悲心。这个慈悲心在佛法叫爱缘慈悲，她爱她的小孩，所以她能够付出，全心全力的付出。特别是小孩在婴儿的时候，你看他在一岁，从出生到一岁，父母怎么照顾他，这个在佛法叫爱缘慈悲。佛法慈悲是讲四种，爱缘、众生缘、法缘、无缘。在佛的分上是无缘慈悲，缘是条件，没条件，无条件的，叫大慈大悲。父母对儿女是有条件的，爱缘。世间的大圣大贤、英雄豪杰爱民族、爱国家、爱人类，那叫众生缘慈悲，那个心量大，量大福大。菩萨、阿罗汉叫法缘慈悲，为什么？他在佛法里面了解之后，自性里面的智慧、慈悲逐渐透露出来。到成佛，成佛那是究竟圆满，没条件，叫「无缘大慈，同体大悲」。这个地方所讲的是佛的境界，你看无上士，十住菩萨所讲的都是像天台大师所讲的分证即佛，是佛境界，不是一般菩萨境界。在《华严经》也可以称为法身菩萨，那就是明心见性的菩萨，明心见性就能称之为佛，是真佛不是假佛。
第一句是大智，第二句是大慈大悲，第三句是『为利群迷故，而兴於世间』。他到这个世间来干什么？为了利益众生，大乘教里面常讲利益无边、利益无尽，而且对一切众生是平等的，决定没有厚此薄彼，是平等的。也许我们要问，佛是平等的慈悲、平等的救苦救难，为什么对待别人好，我没有沾到光？好像事上不平等。我遇到很多人提出这个意见，好像佛菩萨对人也是不平等的。这是我们自己这边的误会，不是佛菩萨，为什么？佛菩萨如果是有心，就不平等，他要是有起心动念、分别执著，肯定不平等。他应化在十法界，应化在我们人间，从来没有起心动念过，也没有分别执著过，你怎么能说他不平等？这是我们从理上去讲，他真平等。事上不平等，那不是他那边事情，是众生这边事情，众生每个人业障不一样。业障重的，得菩萨智慧、慈悲就得的少，你体会得少，如果业障轻的人，他就得的多。实际上就跟在学校读书一样，一个老师教这一班同学，学生里面有成绩非常好的，有成绩很差的。是不是老师教导有偏心？没有，老师在台上讲课是一样的，并没有特别去教哪个人，学生的根性不一样。佛菩萨应化在世间，我们学佛，接受佛菩萨的教诲，我们所得到的也各个不相同，这是正理。佛教导我们，佛教得好！人有贤愚，为什么会有这个现象？烦恼轻的就贤慧，烦恼重的就愚痴。我们现在很愚痴，怎样能够把我们变成聪明？行，只要你把烦恼放下，你就聪明了。教得真好！我们是不是能够从愚笨变成聪明？能！你要真相信才行，你真肯干，这些历代祖师大德都给我们做出好榜样，秘诀就在放下。
这么多年来，我常常劝勉同学，我们要想真正契入佛境界，不要多，契入少分，我们在这一生就受用无穷，就真正能够得到幸福美满，得到法喜充满，常生欢喜心，真能得到。秘诀是什么？放下，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，就得到了，这得到少分。怎么说少分？不但不能跟佛比，跟阿罗汉比都比不上，可是跟世间一般人比，那我们是快乐无比，他不如我们。所以秘诀在放下，在看破、在放下，这是佛教导我们的。佛教菩萨，这最明显的，佛教菩萨六个纲领，佛家称六波罗蜜，波罗蜜也是印度话，直接翻它的意思叫到彼岸。我们一般翻作六度，这是比喻，从我们这里苦海，渡过苦海，那边就是极乐世界。这六种方法，第一个是布施。我们现在这个世间人，全世界的人，无论是哪个国家、哪个族群，甚至於不同宗教信仰，你问他想不想发财？大家都想。想不想聪明智慧？都想。想不想健康长寿？都想，你看看。能不能得到？能！佛氏门中，有求必应，你想求发财、求健康长寿、求聪明智慧，样样保证你得到。生财有大道，想发财，到佛门里来才能发大财。佛教你怎么样发财，怎么样得到这三种东西？布施，布施是因，你得到这是果报。
财富是果报，怎么得来的？你看现在世界上的人很多发大财的，他过去生中他有因，不是无缘无故的。无缘无故，他发财，为什么我不发财？这里头有个道理。他种植，他有收获，我没有种植，我哪里会有收获？这有因有果。所以佛告诉我们，财布施是因，我们以财帮助别人，特别是救济别人的苦难，愈施愈多。财布施是因，得财富是果报，愈施愈多，这是正当的方法。聪明智慧是果报，法布施是因。我们所懂得的、所知道的都叫法，欢喜教导别人，所谓是不吝法，我知道多少我就会教多少，一点不保留。不可以有个小心眼，我全都教给你，将来你超过我，我怎么办？真有这种人，教人要留一手，怕别人超过他，这种人就不开智慧。毫无保留，我知道多少我就教你多少，自己的智慧天天增长，年年不一样。如果说留一手，怕别人学了超过我，你就不会有进步，你的东西就到此为止，你再不能向上提升，那个很可惜。财用也是如此，我的财统统布施光了，我没有了，我明天怎么办？想到这个，布施，我有一百块钱，顶多我布施五十块不错了，我还留五十自己用。也不错，你发不了大财，为什么？你还有悭吝心，还有舍不得这个念头，你的财发得不足。如果全盘拿出去，我明天饿死了也没有关系，我有的时候我要帮助人，到明天就发大财。健康长寿是无畏布施，别人有痛苦的时候你能够勇於帮助他排除苦难。这里面第一个，所以佛家为什么讲素食，素食是无畏布施，你看小动物它被杀了，不吃它、不杀害它，属於无畏布施，所以他得健康长寿，这是真的不是假的。
凡是众生有苦难的时候、有疾病的时候，疾病也是很苦，你帮助他，帮助他找好的大夫，他要穷困付不起医药费，帮助他，这都属於无畏布施。所以我常常讲我一生不生病，为什么不生病？没有医药费，我的医药费全布施掉了，所以不可以生病。如果我要攒一笔钱，我老的时候做医药费，那肯定生病，要不然这钱怎么用？所以我布施医药，我在医院里面我每个月，我在澳洲，我住在图文巴，图文巴市有个市立医院，我每个月送一万块钱澳币医药费，一年十二万，年年送。还有个基督教他们办了一个关怀中心，办得好，人临命终时它照顾。它的经费不足，我也是一个月给它一万块钱。所以我每一年二十四万，这个叫无畏布施。好处在哪里？健康，不生病。所以不要自己要留一笔医药费准备自己生病，他怎么能不生病？佛在经上告诉我们「一切法从心想生」，你就准备你老、准备你病，有一笔钱储在那里，肯定你会老、肯定你会生病，一切法从心想生。我们要把这个错误观念要把它断掉、要把它放下，有能力，尽心尽力帮助别人，这是好事。佛教导我们开智慧，智慧开了，我们做事就很如法。现前的果报，大家都看得清清楚楚、明明白白，得相信，不要怀疑，真的是愈施愈多。尤其在《华严经》，《华严》对於宇宙之间性相、理事、因果讲得非常详细、非常透彻。依照这部经典的理论、方法，指导我们生活行为，这个就是人生最高的享受。
所以利益群迷，「群迷」是指六道，不但指六道，而且还包括四圣法界。为什么？四圣法界就是阿罗汉、辟支佛、菩萨、十法界里面的佛，他们没有见性。十法界的佛达到见性的边缘，他们确实了不起，执著放下，分别放下，连分别执著的习气也没有了，这是十法界的佛。但是他还会起心动念，这是很微细的起心动念，如果能把起心动念放下，他就脱离十法界。脱离十法界他就回归到一真法界，到哪里去？到诸佛如来的实报庄严土，他到那里去了，那个我们称之为一真法界。所以这些诸佛如来，不但他要帮助六道众生，他还要帮助十法界里面这些圣贤，小圣，也帮助他们。「而兴於世间」，这是为物兴世。善导大师告诉我们，他老人家曾经说过一句话，他说「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这句话说得好，说到究竟处，《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以念佛求生净土，这是学佛一生当中真正稳当、快速，无比殊胜的成就。
现在有许多地方都常常想邀请我去讲经，特别是国内。在国内讲经，国家有政策，境外人士，宗教界的人士，在中国可以观光、旅游、探亲、访友，也可以回国定居，但是不能从事於宗教活动，所以希望同修们了解，国家的政策。我们佛弟子一定遵守佛的戒律，不犯国制，就是决定不能违背国家的法律政策，这比什么都重要。但是我们的经教学习，有网路、有卫星，卫星虽然不能落地，如果在边远地区，装个接收器、装个天线，内地讲锅，小锅，小的就可以收看到。网路非常方便，只要有电脑你就能够接收得到。这些工具我们一定要好好的利用它，我们在一个地方学习，用这种工具就可以能够普及到全球。所以就不必要我去了，无论在哪个地方，大家都可以在一起学习。有问题，传真到这边来，我们每个星期五给诸位做解答。所以远方的同学，我们并没有离开，我们还是天天在一起学习。今天时间到了，我们就学习到此地。
