大方广佛华严经 (第二０二九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。
昨天我们学到「去情方见，非识心知，以根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智，一切众生，皆自有之」。我们学习到这个地方，顺便将根本无明住地烦恼简单的做个介绍。佛在大乘经上常讲「五住地惑」，五种，第一种是「一切见住地惑」，一切就是三界九地统统都有五种错误的执著。佛将见思烦恼归纳为五大类，见惑五大类，思惑也有五大类，思惑是想错，见惑是看错。所以佛说没有证得阿罗汉果之前，不能相信自己的知见，这个话很有道理。因为我们看错、想错，自己不以为然，都认为自己看得很清楚，也想得很周详，没想到我们的所见所闻全是错误的。尤其是在现代这个社会，现在社会大家总是相信科学，其实科学，在大乘佛法里面讲，科学是错误的，他们所见所闻都不是真的，这我们不可以不知道。这个问题我们也常常去思惟、去审察，佛经合不合科学？其实佛经是科学，科学的精神就是求证，你拿证据出来证明它是真的，它不是假的。科学借重现在许多的仪器，帮助我们探测宇宙的奥秘；佛法不需要借重仪器，佛法用的是禅定、用的是心灵。当然说到这个地方就不是每个人都能的，在理上讲每个人都有，大家都相同，可是真正能用得上依然是少数人，尤其在现在这个时代。
过去在古时候，人都受过圣贤的教育，心地清净，烦恼少，佛法里面讲烦恼轻智慧就长，所以修学佛法，甚至於学道、学禅，确实容易得定。现在学道、学禅都不容易得定，原因是什么？现在人的烦恼重。前面讲的见惑，见惑重，思惑也严重，思惑讲贪瞋痴慢，加上外面的诱惑，内有烦恼，外面有诱惑，形成心浮气躁。这是古大德常常提醒我们，心浮气躁不但在道业上决定不能成就，世间的学业也造成了障碍。你纵然学，学得没有办法像古人那么样的精深，学不到，只学个皮毛，这是我们现在也能够体会得到的。现在的工艺比不上古人那个时候的手工，现在用机器，离开机器那跟古人是没法子相比。由此可知，古人心细、心专，精神专注，工艺品做出来都有灵性，这讲世间法。世间法精神意志不能集中，都达不到高水平，何况出世间法！
我们在今天的社会，所幸运的是遇到大乘，我们还有点善根，就是对大乘真正能够锲而不舍，自己确实清净心比不上古人，诚敬心也比不上古人。能稍许有点信心锲而不舍，还能够得到经典里面奥义的气分，沾一点气分增长我们的信心。我们还能够守住本位，没有跟社会大众同流合污，这一点是相当的难得。由此可知，佛讲五住地惑，惑是迷惑。不迷，这五住地就没有了；五住地是讲六道轮回，轮回就没有了，有这种迷惑就有六道轮回。我们现在客观的去思惟观察，脱离六道轮回是真不容易。六道轮回不是真有，是虚幻的，我们被这些虚幻迷了。所以大师在《疏钞》里面跟我们讲的，这是一切众生，三界九地的一切众生，由意根对法尘分别，生起错误的见解，就是看错，这样子住著三界。三界就是六道，三界是欲界、色界、无色界，所以叫一切见住地惑。
现在我们再看第二条，二是「欲爱住地惑」，底下告诉我们，「欲爱者，即欲界思惑也，谓诸众生由五根对五尘境起贪爱心，而於欲界住著生死，故名欲爱住地惑」。前面讲三界的见惑，所以说一切众生意根对法尘起的错误见解。你看欲界里面，这是讲欲界众生，不是讲三界是讲欲界，欲界不是意根对法尘，意根对法尘的境界深，而是五根对五尘。五根是眼耳鼻舌身，五尘就是五根的境界，眼对色、耳对声、鼻对嗅、舌对味、身对触，这很粗，在这里面生起贪瞋痴慢疑，起贪爱心。顺著自己的意思起贪心，想控制它、占有它，得不到就起瞋恚心，患得患失，这个境界没有边际。古大德讲「欲海无边」，欲是贪欲、贪婪，没有边际，它的对象是财色名食睡五欲，对这些境界起贪爱心，他就离不开欲界。欲界的范围也很广，欲界天有六层，欲界天之下是人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，都是欲界。贪欲愈重的往下坠落，欲念愈轻的他就往上浮，往上去，人道算是在这当中，也算是相当严重，再重他就往下堕落；如果能够把五欲六尘看得轻一点，就会向上提升。
佛法里面告诉我们，学习十善业道，我们看到几乎所有宗教里面都有戒律，基本的条文跟十善业道都相应，天主教、基督教、新兴的巴哈伊教、印度教、犹太教，里面统统都有十善业。所以我们在想，世间每个宗教创教这些教主，我们想来想去，他们都说是一个真神，我们相信，都是一个神的化身。我在日本访问的时候，去看中村康隆老和尚，他是去年往生的，一百零三岁。我们第一次见面谈到多元文化，宗教团结，他告诉我一句话说，「所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身」，观世音菩萨三十二应。我离开他的客厅，他的一个弟子桥本先生告诉我：「法师，今天老和尚跟你讲这个话，从来没说过，没听说过，今天怎么跟你说这么一句话？世间所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。」
确实教给我们的方向目标都是一致的，一定要放下爱欲，你才能提升。我们佛门里常说，「爱不重不生娑婆」。你为什么到这个世界来？就是你情爱执著太重，你才到这个世间来，来了之后就出不去。「念不一不生净土」，我们要想离开六道轮回，往生西方极乐世界，爱要放下，念要抓住，「一心专念」，这是《弥陀经》上原文的意思。罗什大师翻译的本子在中国流通最广，我们现在念《弥陀经》，多半是念鸠摩罗什大师的本子。可是梵文的原本玄奘大师有翻译，他是直译的，照著原文翻的，原文不是一心不乱，是一向专念。专念容易，不乱那很不容易。所以有人问我，罗什大师是不是翻错了？我想罗什大师翻经不会翻错。为什么把专念翻成不乱？我们想想那也有道理，临命终时，往生的那一刹那，佛来接引，接引的时候一定是佛光注照，你的功夫只是得力，我们讲功夫成片，但是佛光一照，阿弥陀佛威神的加持，就会把你那个功夫提升到一心不乱。所以加上佛力加持，你才得不乱的程度，这是经上讲的一心不乱。如果在这个世间，我们就已经念到一心不乱，那临命终时佛光一加持，你的品位就高！就不是在凡圣同居土，而是在方便有余土。方便有余土就是阿弥陀佛的四圣法界，不是凡夫，是十法界里面的四圣法界。
西方极乐世界没有六道，它有两道，人天两道，它没有阿修罗，没有饿鬼、地狱、畜生，那个地方没有，所以凡圣同居土里面是人天两道；方便有余土里面，有声闻、缘觉、菩萨、佛，有这个情形，这是提升。我们明白这个道理，我们自己对於念佛往生才会生起信心，才会有强烈向往的愿望，我们真要去！尤其这个世间太苦。这是无比殊胜的因缘，只要我们在这一生抓住，牢牢的抓住，抓住之后能不能去，关键在你能不能把这边的欲爱放下；如果这边的欲望放不下，特别是控制的，对於人事物控制的欲望、占有的欲望，要是很强的话就去不了，你所修学的功德全变成福德，还得要继续搞轮回。在佛门里面修的，实在讲有善业、也有恶业，善业是护持佛法，这是善；但是有些错误的想法、看法，在护持佛法里头障碍佛法，那就是罪。很不容易辨别！所以我们要很清楚审慎区别，我们到底是在这里帮助一切众生学习正法，还是障碍他，这个关系就太大，严重的障碍要堕地狱。那你还有很多这些善业，善业是什么？等到地狱罪受满之后，你再得人身的时候，那个善的果报才现前。业因果报丝毫不爽，这是我们不能不谨慎的地方。
诸佛菩萨慈悲到极处，他在今天为什么不来护持正法？为什么不来弘扬正法？我们得想想这个道理。我在讲席里面过去讲得很多，这些年很少讲，过去对初学。诸佛菩萨应化到我们这个世间来是慈悲，「佛氏门中不舍一人」，众生缘成熟，成熟是什么？他能信、能解、能行、能证，这根成熟了，信解行证统具足这叫根熟众生，他是为他们来的。往生西方极乐世界就是证果，纵然他是凡圣同居土下下品往生也算证果，为什么？生到西方极乐世界就圆证三不退，这个话是阿弥陀佛自己说的。我们在《无量寿经》，夏老居士的会集本第六品四十八愿，那四十八愿是阿弥陀佛说的，释迦牟尼佛传达给我们，不是释迦牟尼佛说的，他老人家转告我们，那就不是假的。生到极乐世界就是凡圣同居土下下品往生，也是圆证三不退，「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致菩萨就是圆证三不退，相当於一般大乘教里面七地菩萨，这还得了！所以这叫难信之法。博地凡夫一品烦恼都没有断，只是在这一生当中万缘放下，一心念佛。其实念佛的时间也不必太久，一般三年时间足够，真的往生。你看三年功夫，一品烦恼没断，带业往生，生到极乐世界去作阿惟越致菩萨，谁能相信？所以这叫难信之法。
什么人不相信？很多菩萨不相信、阿罗汉不相信、辟支佛不相信。他们不相信有道理，他们累劫修行修得很辛苦，看到你这么容易就成就，而且成就比他殊胜太多了，这简直不敢想像。原因善导大师告诉我们，「总在遇缘不同」，我们遇到好缘，遇到阿弥陀佛、遇到净宗法门，这是缘不同。要知道遇到这个缘可不是容易事情，遇到了就要坚定信心，不要被人破坏。我们无量劫来冤亲债主很多，不定在什么时候、在什么境界里面，他来扰乱我们。或者示现同参道友，我们觉得那个人很好，他劝我们不要念佛，劝我们改修别的法门，一番好意。甚至还说了许多的感应，让你听了不得不服，不能不信。你要是换了法门，你就大错特错，这在现前社会很多。我学佛的时候，也有很多人劝我不要相信方老师，对方老师、对章嘉大师、对李老师都有批评。在他们口头里面，我们尊敬这些老师，他们觉得一文不值，怎么会去跟他们学去？可是我们有信心，为什么？我们跟老师接触的时间多。那些人我们也不要怪他，他批评这些老师，他跟老师见过没有？没有见过。那你怎么知道？听说的，听说的不可靠。你是听说的，我是有一段时间亲近他们的，那怎么会一样？我怎么会听你的？我对於老师的赞叹，他们不相信，他们摇头，假的不是真的。他不听我的，我同样也不听他的。我们依照老师的指导，依照老师的原则原理来修学，这五十多年来有了这么一点成就。
所以佛在经上早就给我们指出来，菩萨最大的障碍是疑，怀疑。对法门不相信，半信半疑，对老师不相信，这就很难成就。所以我们相信佛，世尊释迦牟尼佛跟阿弥陀佛所传的这个法门决定没错；相信这个法，现在讲起来就是净土的五经一论，我们相信法，依照这个法去修行，决定有成就；我们相信那些成就的人，《净土圣贤录》里面所说的，《往生传》里面所说的，这些年来我们亲眼看见的、亲耳所闻的，决定不是假的，这些往生的人给我们做了证据。如果我们听人家几句话就起了疑心，对这个法门就产生疑惑，那是什么？那叫没有善根的人，那叫没有缘的人，佛度有缘人，他没有缘，不能怪佛，要怪自己。所以信心真正是不容易，信心主宰了一切，信心也很不容易建立。佛法在中国这两千年来度了许多的人，这些人能得度全靠信心。信心从哪里来的？信心从孝心里出来。孝养父母才会奉事师长，哪一个往生是不孝父母的？那可以说一个都找不到，孝顺父母。父母从小教子女，教他尊师重道。只有到了现前好像父母疏忽，不教了，小孩也不懂得孝顺父母，做父母的也不懂得教育小孩，这个现象在现前很普遍。过去我们在外国看到，现在中国人跟外国人学，学得很有成就，不但是赶上外国人，我看现在超过外国人多多！所以社会的动乱它不是偶然的。孝道、师道失掉，这个世界还会有和平吗？没有了。社会安定、世界和平是建立在孝道、师道的基础上。
过去中国几千年，虽然是在帝制的时代，中国这个帝制跟外国不一样，中国帝制，帝王以前他只抓住政治、立法、司法，这三个他抓得很紧。教育呢？教育是独立的，帝王没有控制教育。所以在古时候每个家族有家学，家学办得很出色的，这个国家政府不干涉你的。还有一个就是监察，对政府官员的监察，这个皇上没抓。所以每个朝代有御史大夫，有这些监察的官员，连皇帝有过失他们也见证，不敢说是控诉，但是他们也有批评，可是许多帝王也都能接受，也能够改过自新，这很可爱的。我们真正读中国的历史，就明白、就晓得中国历代帝王是很可爱，而且他们从小是受过很好的教育。末代帝王会亡国，那就是欲爱太严重，把祖宗的、老师的教诲统统忘掉，才遭遇到国破家亡，改朝换代的命运。所以在中国这个社会，五千年来长治久安，人民确实过的是幸福美满的生活，我们可以从中国许多文人作品里面看到，农家乐这是平民生活，安居乐业。尤其是接受圣贤教诲，普遍的对欲望都能节制、都能够遵守。圣贤人教导我们叫中庸之道，欲望有，但不能太过分，有个节度。所以在中国历代，不像现代西方人有这种大富、豪富，中国没有，没有出现这个。为什么？因为他的欲望有节制。谁节制他？他自己节制，自动自发的。这是受到圣贤教育，他懂得自动自发，所以没有出现像现在这样的巨富，富可敌国，没有，中国没有。而且中国人注意下一代，把下一代看得非常重，可以说多半的精神用在培养底下一代，这个家族世世代代都有传人。要是没有伦理、道德、因果的教育，怎么能成就？
我们现在这一代人苦了，把这些好东西疏忽，疏忽的原因一定要晓得，为什么疏忽？满清亡国之后，我们的社会一直在动乱，先是军阀割据。民国统一没有几年，日本人侵略中国，八年抗战把中国传统瓦解，把中国的家毁灭掉。抗战之前，中国确实还有大家庭，我们看到的四代同堂、五代同堂有，抗战胜利之后就没有了，看不到大家庭。所以中国五千年社会安定，家起了很大的作用，所以「家齐而国治，国治而后天下平」，起很大的作用；现在家没有了，这叫家破人亡。我们看到这个现象，所以才希望团体，像企业这种团体公司，能够继承中国过去传统家的精神跟功能，那我们的传统文化就能够绵延下去。像我们的协会它也算是一个家，在佛门里面寺院庵堂都可以是一个家。所以家有道，有家道、有家规，规就是戒律、规矩，像《弟子规》是规矩，有家学、有家业，世代承传，家和万事兴。好的东西不能失掉，关系国家民族的存亡，不能不重视。
欲如果看得太重，障碍往生，障碍我们学习经教，就是学经教不开悟，充其量是记问之学，没有悟处。把这些障碍放下，我们常说的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西真能放下就有悟处。每天读这部经遍遍不一样，每天听这部经，像现在我们听光碟、看录相，也是天天看，讲的都是一样的，可是每一遍听的悟处不相同，他会有兴趣。像读书一样，我们天天读的都是这一本书，中国书妙！像儒家的书、道家的书，古人这些书是百读不厌，为什么？愈读愈有味道，愈读愈有些新的意思悟出来，他才不厌倦；如果每天看的都是一样的，早就讨厌，看不下去了。特别是佛经，永远读不厌，永远听不厌。这桩事情外国人很不容易体会，哪有这种事情？他不但没有见过，他听也没听说过，这东方的奥秘，他们讲神秘，东方的神秘。
这就是欲界的欲爱，欲界有六层天，四王天、忉利天这两层天的天人欲爱比我们人间淡一些，实际上都差不多，只是淡薄一些。再往上面去夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，愈往上面去这个欲爱就愈淡，就淡薄。真正能够把这些欲爱都放下，他才得禅定，由此可知，欲爱是障碍禅定的。所以得禅定他就得色界天，色界天里面没有欲爱，就是财色名食睡统统没有，到那个地方也不需要吃东西、也不需要喝水、也不需要睡觉。五欲，你看财不需要；男女之色也不需要，他都断掉；名，就是名闻利养不要；食、睡，饮食、睡眠都不要，都没有了，四禅天，四禅有十八层天，都没有了。
我们再看底下这一段，第三段「色爱住地惑」，这色界天，「色爱者，即色界思惑也，谓诸众生不了此惑，住著色界禅定，不能出离，故名色爱住地惑」。色界天人虽然没有五欲的念头，实际上五欲的念头他并没有断，这个诸位要知道；他要断了，他就是圣人，他不是凡夫，它不起作用。它不起作用的原因是定功，以定功把这些烦恼习气伏住，所以在佛法里面叫伏断，不是真正的灭断；要是灭断，他就是圣人，大概是小乘的初果、二果、三果。大概初果是欲界断了，第二果是色界，第三果是无色界，第四果是阿罗汉他就超越六道，六道就没有了，他们是灭断，那是真功夫。四禅八定是伏断，定功伏住。那个定有时间性的，时间到了之后他定失掉，从定中醒过来，毛病习气又生了，对於财色名食睡的念头又起来，这一起来他就往下堕落。这个道理慢慢我们都能够把它体会到、都能够了解到。色界住地惑，他虽然没有五欲六尘的念头，刚才讲他定功伏住，他不起作用。但是他有对色的这种爱，他还是有贪心，我见、我慢、我爱、我瞋被伏住，我痴还是有。色界天、无色界天，瞋恚被禅定可以说完全伏住不起作用，瞋恚的相很猛利，定功能够伏住它，他能够步步上升。但是对於色界他欢喜，他有痴、他有爱，所以他住在色界，他没有办法离开，道理在此地，他不了解色是幻色，不是真的。
人，心里面没有五欲六尘、没有贪瞋痴慢、没有自私自利，这个心多清净，这个心确实我们世间人所向往的，他无忧无虑、无牵无挂，身心都没有丝毫压力，这是他们所得的乐。如果把这种乐看作是真的，真实的享受，他就不愿意离开，住著色界。这一住不是短时间，色界天的寿命在我们凡夫看来，那个寿命是天文数字，太长了。佛在经里面有详细的说明，我记不得，但是诸位如果要算的话，你慢慢去算，寿命就是他的定功，倍倍相乘。譬如从我们人间的寿命，从人间年月算起，现在讲时差，三界时差很大，四王天的一天是我们人间五十年，四王天的一昼夜是人间五十年，寿命五百岁。我们这个人间一百岁的人不多，如果生四王天的话，是四王天上的五百岁，也是一年三百六十五天，但是它一天是我们人间五十年，你们去算一算四王天的寿命。忉利天加一倍，忉利天的一天是我们人间一百年，寿命是一千岁。释迦牟尼佛当年在世，出现在我们世间，讲经说法四十九年，八十岁圆寂的。我们中国史书里面记载，三千零三十几年，要是从忉利天算才一个月，释迦牟尼佛圆寂到现在，在忉利天是一个月，在我们人间三千年，一百年是一天。再往上去夜摩天又加一倍，夜摩天一天是我们人间两百年，寿命是两千岁。我们知道弥勒菩萨住在兜率天，再上一层，兜率天的一天是我们人间四百年，我们人间一百岁在兜率天是六个小时，兜率天六个小时我们人间一百年。兜率天人(是他们那个地方的时间)寿命四千岁。弥勒菩萨现在在兜率天，等到他老人家寿命终了，到我们这个世间来示现成佛，他的四千岁我们这里算算，好像《下生经》里面有讲到，五十六亿七千万年，这亿数算的。再往上去倍倍相乘，所以到色界天不能用年来算，它是用劫来算的，劫数。因此世尊劝导我们不能发心生天，为什么？像色界天还好，还有佛菩萨到那边去讲经说法，有示现的，要是生到无色界天去的话，佛菩萨不到那里去，因为那个地方人耽著禅定之乐，不接受任何人去讲经说法，他不听，他排斥。色界天不排斥，无色界天排斥，那个地方没有佛法，在佛经里面讲八难之一，这八种严重障碍佛法的修学，无色界天是其中之一，这些状况我们要知道。
第四讲「有爱住地惑」，前面是色爱住地惑，这是有爱住地惑，他有爱不是没有爱，有爱是指什么？指无色界的思惑，「谓诸众生不了此惑，住於禅定，不能出离，故名有爱住地惑」。这对无色界天。有色，他有身体、有宫殿、有他生活物质环境，他没有财色名食睡这些念头，他没有这个东西，清净无为，我们一般讲神仙生活。而且在这个境界里面，连在色界天往上去，报得五通，这五种神通生到天上就有，他是报得，不需要修的，愈往上面去能力愈大，天眼、天耳、他心、宿命、神足，神足是变化自在，只是没有漏尽通。漏尽是什么？枝末无明(见思烦恼)他断了。如果得漏尽通，他就出离六道。枝末无明他断掉，这个枝末无明是说三界之内的，就是十二因缘里面所讲的无明，「无明缘行，行缘识」，是讲这个无明；在大乘教里面这算是枝末无明，不是根本。所以他离不开无色界天，这一关太不容易。他能不能出离？他不能。为什么不能？没有人点破他。佛菩萨虽然是很慈悲，真的是佛氏门中不舍一人，无色界天人跟佛没有缘，他不接受、他不相信，他认为自己在那个境界就是各个宗教里面讲的大般涅槃的境界，他误会了，把那个境界当作大般涅槃。
非想非非想处天人，这是无色界最高的一层，寿命是八万大劫，八万大劫很难想像。佛在经上告诉我们，我们这个世界一个大劫是成住坏空，重新组合成住坏空叫一个大劫。一个大劫有四个中劫，就是成劫、住劫、坏劫、空劫，我们现在是在住劫。八万大劫就是成住坏空八万次。我们这个地球坏了，坏了没有关系，因为他不是住在地面上，他住在空中。所以这种天叫空居天，它不是地居天，地球上怎么样的灾难，怎么样的变化，与他不相干，他离开地面。欲界天从第三层天夜摩天就离开地面，忉利天没有离开，忉利天、四王天都是属於地居天。我们知道凡是地居天，他一定是依靠一个星球，他住在那里。空居天就不是的，我们只能像科学家所讲的，他是不同维次的空间，他决定没有向星球的依靠，他不是住在星球上，他住的地方我们没有法子知道，只有突破空间，突破空间维次，你才能够与他们往来、与他们沟通。所以这个时间长，佛很慈悲把这个事情说清楚、说明白，警惕我们。
众生最幸运的，不是天界到哪个层次，不是的，最幸运的是遇到佛法。所以说人身难得，佛法难闻，道理在此地，为什么？闻佛法就有在这一生成就的机缘。我们同学们过去生中有没有遇到过？肯定遇到过。遇到过你为什么没有成就？为什么没有离开到极乐世界去？大意、疏忽，临终的时候对这个世间还有贪恋、还有爱欲，有这个东西就又下来，就没去得成。很想去没去得成，大概我们经历很多次，不止一次，这一次的缘很好又碰到了。这一次碰到的缘，特别殊胜地方是我们遇到乱世。乱世有什么好？对於这个世间贪恋的心薄弱，不想在这个世间住，这是好机会。对这个世间没什么大的兴趣，那你到极乐世界的成分就多，比较容易舍。在太平盛世没有一样不好，真不容易舍弃；我们遇到大乱之世，觉得人活在世间太苦，没有意思，应该要放下。所以这是无比殊胜的一个机缘，我们遇到，希望这一次成功；这是无比殊胜的一个缘分，让我们真的想放下、真的肯放下，不再干傻事。有很多同学问我，我们这些出家人到底是以求往生最重要，还是以弘法利生最重要？我告诉他，求往生摆在第一，弘法利生摆在第二。这不可以错认的，这个机会太难得，决定要在这一生当中往生，真正放下。弘法利生随缘，有机会我们要做，要护持正法；没有机会不要勉强，勉强就错了，勉强就是攀缘，我们随缘不攀缘，这样就好。弘法利生不妨碍我们念佛往生，念佛往生我们也可以帮助弘法利生，这样就好。
再看最后一条，就是长者所引的，根本无明住地烦恼，惑就是烦恼，「无明住地惑，无明者，即根本无明惑也」。根本无明是什么？我们在学习《华严》里面也说得很多，起心动念叫根本无明，这个东西到底有没有？佛非常高明，把这根本无明前面加了两个字，叫无始，无始根本无明，始是什么？开始，没有开始。如果有开始那就有终了，那就有始有终，有始有终那就真有这回事情。无始，无是假的不是真的，我们对於这个要细心去体会，这才叫真的是根本的根本。为什么会有这个东西？没有理由；什么时候开始的？没有开始。我们不要去追究它几时开始的、什么原因有的？你一追究，你就落到第二个层次，分别执著，从无明生起分别，从分别起执著。有无明，我们在经教上学得很多，有无明就现实报庄严土；那有分别？有分别就现四圣法界；有执著就现六道轮回，十法界是这么来的。如果我们不起心、不动念、不分别、不执著，不但六道十法界没有了，连一真法界也没有了，剩下来的那才叫真的，真正的一真法界叫常寂光土，那是真的。常寂光，佛在经上形容叫大光明藏，你看它不是无明，它是明；这一动，明就失掉，失掉它就现相，就是《还源观》里面讲的「起二用」。
起心动念就动了，极其微细，我们无法体会。不但我们无法体会，你看看「声闻缘觉未了此惑」，声闻是阿罗汉，缘觉是辟支佛，他们对这个起心动念都没有感觉到、没觉察到，他们证得的境界是方便土，他六道没有了。六道是有执著才有六道，欲爱是严重的执著，这个严重的执著现什么？现三途，地狱、饿鬼、畜生，再加上人道。算天，天是欲界天，欲界天特别是下面两层，就是四王天跟忉利天，往上去他就淡薄，他要不淡薄就提升不上去，所以不可以不淡薄。为什么我们没有办法把它看淡一点？对於事实真相不了解，以为是真的，把这个当真，把佛在经上讲的就没有在意。佛讲的也不敢反对，佛说的，不能说佛说错了，但是不能依教奉行、不能真信。你说他不信他又相信，你说他相信他做不到，他就停留在这么一个空间里面。太微细了这一动！起心动念就像水一样，它起了波浪，波浪虽然很小，但是照失掉，明就变成无明。现在我们要知道，我们现在有这个光明，光明是得自什么？太阳、月亮、星星、灯火，这个东西去掉之后，你看一片漆黑，这叫什么？这叫无明，根本无明。无明如果破掉之后，不需要这些日月星辰，天空是光明的。我们从这一点去想，真有人破了无明，但是他时间很短暂，在一点心地清净，妄想分别执著都没有的时候，这个境界出现，偶然出现的，他不是真的放下，他是什么？他一时把它忘掉。
古人这个例子很多，我初学佛的时候，在《虚云老和尚年谱》，看到一段老和尚的经历，记载这么一桩事情。有一年过年的时候，老和尚住茅蓬，茅蓬都是依靠寺院，在寺院之外一个小清净的地方，搭个茅蓬自己进修。过年到常住，就是到寺庙里面去取一点吃的东西，带一点米菜油盐一类的，去拿一点东西，拿了之后就回到茅蓬。大概从庙里到茅蓬，走路也要走上半个小时，也可能稍微长一点。他离开寺院带了东西要回茅蓬去，黄昏的时候，太阳已经下山。我们相信老和尚年岁也大了，走路一定是慢慢走的，也不著急。大概走到一半多，他看到两个道友，也都住在这庙里，两个人迎面而来，两个人手上拿著灯笼。这两个人遇到虚老和尚，就问他：「天这么黑，你怎么连个灯都没有？」老和尚听到这句话之后，这个天突然黑了。没有听到这个话的时候，老和尚黄昏离开，永远在黄昏的时候，他没有感觉得天黑。他看到两个人，奇怪他怎么拿灯笼，感觉得很奇怪，天这么亮你怎么点灯笼？等到他一问的时候，他的分别执著就现前，现前之后，天真的就黑了。这就是说明，大光明藏是真的，真有！怎么会把它变黑了？是我们的妄想分别执著把它变黑，我们如果离开妄想分别执著，你就看到一片光明，那是自性本来如此。
所以，常寂光净土在哪里？就在现前。佛所讲的，寂光土、实报土、凡圣同居土，就是十法界是一不是二，给你讲四土，四土是一土，一即是四、四即是一，是没有办法分的，你的境界不一样，它现的相不一样。现相的问题是自性法尔如是，它本来就是这样的。很难得，贤首国师告诉我们，自性有三种周遍，第一个是「普周法界」，四土都普周法界，「出生无尽，含容空有」，所以一即是多、多即是一。我们自己在哪个境界里头，它就现哪个土，正像科学家现在所讲的不同维次空间。不同维次空间，应该就是佛法讲的十法界，十法界不能说是十个，十是数字，你讲十个是讲不通的。十是代表无量，十代表无量、无边、无数，这样才能讲得通。它是个圆满的数字，从一到十是圆满的，表法的意思。佛跟我们介绍，无量无边的法界不好讲，太多，归纳为十大类。我们看看人道跟天道就晓得，这比较近一点我们容易理解。天虽然讲的是二十八层，实际上不止，每一层里面都有很多层，这才是真正的现象，一即是多，多即是一。
没有契入这个境界不知道，声闻缘觉没有契入这个境界，三大类的烦恼他只断了一个，就是他不执著，他还有分别、还有妄想。所以对於无始根本无明他不了解，他自己证得这个境界以为是真的，「沉滞真空」，也以为自己证得般涅槃，「即住方便土」。所以四圣法界是方便土，不是真的。四圣法界里面，有诸佛如来应化在其中，帮助他们提升，这我们在前面都说得很多。阿罗汉，我们四圣法界讲第一层阿罗汉，阿罗汉的执著没有了，对於世出世间一切法不再执著，知道是假的，凡所有相皆是虚妄，不执著，但是执著的习气没断。他在这个层次上用功就是要断习气，习气真的断掉他就提升，他提升到缘觉，就升一层。缘觉是连执著的习气都没有，但是他有分别，所以在缘觉这个层次上，那是要把分别放下。分别放下他就是菩萨，四圣法界他提升到第三层，他是菩萨。菩萨没有分别，但是有习气，有分别的习气；分别习气放下，他再升一个层次就是佛，十法界里面的佛，最高的层次，就是分别执著的习气都没有，他还有什么？他还有根本无明惑存在，这个东西有。这个东西是什么？这就是起心动念，《华严经》里面说为妄想。注意，佛在想上加个妄字，这个字的用意就是告诉我们，你听了之后就不要再去想，你去想就错了，因为它是妄想。妄是假的不是真的，你要认为真的还有个根本无明在，那麻烦就大，你往下坠落，不是往上提升。
这些言语文字，每一个字用意都很深，你听了不理会它就没事，根本不放在心上你就超越，那一点你就豁然大悟。如果你听了之后想，为什么会有无明？完了，你就不能开悟，不但不能开悟，还愈迷愈深。这是紧要关头，大概在这个层次里面的佛，就是十法界里面的佛，他们的智慧、定功达到一定的程度，将悟未悟的边缘，佛菩萨示现，给他一点他就破了，起心动念放下了。起心动念一放下，四圣法界没有了、十法界没有了，十法界变成什么？变成一真法界，诸佛如来的报土，佛法名称里面叫做实报庄严土，他到这里来。实报庄严土，现在我们真的把它搞清楚了，他是习气没断，无始无明断了，无始无明的习气没断。但是这个习气妨碍不大，你只要不去执著它，根本不要去理它，没事。
我们看底下的文，「大乘菩萨，方能除断，由余惑未尽，住实报土」，余惑就是习气，无始无明的习气没有尽，住实报庄严土，「故名无明住地惑」。我们就知道，假如无始无明的习气全都没有，实报土也就没有了，常寂光完全现前，那才达到究竟圆满。这个地方，对於后面的两土有个简单的介绍，什么叫方便土？「为修方便道，断见思惑，即声闻缘觉所居之土。实报土者，称实感报故，谓菩萨断惑相有未尽者，居此土」。菩萨把妄想分别执著统统放下，这就住实报土。在《华严经》，初住以上住实报土。实报土里面，菩萨的等级有四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，有四十一个阶级。这四十一个阶级，我们必须要知道，不能说它真有，也不能说它没有。如果你要说它真有，人家妄想分别执著统统放下，起心动念尚且没有，哪来的什么等级？如果还有等级，等级是从分别执著里面生的，哪有这个道理！所以释迦牟尼佛讲这个是方便说。我们要晓得，那就是无始无明习气有厚薄不一样，刚刚放下起心动念，起心动念的习气很浓；很久之前就把起心动念放下，那他起心动念的习气就淡薄，从这个地方说四十一个阶级。所以这四十一个位次不能说有，也不能说没有。清凉大师在注解里面，《疏钞》里面讲得很明白，为什么佛要这样说？修行的次第一定要说出来，慢慢往上提升，你不能不说，这叫行布，从次第上应当要说明。但是你要晓得，行布跟圆融是一不是二，圆融里面没有阶级，没有阶级是真的，说阶级是方便说，我们要能体会到这个意思，真正明白之后你就晓得。
「根本无明住地烦恼，便为一切诸佛不动智」，烦恼是什么？迷的时候变相了，变的什么？变的是实报庄严土。实报庄严土本来没有，根本无明住地烦恼变现来的，它的体，体就是一切诸佛不动智。为什么？这四十一位法身大士，《金刚经》上讲的「诸佛」，江味农居士在《讲义》里面就说，《金刚经》讲的「诸佛」，就是指这四十一位法身大士。天台大师讲他们是分证即佛，没有达到究竟圆满，他是真佛不是假佛。此地讲的一切诸佛，也就是说的这个。不动智，悟时候的本相，自性本具的般若智慧。惠能大师在开悟的时候告诉我们，「何期自性，本自具足」，这句话的意思就是告诉我们，我们自性，自性，《还源观》上讲的是「自性清净圆明体」，圆是圆满，德行圆满、相好圆满，明是智慧，智慧也圆满，从明这上来讲就是不动智。「一切众生，皆自有之」，没有哪个多一点，没有哪个少一点，也绝对不是说，法身菩萨他们才有、一切诸佛才有，我们凡夫就没有，你错了，我们有，人人都有，连蚊虫蚂蚁也有，连饿鬼、畜生、地狱也有。不但这些有情众生有，再跟诸位说，无情众生也有，树木花草也有、山河大地也有，所有一切自然现象统统都有，这是自性里面的智慧德相。为什么我们不知道？下面讲「只为智体无性无依，不能自了」。这个自性的理体它无性，性我们讲性质，它也不是物质，它也不是精神，我们六根缘不到，叫无性无依，不能自了，但是会缘那就能了了。今天时间到了，我们学习到此地，明天我们继续再学习。
