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大方广佛华严经讲记 第一九0六卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一九0六卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「升须弥山顶品第十三」,第九段最后一段经文「结通十方」。我们将经文念一遍:
 
  【如此世界中。忉利天王以如来神力故。偈赞十佛所有功德。十方世界诸释天王。悉亦如是。赞佛功德。】
 
  这几句话,清凉大师在《疏》里面很简单跟我们说了六个字,这段经文「结通十方,可知」,不用讲了。『如此世界』是娑婆世界,我们这个世界。释迦牟尼佛在这个地球上示现成道,没有离开菩提树,他在菩提树下打坐,没有离开菩提座。忉利天主在忉利天启请,佛就上升到须弥山顶,示现在忉利天王的善法堂,为大家讲十住法。『忉利天王以如来神力故』,这就是得如来神力加持。『偈赞十佛』,我们前面念过的,以偈颂赞叹过去劫跟现前贤劫十尊佛『所有功德』。虽然每尊佛只举一德,《华严经》上常讲「一切即一,一即一切」,所以在总结是「十佛所有功德」,这是一切。前面我们看到是一,这里看到一切,这个境界已经不可思议。为什么佛没有离开菩提场,他上升忉利天,这桩事情前面我们费了很多时间来解释。
 
  后面这句经文是总结十方世界亦如是,这就更不可思议了。『十方世界诸释天王,悉亦如是,赞佛功德』,清凉大师说「可知」,这个可难知了。这到底怎么回事情?十方无量无边诸佛剎土,我们在前面「华藏世界品」、「世界成就品」里面读过。不要讲我们这个小世界,三千大千世界是小世界,为什么?一尊佛的教区。诸佛剎土的大世界是华藏世界,华藏世界有二十层,像二十层大楼一样。西方极乐世界跟我们娑婆世界都在第十三层,所以这个距离不远,同在一层。你就知道华藏有多大,无法想象。佛在经上告诉我们,像这样的华藏世界,在太空当中无量无边,数不尽,你就晓得有多少忉利天。一佛剎土,就是一个三千大千世界,有多少忉利天?十亿个。华藏世界有多少忉利天?我们已经没有办法计算,经上常讲恒河沙数,遍法界虚空界那是无量无尽的恒河沙数忉利天主。
 
  这个地方佛升忉利天,十方世界的佛都升忉利天;这个忉利天主以偈颂赞叹十佛,十方无量无边世界这里面的忉利天主也在赞十佛。同学们有没有疑惑?没有疑惑,是不是真的没有疑惑?这个没有疑惑实在讲两种人,一种人是完全通达,一种人听佛说了,佛的话当然是没有妄语的,虽然不了解,也相信,这也算正信,是有条件的。如来是真语者、实语者、不诳语者、不妄语者,可以信得过,实际状况呢?实际状况不知道。这是一种具足信心的,这种信心不能开悟,但是念佛求生净土行,生凡圣同居土。另一种人是法身菩萨,他知道这个事实真相,为什么?他入了这个境界,这个境界叫不二法门,所以他了解事实真相。另外还有一种人解悟而不是证悟,知道有这么一桩事情,我们留在下面李长者《合论》里面来说。前面说过,我们再简单的温习一遍,为什么?非常重要。这里面所讲的,就是方东美先生早年所说的高等哲学,现在我们读到这个地方,我们体会得更深,不但是高等哲学,是高等科学,科学、哲学都达到登峰造极。佛法里面说了一句话,「不思议解脱境界」,这是真的,不是假的,一方如是,十方如是。
 
  我们再看末后一段,「殿皆广博,即示如意相」。从这个小标题,佛法里称为科题,这一科就是这一段,我们立刻就能够想到佛法殊胜,无比的殊胜,为什么?你契入之后就事事如意,无有一法不如意的。我们把经文念一遍:
 
  【尔时世尊。入妙胜殿结跏趺坐。】
 
  这句话是说明,世尊在忉利天宫,进了忉利天王的宝殿,坐下来了,天王给世尊铺了座位,世尊坐下来了。这一坐下来之后:
 
  【此殿忽然广博宽容。如其天众诸所住处。十方世界悉亦如是。】
 
  这个殿忽然大了,大到什么程度?把整个忉利天里面的大众全部包括在其中,这个讲堂就跟忉利天一样大了,这在一方示现的。像前面所说的,十方世界也这样的。我们看清凉大师给我们的开示,看《疏》里面讲,「广殿同处,以遣局情」,局是局限,情是情执。为什么?忉利天是欲界第二层天,忉利天人情执还很重;换句话说,妄想分别执着非常严重。我们跟他相比,他比我们稍微轻一点点,也轻不到多少,稍微轻一点。如来这一示现,示现决定没有作意,就是没有我想要把这个殿怎么样扩大,不是的。如来不需要想,如来坐在哪里。为什么?我们在《华严经》这么长的学习时间里面,常常提到如来的心量遍法界虚空界,佛门里面常讲「心包太虚,量周沙界」,这是真的。这么样大的心量,自自然然就把你这个大殿变大了,境随心转。这不是随众生心,是随如来心,所以把众生局限的情执打破了。
 
  实在讲一切众生的心量跟佛无二无别,你的真心、你的本性就这么大,大而无外,没有边际,小而无内,大小不二。我们局限的情执,局限就是从情执里面生的,一有执着我们的心量就有局限,就变得很小。《楞严经》上世尊用大海做比喻,把大海比喻作真心,我们真心像大海一样,我们现前这个心,就是分别执着这个心,就像海里面起的水泡。你看起了个水泡,水泡有局限,水泡起来之后,六道凡夫只认识水泡是自己,不知道水泡外面的大海也是自己,不知道,这个比喻比得好,迷了。什么时候水泡破了才恍然大悟,原来自己的心性是大海,没有局限。所以佛教我们,不是教别的,教我们把妄想分别执着打破,你就见到真心,你就见到本性,明心见性你就成佛了,所以说一切众生本来是佛。学佛的人对佛陀这些教诲,最可贵的要知道直下承当,佛才欢喜,你真是好学生,孺子可教!如果佛跟你说了,我不敢当,我怎么能当得起?那佛就摇头了。还是时时刻刻提醒你,总得提醒一千遍、一万遍、十万遍、百万遍、千万遍,也许你敢承当了。敢承当就好办了,敢承当是什么?解悟了。下一步呢?下一步要证悟,就要契入境界。怎么证法?放下就是。放下执着你就证阿罗汉,你就得正觉,正觉菩提;执着障碍正觉菩提。再放下分别,你就得正等正觉菩提,你就证菩萨果位。最后再能把妄想舍掉,妄想也不要了,妄想是什么?起心动念。六根接触六尘境界学会不起心、不动念,这是佛陀,你就得到无上正等正觉菩提,你就成佛了,你圆圆满满回归到自性。你要说佛法,佛法真容易,几句话跟你讲得清清楚楚、明明白白,就讲完了;细说,细说释迦牟尼佛四十九年也讲不完。所以你说它难,不难,你说它容易,也不易,难易不二。听懂了,肯放下,真不难;听不懂,放不下,真难!
 
  下面表法,「亦表廓大慈悲,等众生界」。佛法常说「慈悲为本,方便为门」,那就是说慈悲如何落实。落实在日常生活;落实在工作,无论是哪个行业,男女老少、各行各业;落实在处事待人接物。这三个落实在《华严经》上,就是末后的善财童子五十三参,五十三参就是说一桩事情,慈悲如何落实。你看这五十三尊佛,那不是菩萨,五十三尊佛示现为凡人,男女老少、各行各业,我们在这个地方看,性德之大用无方,在这个地方去看,慈悲如何落实。所以早年方老师把《华严经》介绍给我,他说《华严经》是全世界最好的哲学概论,他是个哲学家。在全世界哪一家的学派,找不到这么好的一本书,这个书里头有圆满的理论、有周密的方法,还带表演。五十三参是表演,把理论跟方法演出来给你看,这种教科书在全世界找不到第二本!我们学了也不算少,将近四千个小时,我们读到的不单单是方先生所说的高等哲学,我们现在读起来,这里面有高等的科学。科学跟哲学不二,这是世间里头也找不到的。所以大慈悲心等众生界,这个众生界不是一个佛世界,不是一佛土,就像总结的话一样,「十方世界悉亦如是」,这个众生界是十方世界,十方世界里面的十法界。
 
  下面都从表法上来说,「又如来入殿,即觉智现前,忽然广博,则身心无际」。完全从表法上说,这个意思好!能够看得出这个意思,你学经教才真有受用。如果看不出这个意思,只看佛经表面上文字,那是什么?那是小说,天方夜谭、神话、故事、小说,写得实在太美了。你懂得教育,懂得里面的意义,你才知道它是高等科学、高等哲学。不但解决我们自己在生活当中所遭遇的这些小问题,迎刃而解,我们居住的地球上现在这个混乱的局面,无数的冲突、矛盾,遇到《华严经》就烟消冰融,全融化了,什么问题都解决了。不但能解决我们地球上所有问题,能解决十方世界十法界情与无情的问题,遇到《华严》全解决了。它用什么方法解决?无尽的慈悲,这是总说,无尽的智觉。『忽然广博』是什么?是身心一如、一相。心没有边际,心包太虚,身也没有边际,这是什么身?法身,法身跟法性一如,无处不现身,无时不现身。「十方已下,通结无尽」,就是末后两句,「十方世界,悉亦如是」,无量无边无尽。末后说「唯结后四」,这个地方总结,这十大段结后面的四段,七、八、九、十。前面从一到六已经做了总结,这前面我们学过了。清凉的开示简单就介绍到此地。
 
  下面李长者的《合论》,在这个地方非常之好,等于说把我们这品经做一个总结,前面没有听到的,听这段也等于说听了全文。《论》,「随文释义者」,这段是解释全经,这品经全经。「云不离菩提树者,明菩提体无去来远近处所可离可到故」,用菩提树来表法。菩提之体是什么?是法性、是自性,真如、本性、自性、法性,这是菩提之体。菩提是梵语,翻成中国语是觉、智,前面讲的觉智现前。如来入殿就是觉智现前,菩提现前了,这是本觉。这个智就是世尊为我们说的如来智慧,通常我们讲自性本具般若智慧,这是菩提。释迦牟尼佛在这棵大树底下示现成正觉,就是自性般若智慧现前,这棵树就叫菩提树。所以菩提树也不是一定是什么样的树,用它作表法,这要知道。
 
  法性,我们在这个经上常常说,佛告诉我们,法性里面有圆满的大智大觉,所以「出现品」里面佛说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这个我们要肯定,我们要完全接受。智慧,大智大觉是平等的,一切众生一丝毫差别都没有,智慧平等。德能平等,这个德就是德用,我们或者讲它作德行。这个德行怎么说法?我们用中国传统的讲法,五伦十义、三纲五常、四维八德。再说得细一点,像现在我们鼓励大家学习的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》,《大藏经》里面的律藏,戒律,这是德行,具足,自性里头统统具足。要不要学?不要学,你明心见性了一切具足。释迦牟尼佛没学过,六祖惠能大师没学过,你把《藏经》里面所有的戒律翻出来,他哪一条没做到?他犯了哪一条你找不到,为什么?见了性的人性德自然现前,所以戒律圆满了,这是佛门所说叫道共戒,道是你开悟了、证果了。自然具足,智慧是圆满的,你看德行是圆满的,德里头还包括能力,我们现在讲技能,没有一样不具足,没有一样你不会,万德万能。还有个相好,相好我们通常讲福报,也具足。一切众生皆有如来智慧德相,统统具足。
 
  我们在《华严经》上,看到毗卢遮那佛的依正庄严。在往生经里面,往生经就是净土宗的经典,《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》,后来祖师又加了两种,《普贤行愿品》、《大势至菩萨念佛圆通章》,现在号称五经,我们称它作往生经。往生经里面讲的西方极乐世界的依正庄严,华藏世界毗卢遮那佛的依正庄严,是我们每个人自性里头本来具足的。所以我们往生极乐世界享受德相,那个德相从哪里来的?唯心净土。阿弥陀佛是自性弥陀,不是外来的,还是心现识变的,那是什么心?纯净纯善。极乐世界大家知道有四土,为什么会有四土?因为你的净善有等差,净善不纯,没有做到纯,还带着有业,不叫带业往生吗?生极乐世界凡圣同居土,一个道理,没有两个道理。带的什么业?带的执着,执着没放下也能去。但是经论、祖师都提醒我们,只带种子,不带现行。
 
  前面我们讲了三垢,三垢是现行、种子、习气;换句话说,不能有现行,有现行不能往生。你念佛的功夫不错,现行是什么?不发作,你有贪瞋痴慢不发作,控制得很好。一句佛号控制得很好,念头才起来,阿弥陀佛压下去了,七情五欲统统压下去,这叫会念,这个念佛功夫得力了。不能说一面念佛一面喜怒哀乐就现起来,这个不行,这不能往生。最低的功夫,是你这句佛号把你的烦恼习气全控制住,这个可以往生。所以叫一念相应一念佛,念念相应念念佛,生凡圣同居土。如果真的执着放下了,执着放下不等于阿罗汉了吗?脱离六道。凡圣同居土是六道,这个功夫叫事一心不乱,能够控制烦恼叫功夫成片,这是一心不乱的下品。能真正把执着,对于世出世间法都不执着了,但是还有妄想分别,生极乐世界生方便有余土,提升了,他不在凡圣同居土,升级了。如果再能分别也断了,破一品无明,这样的人往生生实报庄严土,是这么回事情。达到上上品的理一心不乱,常寂光土就现前。这是把念佛往生极乐世界的道理说出来。
 
  所以不管怎么样讲,这个法门比其他的法门容易,其他的法门必须要把见思烦恼断掉,你才能证果。净土见思烦恼可以不断,伏住就行,伏比断容易太多!极乐世界的殊胜,释迦牟尼佛一生讲经说法极力提倡,告诉我们像极乐世界这种殊胜的世界,在宇宙里头,法界里头,找不到第二家,唯此一家。这个很特别,特别在哪里?特别在它那里是平等世界。四土三辈九品有,真有,可是到了极乐世界之后,四土三辈九品平等的,在一起上课。是有分别,但是在一个讲堂,这是十方诸佛剎土里面找不到的,所以他成就快。古人讲的一句话说,「但得见弥陀,何愁不开悟」,开悟是讲明心见性。所以蕅益大师说得好,蕅益大师求生西方极乐世界,什么样的品位他就满足?蕅益大师说:凡圣同居土下下品往生,我就很满足了。这个话说得好!凡圣同居土下下品往生,跟实报庄严土上上品往生,在极乐世界享受的待遇是平等的。所以十方诸佛赞叹,无比殊胜!你要是真正懂得这个道理,了解事实真相,你就不会再求别的净土,你不会再修别的法门,你会肯定真的没有比这个殊胜。《华严》到最后十大愿王导归极乐,这是证明。
 
  所以懂得菩提体是法性、是自性,《坛经》上讲的自性,「何期自性」,自性是菩提体。在自性里面,空间跟时间没有了,所以无去来,去是过去,来是未来,没有过去跟未来,诸位想想,这是什么世界?远近是讲空间,没有远近。远近没有了,距离没有了;去来没有了,先后没有了。所以它没有可离,也没有可到。不是说不离菩提树吗?没有可离的,到忉利天宫没有可到的。这里头就是讲的高深的科学跟哲学,我们这个世界科学、哲学都没有达到这个境界。可是现在科学家在最近发表一些论文,我们看到介绍,跟佛法里面所说的靠近了,很接近。
 
  这些发现距离我们现在年代很近,一九八二年,巴黎大学的物理学家带了一批研究人员,进行一项二十世纪最重要的实验,主题是「客观现实是否存在,或者宇宙是一个幻象?」,跟《金刚经》上所讲的「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」。这份报告很了不起,网路上可以查到。它主要的理论,一个是讲超弦与多维空间,宇宙怎么发生,是什么?它是种波动现象。就像我们弹琴,琴是弦乐器,你在弹动的时候这一根弦它振动发出声音。宇宙这些现象从哪里来的?他说那是振动产生的。产生的这种现象,现象是有,存不存在?不存在,剎那生灭。所以现在科学家真的发现了物质,物质是无中生有,那个物是能量,他们的说法:能量在集中的时候会发生物质现象,它的缘就是动,这个动发生现象。跟佛经上说的是一致的。佛经上说「迷唯一念」,那一念是动;「一念不觉而有无明」,那个不觉是动。所以只要有一念动,现象就发生,这个科学家还没有见到,科学家的发现距离实际还有相当长的距离。佛说这一动是什么?这一动就是整体宇宙现相,整个十法界依正庄严,十方世界亦复如是,同时现前的,一念现前的。这一念现前,存不存在?不存在,立刻就消失了;像你弹弦一样,你弹一下它发出声音,一会儿它就没有了。那要怎么样?继续不断的弹。所以我们这个现相,我们在讲经的时候常常提醒同学们,了解事实真相,这个事实真相就是十法界依正庄严是假的、是虚幻的,不是真的,是一种相似相续的抽象概念。我们用电影的放映机,来解释这个现象,我们电影放映机打开,它的速度是二十四分之一秒。也就是镜头开的那个快的速度,是二十四分之一秒,就是一秒钟它开关二十四次。我们在银幕上看到这个画面,一秒钟是二十四张的幻灯片,每张幻灯片都不一样,大同小异。换句话说,我们阿赖耶识里面的动,这个一念不觉,念念不觉所造成的。如果我们要是见到事实真相,那你这一念觉,觉也是一念,迷也是一念,一念觉就是一心。一念觉是什么?不动,不动是觉,动是不觉,这个道理你一定要懂。你一念不动,幻象就没有了,整个宇宙都没有了。一念觉之后,什么境界出现?大光明藏,就是净土里面讲的常寂光净土。这里头什么东西都没有,一片光明,跟诸位说,不是黑暗。
 
  现在科技也算是相当发达,美国人发射太空探险的无人太空船,无人驾驶的太空船,现在有一个这样的卫星飞向太空,距离地球四十亿公里。四十亿公里,地球上科学家依旧能够操纵这个卫星上的摄相机。他们把它的摄相机的镜头对准地球拍了张照片,拍成功了,传回来。地球很小,一颗蓝色的星,很小很小,因为周边都没有蓝色的,只有那一颗蓝色的星,四十亿公里之外看地球,你看那么渺小。我们人生活在地球上像什么?像微生物一样,还不好好的过日子,还天天打架,成什么话?很值得我们去玩味。所以这张照片我把它拷贝放大,将来我们挂一张,让大家常常看看,提醒我们。地球在太空无依无靠,像我们看月亮一样,它在空中旋转,在运动,它要不动,不动它就没有了。所以就我们今天讲靠动力,波动现象。底下一个问题,菩提体没有去来,没有远近,就是没有时间跟空间,所以它也没有可离,也没有可到。佛如是,我们都如是;佛明白,我们糊涂!
 
  下面又说「如来智身无表里,体遍周故」,智身就是菩提身。《华严经》上讲佛有十身,这是讲菩提身,智身。实际讲就是智觉,它不是物质,也不是精神,所以它周遍法界。我们是迷失了自性,因为起了妄想分别执着,所以产生了局限,这个局限是假的不是真的。你有妄想分别执着就有局限,妄想分别执着放下了,局限就没有了,确确实实是周遍法界。法界没有大小,法界它不是对立的,它不是相对的。爱因斯坦发表的相对论解释宇宙,那是解释什么?解释我们六道里面的凡夫境界可以。宇宙真实相它不能解决,无法解决,因为宇宙真实相它并没有对立,它不是相对的。不是相对的,当然也没有法子说绝对的,绝对跟相对还是对立的。所以佛讲什么?他怎么说法?言语道断,心行处灭,说不出来,你说就错了,你想也错了,不能说、不能想。他用现相,「毫剎相容」,毫是什么?毫毛。讲毫毛都是讲毛端,我们身上汗毛,汗毛的尖端,很小!剎是什么?剎是讲宇宙,通常我们讲剎土,佛剎,就是三千大千世界。三千大千世界跟毫毛端它能相容,毫毛端里面有一个完整的大千世界。在这个地方就不止大千世界,十方世界,十方无量无边的三千大千世界在哪里?在毛端。十方世界没有缩小,毫毛里面的十方世界没有放大,没有大小。
 
  这桩事情也是一九八二年,法国的物理学家他发现了,他这个实验是第一次发现。发现这个事实,爱因斯坦讲的光速不变的定律打破了,为什么?确实有超光速的现象存在,他们发现了全息理论。上次也跟诸位做了个简单的介绍,这个理论就是整个宇宙跟佛说的一样,就是这句话,法界,科学家称之为整个宇宙,它是一个不可分割的整体,每个部分之间都有紧密联系的一个整体,任何一部分包括整体的信息。一毫端,一毛端这是部分,这里面有整体的信息,就是有整个法界的现象。这是佛法里面讲,「芥子纳须弥,须弥纳芥子」,你看佛在三千年前所说的,现在三千年后的科学家他能够发现,这是我们不能够不佩服他。他虽然发现,他得不到受用,这就佛法讲他是解悟,解悟沾点边,真正实际状况他不晓得。
 
  《华严经》上讲得太清楚了,《华严》说小,讲微尘,微尘是个不能再分的物质。现在的科学家讲最小的物质,基本粒子,夸克,认为这是没有法子再分,这最小的,基本的物质。所有的物质都是基本物质组合不同,组合不同它变成电子,电子再变成原子,原子再变成分子,这样形成元素,由元素再组成整个宇宙的物质现象。科学家发现,不可分割的基本粒子里有整个宇宙的信息。我们科学现在发现的晶片,你们用电脑,你看很小,像指甲这么大的一个晶片,里面可以包容一部《大藏经》,我们觉得很不可思议。一部《大藏经》,可以装在一个指甲那么大的晶片里头,这是今天科学的成就。可是学习大乘的人看到,一点都不希奇,为什么?佛在经上说,比晶片更小,小到肉眼不能看见,显微镜也看不见,「极微之微」,是不是今天科学家讲的夸克,基本粒子?那里头包含整个宇宙,你这么大一块包含一套《大藏经》算什么!这是讲到什么?佛经里的高等科学。现在科学里面去发展,跟佛经里面讲的还差得远!
 
  更殊胜的,微尘里面的世界,微尘里面有大千世界,前面我们读过,佛说普贤菩萨能进入那个世界里面去。到那个世界去参观,到那个世界去拜佛,去供养佛,去听佛讲经说法,到微尘世界里头去,这是什么?这是佛家讲的诸法实相。所以一即一切、一切即一,毫毛端跟法界(这个剎就是法界)相容,互相包容。科学家发现的全息信息,他还有个比喻,这个比喻他们用照相,是用两组激光照相机给人照了一张照片,照了一张人的照片。这个照片洗出来之后是一条一条的,看不见的,必须用一支激光去照它,这个人像就现出来,所以它要用特殊的设备你才能看出来。他说:奇怪的是什么?你把这张照片撕掉,撕成两半,再在激光照下每一张里头还是完整的人像,并没有撕掉,就变成两张,两张都是完整的,一丝毫损伤都没有。你把它撕成碎片,撕成一百张、两百张,随便拿一点点纸片你去看,里头还是一个完整的。这就说明,原来一大张是全体,部分里面有全体的信息,无论你把它撕成多小的碎片,你在激光里依旧是完整的。这不就是此地讲大小相容吗?这是科学家做出一个证明,这个照片叫全息照片。为什么会有这种境界?他们还不知道,现象他们看到了,发现了,为什么会有这个现象?大乘经里面佛讲得清楚,自性里头没有大小,自性里头没有对立,自性是完整的,一粒微尘里头也是完整的。然后我们再想想,我们人的身体,身体是物质,我们把身体分析,分析到细胞,细胞可以分析成分子,分子可以分析成原子,原子再分成电子,分到最后是基本粒子,每个基本粒子里面都是完整的一个人的身相;不但是完整的人的身相,是完整宇宙的现象。宇宙在哪里?幻象!
 
  我们再看下面,这是李长者说的「心境无二相,无中边方所」。心是讲我们起心动念,起心动念是妄心,不起心、不动念是真心。不管是真心、是妄心,释迦牟尼佛在楞严会上,就用这种方式去考考阿难,心是什么样?心在哪里?阿难跟我们凡夫一样,把能够思惟想象的执着这就是我的心,这妄心!佛不给他说真妄,然后问他:心在哪里?他的确比我们聪明,他说了七处,都被佛否定掉,这是《楞严经》的发起。为什么他不能说?心是能现、能变,境是所现、是所变,心境是一体,心境是一相。所以在全息照片里面能看到,你把这张照片撕成一百张,撕成一千张,在激光下看的还是完整的照片。我们的自性是心,我们的菩提智觉是心;我们的身体是境,我们周边所有环境是境,一切人事物都是境,再缘山河大地,再缘整个虚空法界都是境。你要晓得,境不管大小,全是心现识变的。心周遍法界,境也周遍法界;心没有大小,境也没有大小;心没有先后,境也没有先后;心没有远近,境也没有远近。心境无二相,没有中边,哪个地方是中央、哪个地方是边际,没有!没有中边,没有方所。方所是什么?十方,东南西北、四维、上下,没有,找不到。这个真正是高等科学、高等哲学,科学跟哲学融成一体。
 
  下面又说「又诸法无自性,一多恒圆满故」。一是圆满,多也圆满,一多不二,这在全息照片是非常好的例子,照的时候一张大照片是一,撕成碎片是多。一张照片你去看,里面一个完整的人像,撕成一百张,撕成两百张,每个撕破的碎片里头还是完整的,为什么?没自性。如果有自性,那就不可能有这个现象,没有自性。性是讲体性,一切法没有自体,怎么成就?佛讲因缘和合,许许多多条件凑起来形成的,所以它没有自性,它没有独立的。因此,一也是众缘和合,多也是众缘和合,所以一是圆满的,多也是圆满的,没有一样不圆满,圆满就自在。我们现在自在的意思没有了,处处都有障碍,不自在!原因要记住,佛是一语道破,总是妄想分别执着障碍了你的性德,你自性里面本具的般若智慧不能现前,本有的德能不能现前,本有的相好也不能现前,这麻烦大了。
 
  如果我们对大乘教义稍稍有点通达明了,你的人生观会改变。也就是说在这一生当中你会找到一个正确的,这一生生活在这个世间,我的目标在哪里、我的方向在哪里,你会找到。你会跟诸佛菩萨一样,你会把所有一切都放下、都舍弃。活在这个世间干什么?我要把自性找回来,回归自性。用回归自性你什么都得到,什么都圆满,你才真正得大圆满。你要不能回归自性,麻烦可大了,为什么?继续搞六道轮回。六道是假的不是真的,佛说「一切有为法,如梦幻泡影」,六道是有为法,梦幻泡影。《证道歌》上说「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,六道十法界是个梦境,迷在里面永远出不来。这是诸佛如来常常感叹的,这些众生叫「可怜悯者」,这些众生迷而不觉。
 
  所以佛菩萨示现在世间,我们用凡夫的眼光来看、来感触,那真正是无尽的慈悲。大乘教里面所讲的「无缘大慈,同体大悲」,展现在我们面前,为什么?帮助我们回头,帮助我们觉悟。所以世尊示现降生在王宫,舍弃王位,要把自己找回来。在中国,宗门常说的,禅宗里面常讲的,「父母未生前的本来面目」,这就是自性,是真正的自己。什么时候你能把父母未生前本来面目找到,那个本来面目是什么?本来是佛。所以佛告诉我们,我们本来是佛,现在又发心学佛,你说你会不会成佛?肯定成佛。要怎么样成佛?成佛要放下,你真能放得下,放下什么?放下执着、放下分别、放下妄想。佛是什么样子?佛是具足圆满的智慧德相。佛的世界、佛的形像,《华严经》里面所描绘的华藏世界就是,所描绘的毗卢遮那佛的报身,身有无量相,相有无量好,那是自己,找不到一丝毫的缺陷。我们能接受,我们能信,为什么?佛说这是平等的,不是哪个人有、哪个人没有。
 
  佛在《涅槃经》里面,肯定了一阐提也有佛性,这是世尊过去讲小乘、讲大乘,都说一阐提没有善根,没有佛性,那是什么?方便说。涅槃会上讲真话,一阐提也有佛性。佛法是真正平等法。佛门里头有个公案,就是有个故事,「生公说法,顽石点头」。生公是道生,他是鸠摩罗什大师的四大弟子之一,讲什么法叫顽石点头?就是讲一阐提。道生法师他想来想去,一阐提应该有佛性,为什么?佛曾经说过,一切有情众生皆有佛性,一切无情众生(无情是讲植物、矿物、山河大地)皆有法性。法性跟佛性是一个性,佛性是法性里面的觉性,就是智慧,智慧、德能,法性具足佛性,佛性离不开法性,实在讲这是一桩事情。所以他就曾经说:一阐提有佛性。没有人相信,佛在经上没说过。人不相信,他聚集一大堆石头,对着石头讲话:一阐提也有佛性,你们信不信?石头就点头。
 
  到以后《涅槃经》到中国来,翻译出来之后,佛果然这样说,大家没有话讲了。那个时候《涅槃经》没到中国,《涅槃经》是唐朝时候翻译的。所以佛说过的,虽然没有传到中国来,中国的法师有这么高的悟性,明白这个道理。一阐提是梵语,印度话,意思就是讲没有善根的人。没有善根的人,佛在以前方便说:没有佛性;到涅槃会上佛才肯定,没有善根的人也有佛性。他为什么没有善根?他迷得太深,迷得太重,他必须要长劫熏修去培养善根。用个最粗浅的话来说,就是帮助一切众生建立自信心。我们是不是一阐提?如果我们不承认、不相信自己有善根,那你就是一阐提。佛讲我们有佛性,我有善根,我马上就承认,这个难得,不容易!
 
  我在初学佛的时候,没有学佛之前我上班工作,我有个同事跟我是好朋友,学了佛之后我到他家作客,他请我吃饭,我跟他讲些佛法,他的太太不敢承认,不敢进寺庙,不敢进大殿,为什么?我一身的罪业,不好意思进大殿。你说她有没有善根?有。她看到佛菩萨像,她感觉她自己有罪过,不好意思,这就是有善根,迷得太重,不敢见佛。以后常常接触多了,慢慢的她就明白了。首先要给她解释:佛不是神,佛是老师,等于说现在老师我们塑个像供在那里,挂个照片搁在那里,又不是真人,你有什么不好意思见面?能够见佛,低头一拜都种善根。所以说了这么多,都是讲不离菩提树而升忉利天。清凉大师在开示里头说得简单,前面讲得详细,所以后面不必再说,读到这个经文就可知了。
 
  第二句「帝释遥见佛来者」,佛上升忉利天。帝释天主,中国人叫他做玉皇大帝,佛法里面叫他做帝释天,或者称为忉利天主,他住在须弥山顶,遥见是远远的看到佛来了,长者说这有两个意思,第一个是事,第二个是表法。「事者,为如来于无去来性,示去来之相,故言遥见」,这从事上讲。这里面我们要注意到的,他没有讲佛,他讲如来,佛经上凡是称佛多半从相上讲的,称如来多半从性上讲的,差别在此地。你看十大愿王第一句「礼敬诸佛」,你就晓得从事相上讲的,第二句「称赞如来」,那就不一样。这就说明,礼敬是平等的,称赞就不一样,与性德相应的称赞,与性德不相应的不称赞。五十三参里面我们学到了,不批评、不称赞,因为他做的事情,在这个社会上,我们今天讲他是起反的效果。譬如他讲贪瞋痴,他表现的是贪瞋痴,贪瞋痴自性里头没有。我们见到,用什么态度?不批评、不赞叹,我们对他礼敬。礼敬是应该的,差别在此地。
 
  特别是在今天,我们要很认真努力去学习,为什么?这个世间批评人的人太多,就是讲不能容人,见不得人做一点坏事。你要晓得,今天的人干种种贪瞋痴慢,是正常的,为什么是正常的?他就受的这个教育,他学会了。谁教他?现在的小孩,从小父母教他,老师教他,教他贪瞋痴慢,这是社会动乱的根本因素。社会的教育、电视、网路,所有一切文艺的教育,你说哪个不是教竞争。竞争是什么?损人利己。所以现在综合西方的教育,包括学校都是自私自利,本位主义,只有我自己,没有别人。连父母都不关心,跟兄弟没有情义,只有利害,除了利害之外什么都没有。有利的是朋友,明天没有利的时候就不认识,现在是这么一个社会,你要了解。
 
  传统伦理、道德、因果教育,已经疏忽、失掉了将近一个世纪。外国教育也是如此,不再相信宗教,从前外国社会是宗教教育维系着安定。现在相信科学,不再相信上帝,甚至于宣布上帝已经死亡。我在美国住的时间很长,几乎天天看到教堂插牌子要卖,卖教堂。问问他为什么卖教堂?已经没有人上教堂。所以东方,中国的、日本的、韩国的、越南的、南洋,这些法师到美国都喜欢买教堂,方便,买来之后把它改装,还是宗教用途,你要新建申请还比较麻烦,买教堂最方便。这是说伦理、道德、因果教育没有了,他怎么会不做坏事?要是再不会做坏事,那肯定是圣人再来的,佛菩萨再来的,那不是凡人。所以我们要了解这个时代,你就会原谅他,在圣贤教育里面不讲原谅,要怜悯他。要帮助他,怎样使他回头,怎样帮助他受教育,怎么可以去责怪他?
 
  怎么帮助法?世出世间圣贤都是从自己做起。在中国老祖宗告诉我们,「行有不得,反求诸己」,也就是说不要讲话、不要批评,自己做个好样子给他看。他自私,我们表现大公无私;他贪财,我们表现舍财;他贪名,我们表现舍弃名闻利养,要做出样子给他看。他不孝顺父母,我们做出孝顺父母的样子;他不尊重尊长,我们要做出尊敬长辈的样子。你看他的毛病是什么,我用我们自己的身体力行,让他去感悟,这才叫大慈大悲。不能批评,批评他不会接受,不但不接受,他跟你结了怨,中国古人说得好,「冤家宜解不宜结」。佛菩萨在这个世间,大乘经教里面常说,「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,怎么可以跟一切众生结冤仇?他毁谤我,他侮辱我,甚至陷害我,我都认为这是正常现象,不要放在心上。
 
  遇到这种情形,我们自己要深深反省,有则改之,无则嘉勉。所以我们不但没有怨恨,不但没有责备、没有报复,反而生感恩的心,他提醒我。我如果有这些毛病,我改过,我感谢他提醒我,我没有这些毛病,他对我无故加予这些责难,那是替我消业障。我这一生没有这些业障,前世有,再前世有,生生世世不知道造了多少业。别人种种不善的言行对待我,都是帮助我消业障,帮助我提升境界,所以应该用感恩的心来对待。永远生活在感恩的世间,我们这一生才回得了头。小小的逆境都不能忍,我们在佛法就寸步难行,你没有法子提升。学再多的经教变成什么?佛学家,佛学家就是从前修无师所说的「能说不能行」,他很会说,他一样都做不到,「不是真智慧」。
 
  真智慧不一定要说,重要的是能行,你真正能做到,你能够把六度做到、把十善做到、把三皈五戒做到,你这一生决定不堕三恶道。能说十二部经,连十善、三皈、五戒做不到,他还是要搞轮回,李老师以前常常警惕我们,该怎么生死还怎么生死。这个话说得好听,实际里头内容,该堕三途的还得堕三途。能说不能行没有用,最重要是能行,所以最低的是十善业道,十善业道能做到,就是经上讲的「善男子善女人」。十善业道做不到,经上这种称呼没有我的分,不是称我的;我要做到才是善男子善女人,我也在其中。十善是标准,最低的标准,这是我们必须要知道。今天时间到了,我们就学习到此地。
 
 

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