大方广佛华严经(第一九一二卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。前面我们把「集众分」这段的经文读过了，清凉大师有详细的解释，我们今天从「疏」看起。
「疏，文有十同」，我们在前面读的时候给诸位介绍「集因同」、「主首同」、「眷属数同」，一直到「结十方同」。「义兼三异」，三异就是不同，有三处不同。「谓五六七」，第五，菩萨名号十方不一样，但是都有个慧字；第六，「世界名同」，世界里面都有个华字；第七，就是他们的本尊，他们的本师，德号里面有个月字。这就是义兼三异，谓五六七，就是第五、第六、第七。第一「集因同，皆佛力故，亦同前会时」，可以说前会、后会，包括我们今天，在这一生当中能够遇到佛法，你能说不是佛力加持吗？为什么？我们听到佛、看到佛像，会想到佛是大慈大悲，无尽的慈悲。用凡夫的心量来看，佛是念念巴不得众生赶快成佛，他来做助缘。你阿赖耶识里只要有极其微弱的善根，他都不会舍弃。又何况一切众生皆有佛性，一切诸法皆有法性，佛性、法性是一个性，哪有不慈悲的道理！所以佛对于一切众生没有分别、没有执着，一体同仁。于是我们就想到，我们的善根虽然很微薄，得到佛力加持能参与佛菩萨的法会，这就是因同。十信位得佛力加持，没有入十信位，像我们现在是博地生死凡夫，闻到佛的名号甚至不能够生起欢喜心，初接触的时候，未接触之前，看到佛像、听到佛的名号不起恭敬心，也没有丝毫信仰之心，你说有没有得佛力加持？有。如果没有佛力加持，你这一生见不到佛像，听不到佛的名号。那是什么？没有缘，阿赖耶识没有佛种子，这个道理不可以不知道。
我们现在在大乘教里面，尤其是《华严经》，学了这么多年，对于诸法实相逐渐的明了。排斥佛教的人，反对佛教的人，信仰其他宗教的人，有没有佛性？有。为什么说有？佛菩萨对一切众生随心应量，「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么，他就现什么身。喜欢耶稣现耶稣身，喜欢真主现真主身，喜欢外道现外道身，其实全是佛菩萨，这真是无尽的慈悲。所以，你还是见到佛菩萨，见到他的化身，跟你结缘。你信仰上帝，在中国讲你信仰道教，信仰玉皇大帝，忉利天主，你将来生到忉利天，到那个时候忉利天主礼请佛到天宫说法，这不就是天宫说法吗？你真的就见到佛了。在人间，忉利天主是佛菩萨的化身，等到你生到他天上去之后，你见到佛的报身、应身，这是善巧方便。你信什么他都会帮助你，为什么？大乘教讲得清楚，一切众生于世出世法的成就都在信心。包括生病，你找个大夫给你诊断，有没有效果还是靠信心。你对这个大夫有信心，信得过，大夫的处方、大夫的药物你都能够相信，一点不怀疑，你吃了他的方子，真的是药到病除，就好了。再好的医生，比你这个医生高明一百倍，你对他没有信心，那他的处方对你有没有效果？没有效果。所以这桩事情，总的来说就是遇缘不同。你跟这个大夫有缘，所谓有缘是你相信他，他给你的处方有效。我相信神，神给我的处方真有效，连一包香灰都有效。是不是香灰把你病治好的？不是，信心治好的。在从前我们认为迷信，一点都不迷信，你懂得它的道理你就晓得了。佛虽然是大圣，但是你不相信他，佛给你的处方治不好你的病，那个小神他给你的处方能治好病，原理在此地，这个我们不能不懂。他真灵，他不迷信，有理在里头。
我们要是对佛、菩萨产生信心，你这一生能作佛、能作菩萨。你对这些小鬼、鬼王有信心，你来生做鬼道，也去做鬼王的眷属，就这么个道理。将来到鬼王学佛了，你就跟着他学佛；他成佛了，你是他的弟子。为什么？佛说了，一切有情众生皆有佛性，鬼王是有情众生，小鬼也是有情众生，他有没有佛性？有，他怎么会没有？学了《华严》之后，真的心量拓开了，为什么？事实真相了解了，「情与无情，同圆种智」。所以，世出世间一切法建立在信心的基础上，你看前面「升须弥山顶品」，我们在里面介绍了十信心，十种信心圆满才能升山顶，达到顶尖，这才能入住，由十住菩萨来担任助教来帮助你。所以大经，《华严经》，大论，《大智度论》上，经论上都说「信为道元功德母」，信心是得道的根源。得道是成佛，究竟圆满的大道是佛陀，成佛，次一等的是菩萨，再次一等的是阿罗汉；阿罗汉之前不算，你没有得道，为什么？你不能够了生死出三界。证得阿罗汉你超越六道，六道生死没有了。
这个地方须弥山不是真的须弥山，前面清凉大师在《疏钞》里头跟我们说过，是表法的，代表是最高的法。最高的法，十住以上就是最高的法，没有比这个更高了。为什么？妄想分别执着全断了。大乘教里一般讲破一品无明、证一分法身。所以初住以上叫法身菩萨，法身菩萨就是真佛，不是假佛。必须得破无明，也就是妄想放下，妄想是起心动念，他没有起心动念。没有起心动念，哪来的分别执着？我们在这一生当中真正要想成就，学什么？当然先学不执着，学随缘不攀缘，攀缘就是执着，分别执着是攀缘；随缘是恒顺众生，随喜功德，要学这个，我们才会有进步。要记住古德的教诲，古人说「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这是修道的秘诀，是了生死、出三界、成佛道的秘诀。所以身心都要静下来，与道就相应。为什么？六祖大师见性的时候把心性的境界说出来了，这太难得了。他说「何期自性，本无动摇」，那就是定，心性从来没有动摇过，用须弥山来表法，没动过。唯有不动，它才能成就一切法，后面讲「能生万法」。我们现在是心在动，就是念头，不是小动，是大动，飓风，滔天的大浪。这样的心行就是《地藏经》上所说的「无不是罪，无不是业」，《地藏经》上形容六道众生的起心动念、言语造作。
我们细心去观察，冷静去反省，是不是跟三恶道相应？如果跟三恶道相应，自己就要警觉，将来我到哪里去？我一定到三恶道。要反过来想，十恶的反面是十善，我们十善为什么做不到？因为十善的意思不懂。什么叫不杀生？以为自己，我没有拿刀把众生杀死，我就不杀生了。你只懂得表面上的一点意思，不杀生甚深的意思你不懂，所以你做不到。戒律上给我们的解释是「不恼害众生」，你叫众生生烦恼，你叫众生难受，那等于是杀生。所以菩萨修行，他境界不是高深，刚刚学佛的人讲，你不可以杀害众生，这是刚刚；再往上提升，境界就不一样了，我不能有害众生的念头，不可以有害众生的行为；再往上提升，我不能叫众生因我而生烦恼。我的思想行为是让众生生烦恼，这都是属于这个范围之内。一层一层向上提升，提升到佛菩萨纯净纯善的爱心。所以是不知道！什么叫偷盗？不晓得。我没有偷人，没有抢人，这条戒我做得很好！那我们平常会不会有点想占一点便宜的念头？最平常的国家纳税，这是国民应尽的义务，可是纳税人总想少纳一点，找找法律条文，我可不可以少缴一点，这就是偷盗的念头。如果是菩萨明白了，不但不少缴，还愿意多缴一点，为什么？他修布施。所以每一条戒律，它的范围深广没有边际，十善业道这个十条，条条都是遍法界虚空界那样的广大。到什么时候十善业道才修圆满？到究竟佛果就圆满。所以我们得认识，依照十善修行就是走佛道，违背十善，那就是十恶业修行，那就是三恶道，这个不能不知道。
现在，经有时候还有人讲，戒没人讲了。经呢？种一点善根而已，佛知佛见。戒律是佛的心行，佛的用心、佛的行持是戒律，戒律的根本是十善业道。你要是真正有慈悲心，真正有善根，《十善业道经》愈念愈欢喜，愈念愈生智慧，愈念慢慢你能够见到《十善业道经》里面讲的经义，「愿解如来真实义」，你能体会到。如果我们不愿意去做，那你每天去念，阿赖耶识里种点善根，经里面的义趣你是一无所知。没有心想认真去做，这就是迷惑，这就是无明。无明障碍你的智慧，你念很好，你不懂；你听也不错，你也听不懂，这是真的，一点都不假。有心去做，你就很有进步，进步当中你才能得到法喜，那就是说佛力加得上，佛力加持加上了，你感觉到了。没有心去做，你永远感觉不到，佛没加持你，你没有这个感受。所以集因是真同，我看的时候它是同遍法界虚空界一切有情无情众生，佛没有不加持的，平等的加持，真实的加持。
第二段就是第二句，经文里面「十方各有一大菩萨」，这就是「主首同」。你看全是菩萨众，而且全是法身菩萨。参加这一会最低的条件是初住，你要不是初住你就没有资格参加这个法会，法会在哪里你找不到。现在人讲不同维次空间，你不是他这个维次空间的一个成员，所以你见不到他。这个维次空间的成员是必须要把妄想分别执着统统放下，妄想分别执着统统放下，你不要去找，这个法会就在你面前，你就看到，你自然就加入。为什么？志同道合，同一个阶层，同一个程度，这是见法身了，破一品无明、见一分法身。你是刚刚见法身，刚刚才断，在你之前，成就的人很多很多。我们刚刚断是初住，你会看到二住、三住、四住，一直看到十住，你统统能看到。好象我们进了学校，我们是一年级，二年级、三年级、四年级都看到，他们的班级比我高，同在一个学校。学生里面也得有个带班的班长，这个班长就是主首，菩萨众里面有个带头的，带头地位多高？每一班都有一个班首。我们在学校念书，在从前是一年级、二年级、三年级，每一年级有个级长，级长就是这个班级的主首，二年级有二年级的级长，三年级有三年级的级长。我念小学的时候，学校里只有六个班，小学只有六个班，从一年级到六年级，每一年级只有一班。一年级大概人最多，有四十多个人，到六年级大概只有二十几个人，有的不能上升就留级，或者退学。学校招插班很少，都是一直念上去的，所以一个学校学生不多，大概两百多人，都不到三百人。抗战期间我们是流亡学生，国家办的学校收容这些流浪的学生，办国立中学。我在国立第三中学念书，学校在贵州铜仁，那算是个大学校，全校同学有一千二百多人。但是你要一晓得这学校部门之多，你就知道学生很少。我们学校是中学，有初中部、有高中部、有师范部、有女子部、有六年一贯实验部、五年一贯实验部，你就晓得每个部多少人？每个部大概一百多人，很少。所以可以说那个中学是个完全中学，中等各个部门都有。每个部实际上就是一个学校，它有个部主任，也就是校长，全校有个总校长，周邦道先生是我们的校长。我在学校念书念初中部。所以说那么多的部门，学生才一千二百多人。现在人口也多，学校也多，每一班学生也多，听说一班人数多的会到五十多个人，这真不容易，我们想到老师教的时候很困难。人数愈少，老师才真正照顾得过来，太多了照顾不过来。所以，主首就是级长，我们现在叫班长，哪一班的班长。
第三段，「一一各下」，「一一各与佛剎微尘数菩萨俱」。这是同学，你这一班，有了班长，还有同学。这个班可大了，这个班的人数是佛剎微尘数。佛剎就是一尊佛的教化区，他教化的范围多大？通常讲三千大千世界。学佛同学一定要知道，三千大千世界是一个大千世界。我们接触佛法之后，也接触到高等的学校，与这些学校教授们也常往来。早年我初学佛的时候，台大有几个教授，谈到佛教他也懂，好象是佛家讲这个世界有三千大千世界，意思都搞错了，他根本不知道三千大千世界是什么。三千大千世界是讲这一个世界的形成，先从单位，一个世界就是一个单位世界，这是最小的。在佛经上讲，一个单位世界是一个须弥山为中心，太阳、月亮是绕着须弥山的腰在旋转。现在我们知道月亮绕地球转，可是太阳，太阳不是绕地球转，太阳是绕银河系转。那须弥山是不是一个太阳系？不是的。早年我们初学佛的时候，都以为佛经上讲的须弥山大概是我们地球上的喜马拉雅山，最高的山，因为这叫妙高。这一个地区、这个星球上最高的一座山就叫须弥山，是地球上的须弥山。可是经上讲的是一个单位世界的须弥山，我们地球是这个单位世界里面的一个星球，佛经上叫「南赡部洲」，这就说明佛经上讲的须弥山不在地球上。在哪里？黄念祖老居士告诉我，他说太阳是绕着银河系转，那须弥山应该是银河系的中心，也有点道理。我们现在科学家画出来的银河系的图，那个图，银河系在太空当中它也是大星系在旋转。它的边缘很薄，当中很厚，那个现象像碟子，像我们吃菜的碟子，两个碟子合在一起那个形状，在太空当中旋转。最近这些年来，有很多人看到飞碟，飞碟的形相很像银河系，当中厚，愈往外面愈细薄。我们这太阳系是在银河系的边缘上，不在中心。银河系的中心是什么？现代科学家说那是黑洞，佛经上讲的须弥山应该是指这个。一个银河系是一个单位世界，一千个银河系这么大的一个星系，一千个银河系，称为一个小千世界，一千个。然后再以这个小千世界为单位，就是一千个银河系是一个单位，这样的单位再集合一千个，称为中千世界，一千再乘一千。再以中千为单位，集一千个中千世界叫一个大千世界。一千乘一千再乘一千，这是一个大千世界。因为它里头有三个千，小千、中千、大千，所以叫三千大千世界。三千大千世界是一个大千世界，这个要知道，不是宇宙之间只有三千个大千世界，那就错了。宇宙当中像这种大千世界有多少？无量无边，数不尽的，哪止三千！所以这个要晓得。
此地集众，有多少同学来参加？它十方，每一方，现在讲一方，一一各与佛剎微尘数菩萨俱。每一方来的同学有多少？是三千大千世界把它磨成微尘，这个数字有多少？一个微尘算一个菩萨，太多了，无法想象。东方是一个佛剎微尘数菩萨，南方也如此，西方、北方、东南、西南、上方、下方，十方，方方如是。这个菩萨众多少？无法想象。那我们就知道，这世界里头是佛菩萨多，还是六道凡夫多？我们马上就明了，真的是佛菩萨多，明白的人多，糊涂的人少。六道凡夫是糊涂人，被妄想分别执着缠绕，困在其中，把自由自在丧失掉，苦不可言。这个责任不能怪别人，要怪自己，我们经后面会讲到，是自己一念不觉，迷了，从此之后愈迷愈深，让明白人看到说真可怜。迷到深处，他的自信心完全丧失掉。佛菩萨慈悲，帮助他回头，需要多少时间？需要无量劫，生生世世来帮助他，他在这里修学有起有伏，有时候能提升，有时候大幅度降落。所以我们对于佛菩萨能够有一点信心，这是很有成就了，很不容易的事情。应当自己珍惜，应当自己要自爱自重，希望在这一生当中遇到这样殊胜的法缘，尽量提升。希望在这一生当中，再遇到净土法门，不遇净土法门，超越十法界不容易，超越六道就很难得了；遇到净土法门，你就有缘超越十法界。
但是，净土里头第一个条件是信心，不信佛的人，天天念佛都不能往生。我们在这一生当中看得很多！你看上去是虔诚的佛教徒，弘法、护法，到最后还是搞轮回，什么原因？那就是李老师跟我讲的信心。我出家两年之后才受戒，出家就教佛学院，教了两年，受戒的缘成熟了。那时候受戒要缴钱的，要缴费的，在台湾，授戒费要五百块钱。那时候五百块钱很大，我们哪有钱？不要说五百块，五十块我们都拿不出来。那时候就正好碰到周老师，周邦道先生，他就问我，你出家这么久了，海会寺传戒你为什么没有去？我就老实告诉他，没有钱。他说这个不要紧，我们老师、同学在台湾很多人，大家凑一凑。凑一笔钱给我，叫我去受戒。所以我一生就是随缘不攀缘，缘成熟，有人把钱送来，我就去了。所以我受戒的戒费，是我们在国立第三中学那时候在台湾的这些校友们、老师们大家帮助的。受戒完了之后，到台中去看老师，谢戒，谢谢老师的栽培。我回到慈光图书馆，老师在里面，我还没有进门，在里面就看到了，老师就指着我：「你，你要信佛！你要信佛！」叫的声音叫好大，叫了好多声。我走到他跟前，我都莫名其妙，怎么叫我信佛？我不信佛我怎么会学佛？我不信佛我怎么会受戒？我有疑惑，怎么叫我要信佛？他说，坐、坐，坐下来。我就坐下来，听他老人家开导，才真正了解。他说信佛不容易，有些老和尚，七老八十到死都不信佛。愈说我愈不懂，怎么死都不信佛？最后告诉我什么叫信佛，做到了叫信佛；佛教导你，你没有做到，你根本就不信他。这我就恍然大悟，一句话就把我点醒了。我教佛学院，我在外面讲经，能说不能行，你不信佛。什么叫信佛？真正做到；换句话说，头一个我们就想到十善业道，十善业道没有做到，不信佛；出家，沙弥律仪没有做到，不信佛。
所以信跟不信是看你的行，不是看你的解，有解无行，这个老师常讲，该怎么生死还是怎么生死，这就是六道轮回，你还是要搞六道轮回。有行无解也不行，有行无解增长无明，依旧出不了六道轮回。可是有行无解有一种人，就是念佛人，真正老实念佛，一句佛号念到底，没有一个妄想，肯定往生。老师说你不要瞧这种人，这种人叫上上根人，一般人比不上。为什么？他真的能把万缘放下，其实他放下的是分别执着，他不是妄想。妄想放下他就开悟了，那就变成上上根。他放下分别执着，一生就走一条路，我就是想到极乐世界，就是想亲近阿弥陀佛，除此之外我什么都不想。这样的人是决定得生，虽然没有智慧，不懂经教，生凡圣同居土，往往品位都很高，他不在下辈，中上辈往生。我们才懂得，信，信多重要。往生极乐世界三个条件，信、愿、行，行就是念佛，一心专念阿弥陀佛。这是《无量寿经》「三辈往生」、「往生正因」里面教导我们，这两品合起来看，持戒念佛。有些人十善、五戒、十戒他根本就不懂，但是他做到。这是什么？定共戒。他心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，他的戒圆满了。戒的作用是防非止恶，防止我们犯过，禁止我们作恶。人家念念都是阿弥陀佛，没有一个妄念，所以他戒虽然没有学，他圆满了。他真的这个世间事情他什么都不管，求往生要紧。他有大心，他知道自己的根性不如人，所以他有自卑感，他跟任何人相处他谦虚卑下。为什么？没有一样能比得上人，聪明智慧不如人，德行不如人，地位不如人，富贵不如人，没有一样能够跟人相比。所以，他常常生卑下之心，真正是自卑而尊敬别人，反而成就他的德行。
我们看倓虚大师给我们讲的锅漏匠的往生，那是个很好的例子。不认识字，穷到没饭吃，跟谛闲法师出家，什么也不懂，谛闲法师也非常慈悲，救了他。出家不能在庙里住，为什么？人很笨，年岁又大，你在寺庙住，没有一个人瞧得起你，你会很难过。你什么也不会，不认识字，你不会念经，唱念你也学不会。所以出家之后，给他剃度了，送他到宁波乡下，找个破庙没有人住的，让他一个人在那里住。只告诉他一个方法，修行的方法，他老实他听，就告诉他一句「南无阿弥陀佛」。跟他讲你就念这个，不断的念，念累了你就休息，休息好了接着再念。他真的就这么念了三年，你看看预知时至，没有生病，站着往生。谛老在农村里面找个念佛的老太婆替他烧两顿饭，中午、晚上，早晨自己料理一下。那个老太太也给他洗洗衣服，照顾他生活。他就念佛，就这一句佛号念了三年，预知时至，站着走的。走了之后还站了三天，为什么？他往生了，这是大事，乡下人也没有见过，怎么人死了是站着死的？所以赶紧派人到观宗寺去向谛闲老法师报告，那个时候谛闲老法师年岁还轻，他是观宗寺的知客。谛老听到这个讯息，赶快跑到乡下，都走路，一来一往三天，他就站了三天。谛老来给他办后事，非常赞叹，他说：你的成就，名山、大寺的住持、讲经说法的法师比不上你。人家成就，三年。我们常常讲，因为这是过去倓虚老法师晚年都住在香港，常常用这桩事情来勉励念佛同学，所以在香港那边的同学大家都听到耳熟。耳熟怎样？没有人照做。
前年难得，深圳有个黄忠昌居士，三十几岁，他听到这个故事他就来做实验，说我也一切放下，我来念三年佛。向小莉居士帮助他，给他一个房间，就等于闭关一样，三年不出门。他念到两年十个月，还差两个月满三年，告诉向小莉居士他要往生了。预知时至，见到佛了，他真的走了。这告诉我们，这个事情是真的，不是假的。他也很有福报，能有个人照顾他的生活，跟那个锅漏匠一样，无忧无虑，万缘放下。两年十个月成功了，应该在时间上讲跟锅漏匠差不多。所以我们晓得，这个事情最重要的是能不能放下，不放下就继续搞轮回，不放下就继续要受恶报。真想通了，真搞明白，才真的肯放下，放下就成功了。这里面还需要大愿力来支持，我们看到现在众生苦，黄忠昌的示现绝不是偶然的。他这个示现就是度众生，不用言说，以身作则，是身教，不是言教。佛菩萨做种种示现，只有根熟的人他才能够体会到，才能够觉悟到，一般中下根性的人还是不行，那要教。要教，要问问自己：分别执着有没有放下？我常常讲的十六个字，自私自利有没有放下？名闻利养有没有放下？贪图五欲六尘的享受有没有放下？贪瞋痴慢有没有放下？这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字统统放下，可以做弘法利生的工作，弘法、护法都应该做，为什么？续佛慧命。如果这十六个字没有放下，要学锅漏匠，要学黄忠昌。为什么？只要这十六个字没有放下，你是轮回心，弘法、护法都是造轮回业，顶多得一点人天福报，了不起，不能往生，比不上黄忠昌。谛闲老法师赞叹锅漏匠的话是正确的，名山宝剎的方丈住持比不上，讲经说法的法师也比不上，这话说得有道理。所以，我们要常常反省，我们还有没有这些分别执着？是不是真放下？天天要反省，天天要真干。如果还有这些烦恼习气，那往生没分。如果这个东西淡薄了，真的舍掉，日常生活当中随缘，不计较，好很好，不好也很好，什么都不放在心上，行，那个弘法、护法会增高品位。为什么？你真的在积功累德，会提升往生的品位，所以这个很重要。
说到最后还是从根本学，德行要从《弟子规》扎根，从《感应篇》扎根。《感应篇》里面完全讲善因善果、恶因恶报，你要不细心去研究你不懂。不是你不怕果报，是你根本就不懂，你迷惑颠倒。像我们这种根性，中下根性的人，如何来培养自己？讲，讲学，自己讲，自己学。所以我这一生得力于老师的教诲，李老师教的。我们天天上台讲经，哪有讲经条件？没有讲经条件为什么讲？我是学生做报告，我上台做报告，下面听众都是我的老师，都是我的监学，他来监督我，我学习有没有进步。所有听众是老师、是监学，我是天天在做学习报告，不敢自称为老师，那还得了！别人尊称我是老师，那是他的事情，我们不敢当。别人尊称我作导师，那更不敢当，那是他的话，我们真正能做导师吗？导师是如来，在佛门里面只有佛称大师，只有佛称为导师。这种常识要有，所以在称呼上不可以过分。法师普通称呼也就够了，年岁大了加个老法师，不可以称大师，也不可以称导师。这个要知道，时时刻刻自己有警觉心。所以读经有好处，为什么？天天接受佛菩萨教诲，不至于迷失了方向，不至于错了目标。
这是我们看到同学有这么多，真是无比的殊胜。从哪里来的？第四段讲，「从百佛下」，经第二行，「从百佛剎微尘数国土外诸世界中而来集会」，各个地方来的，十方百界。前面讲十方是什么？说出方所，说出大众的数量，十个佛剎微尘数菩萨，这么多，从哪里来的？从百世界来，百佛剎来的。这个百，你看佛国土多少？微尘数国土，一个国土就是一尊佛的教区。由此我们可以知道，这个百不是数字，这个百是表法，十个十是百，代表圆满。他们从哪里来？从遍法界虚空界无量无边诸佛世界里面来的，来到这里集会。这个意思就是明显的给我们示现，现在人所讲的多元文化，不是来自一个地区，不是来自一个国家，是来自全世界，来自遍法界虚空界。说明一个事实真相，遍法界虚空界是一个世界、一佛土，遍法界虚空界一切众生跟我是一体。这桩事情，佛法没传到中国来之前老子说过，庄子继承老子，也常常说，「天地与我同根，万物与我一体」。你想想这两句话，这个时候佛法没有传到中国来，这两句话是中国人讲的，跟《华严经》所说的完全相同。所以，老庄不是等闲人物，都是佛菩萨大慈大悲在中国出现的。中国，人相信圣贤，不知道有佛菩萨，应以圣贤身得度就现圣贤身。老子圣人，庄子贤人，孔子圣人，孟子贤人。所以佛菩萨在中国降生，以圣贤身而得度他就现圣贤身。在印度，印度人相信佛、相信菩萨，应以佛菩萨身得度他就现佛菩萨身，随心应量，没有分别执着。不但分别执着没有，也没有起心动念。为什么会现身？道理前面讲得很清楚，业感，众生业力所感。众生程度到那个时候，他自自然然现佛菩萨、现圣贤身，你会很欢喜接受他的教诲，因而得度。
下面第五段，第五段是「表法名同」，就是十方各有一大菩萨，这是十方的主首，也就十方的领队。东方法慧菩萨，南方一切慧菩萨，西方胜慧菩萨，北方功德慧菩萨。四方、四维、上下，菩萨的名号不一样，但是都有个慧字，所以法名同，同一个慧字。清凉大师在此地有很简单的介绍，这段文「表法名同」，同一个慧，「慧即十解」，就是对于诸法实相的理解，理解程度不一样。初住菩萨就明白了，明白事实真相，二住比他了解的范围更广更深，三住比二住那又要广又要深，取这个意思。所以，十解是对于诸法实相理解的深度不相同，广度不相同，但是「能见法故」。他见的什么法？见的有十住法，初住见到初住法，二住见到二住法，乃至于十住见到十住法。到下面偈颂里面，清凉大师都有解释，我们留在后面再介绍。「菩萨名异，至偈释之」，法慧代表什么意思，一切慧是什么意思，胜慧是什么意思，到偈赞的时候清凉大师有解释。这是第五段。
第六段，「所从来下，世界名同」。但是每个世界名字不一样，有一个字同，华，「同名华者」。花是代表什么？花是代表因，在佛法里面代表像植物先开花后结果，如果你看到花开得好，你就知道将来果一定结得好；花要不好，果一定就不好。所以花代表因，修因，因好果一定好。这要应用在日常生活当中，所以我们处事待人接物要修善因，要结善缘，将来自己在弘护正法你就得到很多人帮助，法缘殊胜。如果我们在因地里头疏忽了，处处只顾自己，不顾别人，到自己成就之后没有法缘，没人帮你。这桩事情我们在初学的时候，李老师非常重视。教我们，你在学讲经，你现在还不会，在开始的时候就鼓励我们要结法缘。怎么结法？跟着老师的道场，老师当年在台中，一个星期固定讲经一次，星期三。他的日期是永恒不变，所以大家都知道，一到星期三一定来听。一个星期一次，在慈光图书馆，图书馆没有创办之前在台中莲社，一个星期一次。老师教我们结法缘，怎么结？当接待。所以，我们学讲经的学生都在门口接待听众，来听经的人对他们有礼貌，对他们有供养。什么供养？哪来的钱？老师说你去买一包花生，来的时候一个人给一粒。这可以，好好，大家欢喜，或者买一块小糖，很便宜。我们在门口当接待，亲切招待，然后引导他到讲堂，带着他坐座位。先来的坐前面，后来的坐后面，按照顺序引导他们坐座位。因为有些人他来得早，他很客气，他都坐后面，这个不好。坐后面，如果老师上台讲经，前面没有人坐，这很不礼貌。这是接待的人要注意到，一定要让前面都坐满，空位可以空，最后，最后可以空，前面要坐得满满的，这是礼。现在懂得这个的人都不多了。我们常常在讲台上，前面一排没几个人坐，第二排，大概第三排以后才会坐满，这都不如法，所以这个要懂。待人有礼貌、谦虚、客气，尊重别人，这是结法缘。要养成习惯，你的法缘才殊胜。结缘要慷慨，有多少布施多少，不要吝惜。如果你要是吝惜的话，将来也有法缘，但是法缘来得很困难，来得很勉强，没那么痛快。所以帮助人要慷慨大方，决定没有计较，要一律平等，要令大众生欢喜心。别人对你欢喜，什么事都好办。如果别人对你讨厌，那你什么事都难办，处处都会障碍。这都在平常要做的。
所以，佛法用花来表。佛菩萨形像面前供花，要知道这个意思，看到花，我要修好因、要修善因，才会有好的果报，取这个意思。佛前面也有供果，供果是提醒我们，我要有好的果报。有好的果报一定要修好因，没有好因哪来的好果？所以，佛门种种设施都是教育的意义，不是供给佛菩萨看的，他也不看，他也不会吃，是表法的。譬如佛前面通常供养，最重要的供养是一杯水，其次才是一支香。水代表什么？水代表心。所以不能供茶，水不可以有颜色，一定是清水，表示你的心清净，茶就有颜色、有染污，这个不可以。水平等，就是清净心、平等心，取这个意思。看到这杯供水之后，我就想到我的心处事待人接物清不清净、平不平等？你说这个意思多好。
一炷香，香代表信香，信重要，信为道元功德母，你没有信心什么都不成。这一炷香代表我们跟佛、跟菩萨、跟一切众生有信心。烟本来就是讯息，古时候传递讯息，不像现在，现在有无线电、有手机，传递方便。古时候没有这些东西，用什么？狼烟，狼的粪燃烧起来，风不容易吹散。所以你看万里长城，长城每隔一段距离有个烽火台，那上面是点狼烟的。哪个地方有了问题，出了事情，要通知皇上，你就把狼烟点着，那边看到狼烟，他也点着。这一下传过去，大概只要几个小时的时间，北京就知道，什么地方出了事情。所以代表讯息。我们用这个来表法，我们跟佛菩萨联系，在讯息上联系用这个做代表。内涵是什么？内涵是戒定真香，就是戒定慧。确实你有戒定慧，跟佛菩萨就会有感应，所以香叫戒定真香。叫五分法身香，这个意义就更深，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分法身香。你看到香、闻到香，就要想到戒定慧三学，让你念念不忘，它是这个意思。不是说烧香烧得多，佛菩萨就保佑，哪有这个事情！烧得太多了，乌烟瘴气，把佛菩萨都熏坏了，那有罪过。哪有这种道理！所以香燃一支，顶多燃三支，三支代表供养三宝，是这个意思。实际上一支就够了，懂得表法的意思。
表法再就是灯，油灯、蜡烛，燃灯，灯代表光明、代表慧。香代表戒定，灯代表智慧，这戒定慧都有了。而且慧是什么？从油灯，蜡烛就更明显，燃烧自己、照耀别人，这大慈大悲普度众生，舍己为人，取这个意思。绝对不是损人利己。修行人最重要的是损己利人，这是觉悟。损人利己是迷惑，那个果报不好，得不到人身。人要爱人，「凡是人，皆须爱」才能得人身，只爱自己，不爱别人，来生人身得不到。业障轻的，畜生道去了，业障重的，饿鬼、地狱。所以损人利己的事情不可以做。然后你才晓得，佛门里面种种设施全是表法，这个要知道。
像这些表法的，在忉利天宫天主的宫殿、讲堂，宫殿就是讲堂，善法堂，忉利天主常常在善法堂跟大众一起学习《十善业道经》，所以叫善法堂。为什么？生忉利天是上品十善，所以这些天人上品十善他不失去，他天宫寿命到了，还能继续生到天宫。为什么？他上品十善，他的善心、善念、善行没有退转。如果善心、善行还要能不断的增长，他从忉利天就会生到夜摩天，从夜摩天会生到兜率天，兜率天会生到化乐天，化乐天会生到他化自在天，步步高升。从这个地方我们也能体会到一桩事情，「建国君民，教学为先」。忉利天主统治忉利天，忉利天是三十三天，这是个大的天王，他用什么统治？他用上品十善。
佛法传到中国，中国古圣先贤世世代代的教诲都重视教育。所以在帝王的时代，开国的君王取得政权之后，第一桩大事就是在宫廷里面礼请专家学者来教学，讲学。中国传统文化的代表，大家都知道是儒释道三家。这三家的大德、专家学者往往都是被帝王礼请到宫中，对这些皇族、文武百官跟这些大臣们上课。他们这些讲义从前没有人搜集，留下来的有，但是没有系统。清朝就有系统，清朝宫廷里面所讲的东西，讲义全留下来，在哪里？在《四库全书》里头，我们这《四库荟要》里头也有不少。这里面有儒、有道，没有佛。为什么没有佛？是皇帝对佛格外的尊重，把佛的讲义另外编一套，跟他们不编在一起，《龙藏》。所以《龙藏》里面你看有很多法师的讲义，那些许多都曾经在宫廷里面讲的。我看这些书，我看儒家、道家的，看当年他们在宫廷里面讲那些内容是什么，你现在在《荟要》、在《四库》里头你就查得到。看看那个时候的宫廷里面所说的，他是怎么样讲解，怎么解释法，符合当时施政的需要，皇上要用这些东西教化人民。这些帝王聪明、有智慧，他们真正懂得唯有教育才能把人民教好，政治清明，人民守法，不出乱子。每个人都懂得孝亲、尊师、敬长，对于政府里面各级领导知道尽忠，他就守法。这些官员接受儒释道三家的教诲，有爱心，做人民的父母、人民的领导、人民的老师。所以，政府各级领导的责任，现在讲任务，三个字，「君亲师」，用现在的话说，是人民的领导、是人民的父母、是人民的老师。父母，你要养他，特别是生产、厚生的利益；你要教他，让他明理，他不愚痴，提升他的精神生活。这国家当然是国泰民安，人民真正得到安和乐利。所以古人把利摆在最后，佛教也是的，你看六和敬里面把利摆在最后。第一个把见解摆在第一，「见和同解」，第二个是「戒和同修」，守规矩，摆在第二，后面才是「身同住、口无诤」，这个重要，「意同悦、利同均」，利是摆在最后。如果把利摆在第一就完了，那什么都没有了。世出世法同一个道理，希望我们学佛时时刻刻要提醒自己，不能够争利，心里不要有利的念头，要有道的念头，你就成就道业。如果有利的念头，你必定是争利，道就没有了。
所以，花是代表因。他底下说「位相创开，无着感果故」。位是地位，相是形相，这才开始，十信心满刚刚升级到初住，这是开始。底下这两个字重要，「无着」感果，无着是没有执着，自然感果，这个好，没有分别、没有执着。布施只管布施，不要要求什么样的回报，回报之殊胜是你意想不到的。如果我想着我这个布施我想要得什么果报，也得到，如你所想，你所想的是有限；你要不想，果报是无限。为什么？现在我们明白，不想称性，想不称性，想是落在心意识里头。换句话说，你有想，你永远脱不了凡夫，也就是说我们如果有想果报，你出不了六道轮回，你会得到人天福报。如果你没有妄想分别执着，你得到的是佛菩萨的果报，施不多，得的是遍法界虚空界。我对人好，我对人尊重，对人礼敬，对人不多，我遇到没有多少人，可是回报的是遍法界虚空界的一切大众对你尊敬，因为他称性。所以，没有执着的果报不可思议，天天想果报，果报很有限。这个道理要不参透，你就修不出最圆满的果报，你真正懂得，连乞丐都能修到最圆满的果报。《了凡四训》里面有个故事，一个很贫穷的女孩子，在佛面前舍两文钱，她没有心，她没有愿望，以后做了皇后。这就说无着的果报是真的，不是假的。这一段后面还有意思没有讲完，今天时间到了，我们就学到此地。
