大方广佛华严经(第一九一七卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」。
我们在文有十同，第七段「所事佛同」，读了前面东南西北四尊佛，殊特月佛，第二尊佛的德号无尽月佛，不动月佛，清凉大师在《疏》里面提出「发十大心，不可穷尽」，所以我们将《华严》十发心，也是十净愿，提出来我们共同来学习。十发心前面的六条，这两天所学习的是发度众生的心，跟四弘誓愿义趣相同，「众生无边誓愿度」，发心度生。要度众生必须得先度自己，所以后面许多开示都是教我们度自己。第二尊佛无尽月佛教我们「发心行善」，这是度自己。行善的结果，「具行众善，净诸世界」，跟中国古圣先贤的教诲完全相同。你看中国千万年来老祖宗的教诲，教我们格物、致知、诚意、正心、修身，这都是行善。所以行善，一定要记住行善的根在哪里，根在格物，物是物欲，就是欲望，要把这个东西格除。对世俗名利的欲望，世间所说的五欲七情的欲望、佛法里面所讲的贪瞋痴慢的欲望，这个东西得先放下。放下，智慧慢慢就透出来，叫致知。智慧是自己本性里本来有的，就是这个物欲障碍住了。这是佛法里面的断烦恼。断烦恼之后，智慧开了，才能学法门，学法门不难，一接触就通达明了，没有障碍。所以烦恼断了，放下烦恼，这是德行；智慧透出来，这是学问。这还不够，还要不断向上提升，提升到最高的果位佛陀，「佛道无上誓愿成」，这才能净诸世界，普度众生。十愿里面不说普度，说成熟众生，这两个字好，成熟是什么？一定要帮助众生成佛，度是帮助他提升，未必到成佛的这个阶段，所以成熟是帮助众生成佛。
首先自己要成佛，自己是具行众善，在佛法里面具体而言就是十善业道。所以十善业道重要！十善业道的圆满就是佛法的圆满，这要知道。我在早年跟章嘉大师，我求他老人家赐给我一张墨宝，他老人家写了三个字给我，「唵阿吽」，用藏文写的，我非常的珍惜。他给我的时候讲解给我听，这三个字就是十善业道，唵是身业，身业清净，不杀生、不偷盗、不淫欲；阿是口业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；吽是意业，不贪、不瞋、不痴。以后我看到佛像，画的佛像，佛的头部一个圆光，圆光顶上写的三个字我就认识了，这三个字原来就是「唵阿吽」。代表什么？代表这三个字圆满就成佛了。所以具行众善就是修十善业，修十善业可以净诸世界。这句说得好，诸世界，一切诸佛剎土都是极乐世界、都是净土，只要这个世界的居民人人都修十善。现在这个道理我们很清楚、很明白了。
真的要想修善，我们一般人讲要想学好，学好就不能没有好老师，所以第三句跟我们讲「为度一切众生故，发心事佛」，这个事佛就是奉事师长，佛是师长。怎样才叫奉事？能信、能解、能行、能证，就是《华严经》上讲的信解行证。我对佛能信，对佛的教诲能解，解了之后我真能做到，做到之后真能够证实，证的是什么？就是解信、解行融合成一体，那叫证。信是信我所解的、信我所行的，行是行我所信的、行我所解的，这证明了，这叫证，你就回归自性，这个重要。唯有回归自性才真正得大自在，如果没有回归到自性，我们可以说六道众生都是生活在惶恐、恐怖、不安的环境当中，这也是佛经上所讲的「可怜悯者」，惶恐、不安，也就是六道里头没有安全感。唯有觉悟了，六道里面，即使是地狱道，他也是有安全感。那你想想这是为什么？不安全是从哪里来的？是从不了解事实真相产生的，对于宇宙人生怀疑、忧虑，没有安全感是这么发生的。如果对于宇宙人生真相彻底明白了，怀疑没有了、忧虑没有了，就心安了。
知道六道性相，现相有，没有自性，所以一切万法当体即空、了不可得。你真知道了，你在一切万法里面就像佛菩萨一样无取无舍，为什么没有取舍？因为现相是幻相，不可得的，包括自己身体。没有取舍，人心才恢复到真诚、才恢复到清净平等，有取舍就有得失，患得患失，他怎么会平安？中国人这个术语「平安」是从佛法里头来的，心平就安，心不平永远就不得安。这就好象水一样，水起波浪就不安，它照外面东西就支离破碎，照不清楚。水平了，没有波浪，像一面镜子一样，外面的景象照得清清楚楚、明明白白，所以用心要像水一样。我们在佛菩萨形像面前供一杯水，道理在此地。供一杯水是希望我们的心像水一样的干净、一样的平等，不起波浪、没有染污，水代表清净心、平等心；清净、平等，觉在其中，觉是智慧开了，不再迷惑了。
所以我们要奉事师长，诸位要记住，我们的师长是佛，真正教诲我们的人是释迦牟尼佛，是我们的本师，根本的老师。老师不在了，有学生代代相传，我们称为祖师，代代相传。今天教导我的老师是前面一位祖师的学生，前面这位祖师又是更前面一位祖师的学生，推到最后是释迦牟尼佛的学生。我们对本师相信，不怀疑，对我们眼前的老师，眼前的老师没证果，古时候这些祖师真的证果。果位有浅深不一样，有证到佛果，佛果就是初住以上是佛果；有证到菩萨果位，四圣法界里面的佛、菩萨，是菩萨果位；有证声闻、缘觉，都不错了，可以说都是正知正见。没有证到这个果位的不少，可以说太多了，那我们怎么办？我们初学，说老实话，他还学过几天，没证得，学过几天，我们一无所知，所以我们要跟他学。跟他学，学错了怎么办？世尊有四依法教导我们。四依法，第一个「依法不依人」，老师讲的，佛经上没有这个说法、没听说过这个说法，可以向老师质疑，请老师指教。断疑才能生信，老师要帮助我们破迷开悟。中国古人讲老师是帮我们解惑的，解除迷惑的，传道的。法是经典，经典我们要会辨别。
从前李老师教导我们，经典有伪造的、有假的，那你不就上当了吗？如何鉴别这个经典是真的？老师教我们一个原则，《大藏经》，收入《大藏经》的应当都是可靠的。在从前收入《大藏经》，不是哪个人看到东西好就可以收到《大藏经》，不可以。收入《大藏经》的经典、祖师大德的著作，都要通过当时当代的这些高僧大德他们开会审阅赞同，要经过这一道手续，都是当代高僧大德赞同的，然后呈奏给皇上，皇上批准，帝王批准才能入藏，不是帝王批准不可以入藏，所以最后这一关是帝王。这必须要晓得，不是随随便便的。现在入了民国，没有皇帝了，国家也不管了，所以有些印《大藏经》的人，就把自己敬佩的这些人，甚至于自己的著作，也都入了藏，标准没有了。所以李老师教给我要看古人的。现代民国出版的《大藏经》，虽然是不错，也有些高僧大德在审阅，但是没有过去那么严格，对初学来讲，真正可靠的还是古时候的本子。古时候距离我们最近的是《龙藏》，这是干隆时候编的。给我们这么一个标准。
注解一定要看古人的注解，为什么？古人真的有修有证。清凉大师是证果的人，李长者也是证果的人，这不是普通人。编《华严经纂要》的道霈禅师，也是干隆时候的人，鼓山涌泉寺的方丈，宗教都通，通宗通教，把这个经论会集起来，编成这么一部书，便利于初学。我们今天采取这个本子做学习的底本，同时参考《疏钞》的原文跟《合论》的全文，用它的纲领，这是老师指导我们的一个原则。现代人如果不依古人所讲的，很容易把经义讲错，曲解了经义。这点我们要严格遵守，这是持戒，自己没有真正开悟之前，一定要依靠古人。古人是棵大树，我们是个小藤子，要依靠这大树，不会出毛病。如果不依靠大树，这个藤子可能就枯死，它就活不了。这个概念一定要有。
那我们要问，怎样学习才能开悟？没有别的，我常常告诉大家，这个并不是开悟，这是走向开悟正确的方向，这我们很清楚，那就是绝对要放下自私自利、要放下名闻利养、要放下对五欲六尘的享受、要放下贪瞋痴慢。我讲的这十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字只要有一个，我们就进不了佛门，这十六个字统统放下了、统统没有了，你才入佛门，佛家的学校你跨进了大门，你不在门外，你在大门之内。可是大门之内到讲堂、到教室还有距离，你总算入门了，往后的修学进度会很快。凡事起头难，这十六个字是无始劫来熏习养成的烦恼习气，人人都有，你要没有这十六个字你不在六道，因为你有这十六个字，所以你在六道干轮回，这十六个字没有了，佛菩萨会帮助你出离六道。
往生西方净土，给诸位说非常容易，只要这十六个字放下，一心念佛求生净土，他就去了。所以善导大师告诉我们，善导是阿弥陀佛再来的，弥陀示现的。永明延寿大师也是弥陀示现的。善导大师告诉我们，净宗这个法门念佛求生净土，「万修万人去」，一个都不漏，善导说的就是阿弥陀佛自己说的。为什么今天念佛的人这么多，往生的很少？早年我在台中住了十年，老师常常感叹的说，今天台中莲友，一万人当中大概只有二、三个往生的，万分之二三。什么原因？自私自利、名闻利养、五欲六尘放不下，他就去不了。这二、三个人还真放下了，放下就去了，就这么个道理。那么你想想，你是想到极乐世界亲近阿弥陀佛，还是想继续再搞六道？继续搞六道你一定要想到，有很多人糊涂了，想不到了，把它忘掉了，在六道里面，无量劫来冤冤相报没完没了，如果你能想到这桩事情，你才晓得六道可怕，生生世世。譬如在这一世当中，有些人对我很好，报恩的，过去我对他有恩，有些人对我不好，报怨的，过去我对他不好。然后再细心想想，我这一生用什么样心态对人，人家将来就会用这个对我。我善心善意对人，如果方法、态度上不对，还出问题。譬如言语，古人说得很好，「说者无心，听者有意」，他会把你的话听错。所以言语自古以来在教学上就非常重视，你看夫子教人四科，第一科是德行，第二科是言语，你说言语多重要。
中国古谚语里面有所谓「病从口入，祸从口出」，不会说话。所以说话是大学问，不会说话常常善意人家听了变成恶意，你说这个冤不冤枉！跟人结了冤仇，自己还不知道什么原因结的，什么时候结的，自己不知道，这种情形太多了。所以古人教人，民间都不例外，这在中国是世代相传，教人一个大原则，「多说不如少说，少说不如无说」，这个正确。我们看到许多有成就的这些人，跟大众接触观察人的时候，他对于言语多的人他会很小心谨慎，言语少的人他很尊重。这个人话不多，话不多就很容易体会到他心清净，他定，话多了浮躁，心浮气躁，他心不定。在事业上做大官的人，现在企业做董事长、总经理的人，他用人从这些地方观察，言语少的人，言语简单的人，所说出来没有一句废话的人，他会重用他，这个人有定、有慧。心浮气躁的，只能叫他跑跑腿，不能担当重任，你要叫他担当重任，一定会把事情办坏，纵有才华都不行，都不可以重用。为什么？心浮气躁容易得罪人，容易跟人结怨。你公司要跟人结怨，人家目标对着你，想尽方法破坏你、整你，这个麻烦大了！所以戒定慧三学从佛教传到中国来，在没到中国之前中国人已经注重戒定慧了，没有讲得这么清楚、讲得这么明白，所以佛法来之后，这是一拍即合。
你看儒家讲的有没有戒定慧？格物、致知是戒，诚意、正心是定，修身、齐家、治国、平天下那是慧。《大学》里有一句是「知止而后有定」，你看看定从哪来的？是知止，用个最简单的话来说，叫知足，不知足心怎么能定下来？知足就定了，你才能过到真正的人生，幸福美满的人生。幸福美满的人生决定不是做大官、发大财，不是的。做大官、发大财一辈子苦死了，我们见得很多，不快乐，贵而不乐，富而不乐，一天到晚是提心吊胆，那个生活很苦。所以知足，我一天三餐饭吃得饱，衣服穿得暖，有个小房子住得很快乐，行了，可以遮蔽风雨。身心都没有事是最幸福的人，心里面没有妄念、没有杂念，身也没有事，这是大福报，世间第一等福报的。这种人多半去修道，多半是做学问，他把世缘都排除了，所以他心是定的，他学道很容易成就。事情烦杂在世间来讲那是苦命人。我们冷静来观察，这世间有几个是真正有福的人？其实个个人都有福，只是他不知道，他不肯放下，哪一个明白，放下了，这个人福报现前了。
释迦牟尼佛觉悟了，真的年轻，十九岁就觉悟了，彻底放下。我们在史传上面看到，安世高觉悟了。安世高还做了半年的皇帝，觉悟之后把王位让给他的叔叔，他出家了，成为一代高僧。缘在中国，汉朝时候到中国来弘法利生。所以早期译经安世高翻得最好，《八大人觉经》就是他翻的。他圆寂在中国。所以只有真正看破，真正觉悟的，他才肯放下。我们看一个人是不是真的有一点觉悟，你就看他放下多少，肯不肯放下，真肯彻底放下，那是大彻大悟；放下之后，确实定慧现前。孔子在世有人赞叹他，这个人了不起，有圣人之德行，有大智慧，他什么都知道。这个话传到孔子耳边，孔子笑一笑，告诉大家，我无智无能，我什么都不会，你要来问我，我肚子里空空如也，我只不过是信而好古，没有长处，你要真问长处，很可能就是我好学，大概这就是我的长处，别人没有像我这么好学的。孔子说真话，一点都不假。他知道很多，有人问他好象都能回答，没有他答不出的问题。夫子也告诉人，其实我什么都不知道，他来问我怎么知道？他讲那个题目我才晓得，我才知道的。我怎么给他摆平？夫子说我只有一以贯之。这就有一点禅机的味道了，我怎么能帮他解决问题，我什么都不知道，他来问我才晓得，我能帮他解决我是一以贯之。那个一是什么？真诚心，在佛法里面叫一心不乱，一心不乱就能解决一切法。我们学佛学了这么多年才明白，才不怀疑，才承认了，这是真的，为什么？智慧解决问题，不是知识，学得很多是知识很丰富，真正解决问题是靠智慧，智慧是靠清净心、靠定功。
最具足代表的就是禅宗的惠能大师，你看二十四岁开悟，不认识字，没有念过书，他就跟孔子所讲的，我什么都不知道，他来问我，一问我知道了。法达禅师见他面，跟他顶礼头不着地，三拜起来之后，六祖就问他，你到曹溪来参拜，我看到你头没有着地，一定是你有什么特殊的能力值得骄傲。头不着地是傲慢。法达也很老实就说了，他诵《法华经》三千部。这也不是别人能做得到的，《法华经》很长，虽然只有七卷，每一卷都很长。一般念《法华经》的，一天只能念一部，三千部是念十年。十年实在讲受持一部《法华经》心是定的。六祖就问《法华经》的大意，他说不出来，你念了十年三千部，《法华》讲些什么？他说不出来。反过来问六祖，六祖说我不认识字，我也没有听人念《法华经》给我听，他说这样好了，你念给我听，念了十年都会背了。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，第二品还没念完，六祖就告诉他，行了，不要念了，我都明白了。六祖《法华经》从哪里来的？是法达念《法华经》给他听，他就明白了。然后讲解给他听，他开悟了；开悟再顶礼，头着地了。这就是什么？我看到了就明白，听到了就明白，没有接触的时候完全不知道。孔夫子为人家解决问题就跟惠能大师一样。所以我们懂得惠能大师这些状况，就了解夫子所说的话是真的，不是假的，一以贯之。这个一，用《弥陀经》上的话，「一心不乱」，一心不乱能贯穿世出世间一切法，一心里头定慧等持。
我们修净土每天念阿弥陀佛，念阿弥陀佛干什么？就是要念到一心不乱。念到一心不乱，为什么会得不到一心不乱？妄想太多、执着太多、分别太多，放不下。一心不乱是你的真心，每个人都有，哪有二心？没有二心，二心是假的，一心是真心。真心本来不乱，你看能大师见性不是讲得很清楚吗？第四句话说「何期自性，本无动摇」，那个本无动摇就是不乱。本自清净就是一心，头一句话说「何期自性，本自清净」。所以一心不乱是我们的本性、是我们的真心。很不幸的，这个真心迷了，就变成妄心，怎么迷了？起了念头。「迷唯一念，悟止一心」，这句话要记住，怎么迷的？起个念头就迷了，怎么样觉悟的？一心就觉悟了，你要知道，二心就迷了。所以大乘教里面常常讲，十法界众生用的是什么心？三心二意。十法界众生，包括声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界用的这个妄心他用得正，为什么用得正？发心事佛，承事如来，所以他发心正，听佛的话，虽是妄心，跟真心很接近，所以他住净土，四圣法界是净土。六道凡夫就不行了，为什么？他不肯承事如来，他随顺自己的烦恼习气，自以为聪明，他的是非邪正标准是自己定的，那就难了。声闻、缘觉以上他们是非善恶标准是依佛定的，所以他接近性德；凡夫是自己定的标准，远离性德。「性相近，习相远」，四圣法界是性相近，六道凡夫是习相远，就这么回事情，这不可以不知道的。
所以我们学习，我们对于本师不能有丝毫怀疑，有一丝毫怀疑你就会蒙重大的损失。佛说的经论很多，我们很多地方不懂，不懂没有关系，尊重它、信仰它，我们就得福。尊重、信仰、不怀疑、不厌弃，天天去读，读久了会有一天豁然大悟，为什么？谚语所谓「诚则灵矣」，这是我们中国老祖宗传的，你诚心诚意，诚到极处就通了。诚到极处人心是定的，定生慧，就这么个道理，他就通了。所以最大的敌人，让我们在搞生死轮回最大的敌人就是什么？就是心浮气躁。心浮气躁从哪里来？就是疑虑，有很多顾虑、有很多疑惑，从这里来的。这又从哪里来的？不知道一切法是梦幻泡影，不知道是这个。「凡所有相，皆是虚妄」，忘记掉了，总以为一切法是真的，不能像诸佛菩萨应化在世间，叫游戏神通。什么叫游戏神通？没有一样他当真，就是游戏神通。我们在六道里头样样当真，确实把真的看作是假的，把假的看作是真的，这颠倒，佛经上讲的颠倒错乱就是说这桩事情，所以学佛不容易。
求老师，我们也具体介绍了，现在眼前找不到好老师，有修有证的老师找不到，找古人，学孟子、学蕅益大师。蕅益大师当年在世学佛，他非常佩服莲池大师，莲池大师已经往生了，莲池大师的著作在，他就读莲池大师的书，学莲池大师，他真学成功了，学得很像。所以莲池大师是净土宗第八代的祖师，蕅益则是第九代的祖师。学得真像，以古人为老师。我们学《华严》我们以谁为老师？我们以清凉为老师、以李长者为老师，我们这两位老师。以道霈禅师做学长，这是好学长，他来当助教。清凉跟李长者是教授，道霈禅师担任助教来协助我们，我们怎么会不成就？契入境界之后，因为这是学《华严》，学《华严》你一定会走善财童子的路，走善财童子的路就是一切众生情与无情都是我的老师，他成佛了，不要等来生，一生成就了。《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」。有情众生是我的老师，是如来示现的；无情众生，花草树木、山河大地，没有一样不是诸佛菩萨示现来度我的，这是善财学佛的心、善财学佛的态度。这个世界上凡夫只有我一个，学生就是我一个，所以善财没有同学，他的礼敬、赞叹、供养才达到究竟圆满，为什么？个个都是我的老师，花草树木都是我的老师，都在那里示现，把自性里面的智慧、德能、相好统统展现出来给我看，从这个地方悟入的。
接着跟我们讲「发心护法、发心入土」，土是国土，这个入土就是要走进社会，要跟社会一切众生接触。你不接触你学不到东西，你不接触你不能帮助他们。接触社会各行各业的大众是个什么心态去接触？学为人师，行为世范，你在社会大众要做出最好的榜样。我起心动念，这个念头对社会大众有没有好处？他们可不可以学我？他们要是不能学我、没有好处，这个念头不能起，这个话不能说，这个事不能做；对社会大众有好处、有利益，这个心可以起，这个念头可以动，这个事可以干。所以修行觉悟从哪里开始？从起心动念开始，念念都能够舍己为人，「人同此心，心同此理」。《弟子规》讲「怡吾色，柔吾声」，这两句话孔子都常常讲，很不容易做到，对谁？对父母，父母是长时期的跟自己在一起相处，一起生活，你每天都能对父母和颜悦色吗？能够低声下气吗？这是孝子，孝顺。所以夫子常讲「色难」，色难就是讲这桩事情，色是我们的表情，真正不容易做到和颜悦色。这是孝子，真正孝子才能做到，无论有什么痛苦，不表现在外面，在父母面前表现出欢喜。能孝顺父母，才能孝顺一切众生。所以佛菩萨没有别的，佛菩萨把一切众生看作自己的父母，用真诚心、孝顺心来对待，众生才能感动，众生才能够觉悟，才能够信顺，才能回头，决定不逃避。但这是个相当功夫，不是初学，初学一入众的时候烦恼习气都起现行，他受不了，这是菩萨；菩萨在这里面成就忍辱波罗蜜、成就精进波罗蜜，六度齐修。头一个修布施，这个布施是用内财布施，不是外财。和颜悦色就是布施，低声下气就是布施，做出样子给人看。在这里面慢慢去学习，学习提升，提升到更高一个层次，明白了一切众生跟我同体，同一个法性，老子所说「天地与我同根，万物与我一体」，在佛法里面讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这才能入境界。
下面第七条，「为知众生心乐烦恼习气故，发心了法，谓入如来门，了一切法」。这就是要真的帮助众生，帮助众生那你必须要了解一切众生，一切众生喜欢什么，一切众生讨厌什么，烦恼就是厌烦，心乐就是欢喜、爱好。无量劫来在六道里头，他熏成什么些习气，这要知道。那怎么办？发心了法，了是明了，发心求法。佛菩萨在教学当中，对这方面就讲得很多，我们听明白之后，细心去观察六道众生、四圣法界，细心去观察，是我们在课堂所听到的在方方面面真的看到了，你明了了。明了之后头一桩事情，善法我有没有做到？不善法我有没有远离？自己就得利益，这叫学佛。本师释迦牟尼佛具足圆满的善法，十善圆满了。诸大菩萨虽然修十善、行十善，还没有到究竟圆满，为什么？无始无明的习气还没放下，这是最难的事情。我们总算是这一生很有幸，非常难得把这个事情搞清楚了，我们已经在解悟。下一步的工作是我们怎样从解到行，我要做到，要真干，我才能入门，要不然你永远入不了门，所以从解悟，到行悟，到证悟。
我们今天学《华严》，《华严》内容太丰富了，真的叫包罗万象，一法都不漏。我们学了之后怎样应用在生活上、应用在工作、应用在处事待人接物，这比什么都重要。如果要不是这样真干，《华严经》白学了，这一生当中要不能往生极乐世界，麻烦就大！为什么？继续搞六道轮回。就像黄念祖老居士在北京给他的学生所讲的，他的一些学生看到我，把话传给我，说老师在他们面前说：「净空法师要不往生，来生的福报就太大！」那人天福报。我们想到这句话，这话不是好话，福报大很容易造大罪业，没有福报的人造罪业造不大。譬如你杀一个人，还要偿命，大福报的人，杀几千人、杀几万人不要偿命，那叫大福报。现在不要偿命，将来生生世世要偿命，现在你福报大，他不敢问你要命，你死了之后福报没有了，到来生来世，一个个向你讨命。这我们清楚，因果通三世，你几世所修的福报一生可以享完，所以这很可怕。
古时候这些做帝王将相，没有十世以上的修行得不到这个果报，这命里注定的，争不来的，争来了还是命里有的，你说冤不冤枉？因果的道理总是要透彻的了解，为什么？我们心是定的，知道这个福报不好享。所以我们在前面读到，就是再前面一品，在「贤首品」里面读到的，佛教我们，也教弟子们，头一个是不求王位、大名称；大名称就是做大官。学佛千万不能动这个念头去做国王、做大臣，那你就错了。是很容易得到，修这么大的福，但是你要知道轮回的恐怖你就不敢往这上想，要把所修的功德回向求生净土，那就对了，不但超越六道了，超越十法界，这叫一了百了，这才是个真正聪明人。但是你要真正能做到，你要彻底放下，你才能做到。非常难得，佛菩萨来给我们做了示现，三年前深圳黄忠昌佛菩萨给我做了试验。他三十几岁听我讲经，听我讲到念佛往生大概只要三年。这个事情是过去很多年前，我讲经的时候有同学问我，出家的同学听经的时候问我，他说《净土圣贤录》、《往生传》里面说的那些往生的人，大概闻佛法，听到净土法门，真正念佛绝大多数都是三年他就往生了，问我一个问题，他说是不是他们寿命都到了？我的答复，如果说他们统统都是三年寿命到了，这不可能，这讲不通。为什么他三年往生？他功夫成就了。只要念到功夫成片，功夫成片上辈的人，功夫成片有九品，上三品、中三品、下三品，上三品的人就可以自在往生，我有寿命我不要了，我现在就走，真走得了，佛真来接引你，这才讲得通。哪有那么好的，人都是寿命只有三年他遇到了，这讲不通的事情，有可能有极少数，一、二个，不可能那么多。
黄忠昌听到这么一段事情，所以他就说他来做试验，他有寿命也不要了，希望三年佛念的真的能往生。找到向小莉护法，就在向小莉那个地方给他一个房间做关房，饮食起居向小莉照顾，每天给他送三餐饭，照顾他生活，给他洗衣服，让他什么心都不操，就是一句佛号、一部《阿弥陀经》。他每天就是《阿弥陀经》不知道念几遍，我不晓得，大概不多，佛号念得多。念到两年十个月他就走了，预知时至，没有生病。火化的时候烧出很好看的舍利。现在他的舍利做了一个塔，在深圳这个小道场里面。两年，是真的不是假的。所以这个事情不难。照《阿弥陀经》里面讲的，最快的时间多少？一天，经上讲若一日、若二日、若三日，到若七日」。念一天佛，真的身心世界一切都放下了，念一天佛就往生。所以说你的功夫成就，没有别的，你放得下放不下，在这里，放下是真的，真走了。
所以我一生最感激的是章嘉大师，虽然当时教我，我不能够完全体会，我体会得很肤浅，可是这么多年来在佛法学习上锲而不舍，这种体会一年比一年深。第一次见面，我头一句话向他老人家请教，方老师把佛法介绍给我，我知道佛法是世间无比殊胜的大法，我向他老人家请教，有没有什么方法叫我很快就契入？心里着急，想很快就入门。我的问题提出来了，他老人家没有马上答复，他看着我，我也看着他，我们两个对看，看了半个钟点。看半个钟点，真的整个身心统统定下来了，没有妄念，聚精会神等他讲话，他说一个字，有。这一个字说完之后又不讲话了。这个字说完我耳朵竖起来了，有，这时候大概等了五分钟，前面是半个小时，等了五分钟，他老人家很慢，说了六个字，「看得破，放得下」，我讲的速度太快，他是一个字一个字的讲。我们的修养跟他比是不能相比的，听了这六个字，好象懂，又好象不懂，「看得破，放得下」。
我接着就提第二个问题，请问老师从哪里下手？以后我们明白了，提出问题他不会立刻答复你，他必须要看着你，你整个情绪定下来了，他才跟你讲，你情绪不稳定他不跟你讲话。所以这个教学方法，我们在别的地方体会不到，就是他坚持他的原则，对方如果心浮气躁，如果心不能定下来，他不讲，说了没用。他跟你聊天说闲话可以，正式给你答问题绝对不可以，他守他的原则。我跟他老人家三年，都是这样的严肃，真得受用。你看第一天就把佛法的秘诀，凡夫成佛的秘诀告诉你。布施就是放下。学了这么多年我们才知道、才明白老师这句话里面的义趣深广无尽。佛在经上教给我们，放下执着，你就证阿罗汉果，就超越六道。我要想脱离六道轮回，我执着就不要了，真的超越了。放下妄想分别就超越十法界，凡夫就成佛了。所以凡夫成佛在一念之间。释迦牟尼佛在菩提树下做给我们看，夜睹明星，豁然大悟，没有别的，就是把妄想分别执着放下，真放下，成佛了。六祖惠能大师二十四岁，在中国给我们做了一个榜样，他成佛了，他在半夜听五祖给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他彻底放下，这一放下就成佛了，所以什么都不要讲了。五祖把衣钵传给他，叫他赶快离开，为什么？嫉妒、障碍太多，大家不服，所以叫他去避难。他就问五祖：我到哪里去避难？五祖指示他往南方去。他在猎人队里面隐居十五年，没有人知道。跟一批打猎的猎人，给他们烧饭、洗衣服，做义工，吃肉边菜。那是佛，那是一尊佛，给这些造业天天杀生的人给他们服务。以后六祖离开他们，现了出家相，我想那些人都得度了，都回头了，原来我们天天造业，给我们烧饭，侍候我们的是一尊佛、是一个祖师。这都是有缘，那是多大的福报，佛来侍候他们。
这些，世尊跟六祖都给章嘉大师这句话做了证明，看破、放下就是，就入门了，不是入大门、二门，是入到最后的那个门，成佛了。这就是说凡夫成佛不难，与认识字不认识字不相干，与你有学没有学也不相干，这都不要紧。所以释迦牟尼佛示现的是认识字，知识分子，到处去求学，放下就成功；惠能大师示现没有念过书，不认识字，什么也不懂，放下也成佛，放下之后那个境界完全相同。所以释迦牟尼佛讲的一切经，你念给惠能大师听，他能把里面最深密的道理讲出来。由此可知，最严重的障碍、最大的障碍是烦恼习气。但是烦恼习气不是真的，是假的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」，本来没有的当然可以放下，本来有的自然会恢复。所以你要知道，无量的智慧跟十方诸佛一样的，没有丝毫差别，无量的德能、无量的才艺、无量的相好都是自性本自具足的，只要你肯放下，你就成佛了。你什么时候放下，什么时候成佛，现在放下，现在成佛，明年放下，明年成佛，全在自己，不在别人，谁都不能障碍你，谁也不能帮助你，必须自己觉悟，自己下个决心。
念佛堂堂主口头禅常常提醒大家的，「放下身心世界，一心称念」，这是真念佛，除了一句阿弥陀佛之外，什么都没有。《弥陀经》要不要念？初学的人要念，为什么要念几卷《弥陀经》？摄心，念经的意思在这个地方。因为你心散乱，妄念很多，经念个三遍、五遍，妄念就没有了，少了，然后这个佛号才得力，一句相应是一句佛，句句相应句句是佛，这个佛号念的相应、念的得力。如果是散乱心，他不相应、不得力，只能在阿赖耶里面种一个阿弥陀佛的种子，不起作用。所以清净心念佛起作用，他跟阿弥陀佛感应道交，也就是说我们这里一声阿弥陀佛，那个地方阿弥陀佛他就接收到，起这个作用。我们今天讲，现在科学里讲心灵的感应，这个讯息跟佛就通了。如果我们有杂念在里面，这个讯息不通。不通，我们的阿赖耶识受这个感应，外面不行，阿赖耶识里头加强念佛的种子，跟阿弥陀佛、跟外界起不了作用。从这个地方，你也能够了解烦恼习气这个伤害是多么严重，没有能够相比的。外面什么样的伤害都很微弱，纵然是毁掉我自己的身体，把自己身体烧成粉，伤害都小，微不足道，唯独分别执着这个伤害太大，让你生生世世迷惑，生生世世受苦。所以懂得众生，回过头来就看到自己，看到自己再回过头来就看到众生，知道怎样度自己，怎样帮助众生。
底下一条，「为知众生死此生彼故，发心生信，谓见者生信，无不获益」。这就是知道六道轮回里的众生，人道里面死了，他行善，天道生了，他造恶，地狱道生了。你对于这些现象看得清清楚楚，业因果报丝毫不爽，你的信心就生起来，发心生信，信什么？信因果报应丝毫不爽。然后你再相信「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己定的，不是佛菩萨定的，也不是上帝定的，也不是阎罗王定的，谁都干涉不了你，你自己造什么样的因，你自己受什么样的报。别人害你，别人害你是你愿意接受，你不能怪别人。因为你可以不接受，你为什么要相信他？所以你不可以怪别人，怪自己，怪自己糊涂，怪自己不认识人，你怪别人错了。行有不得，反求诸己，自己才真的回得了头来。那个恶人在诱惑我，「那个恶人是我自性变现的，是我的恶业在那里造成的，与他不相干，他根本不存在」，你能这样想，这是正知正见。你要是把罪恶都推到别人，这是邪知邪见，你不知道「唯心净土，自性弥陀」，人都是善人，自性变现的，自性的善人，恶人是自性变现的恶人，我们自性里面被染污，染污就有善的习气、恶的习气。所以诸佛菩萨是自性变现的，所有一切现象，有情众生也是自性变现的，无情众生还是自性变现的，离开自性无有一法可得，这是正知正见。千万不要以为自性之外还有一切万法，那叫邪知邪见，那就错了。要记住《坛经》上讲的，「何期自性，能生万法」，这个万法里面包括有情跟无情，所以「心外无法，法外无心」，你生起信心。为自己、为众生，或者不为自己，为众生，在六道里也要示现一个好样子，帮助众生回头，要让见者，看见你的人、听到你的人、接触你的人都能生信心，都能得利益。
第九段「为知众生诸根心行故，发心住世，谓神力住世，尽未来劫」。这一条就是大慈悲心，像地藏菩萨一样，地狱不空誓不成佛。现在我们发这个心，做不到，虽然做不到，不能没有这个心，所谓是心有余而力不足，我真有这个心，我能力做不到，为什么？业障障碍了，业障消除就能做到。永远不离开苦难众生，那你就不能怕苦，你不能怕难，你在苦难当中要做出忍辱、精进、禅定、智慧给众生看，帮助众生觉悟，帮助众生回头，发心住世。世间有灾难，没错，众生受灾难你不受灾难。就像佛在《法华经》上所说的，这个世界有成住坏空，释迦牟尼佛所居住的这个地方没有成住坏空，释迦牟尼佛的实报庄严土一丝毫没有损坏。他住的那个实报庄严土跟我们这个世界不同空间维次，在不在一块？在。这个不好懂。我们现在用电视屏幕，我是几十年没看过电视，听说国内现在电视有几十个频道。早年我在美国，美国电视有一百多个频道，一百多个频道同在一个萤光幕上，你按哪个频道这个频道就出现，你就看到了；没有按到的，它也在这个频道，你看不见，你不能说它不在这个频道。你换个频道，这个频道不见了，另外一个频道显现，佛法讲的隐现，有缘，它现前，没有缘，看不见，它在，不能说它不在。
这个频道乱了，天下大乱，这个频道你按上去之后看到里面都模模糊糊。可是另一个频道呢？另一个频道它一点没有障碍，你看它的音声、色相清清楚楚。好象这个频道被电波干扰，画面、音声都不清楚，但是另外一个频道一丝毫干扰没有，用这个比喻诸位容易懂。这个世界众生做不善，在这个频道里面是世界毁灭，而释迦牟尼佛住的那个频道，那是一点不生干扰，跟这个道理相同。如果我们，不要说别的，你只要能做到执着放下，于一切法都不执着，这个地球上整个产生变化的时候，你不受这个影响，你的境界提升了，欲界天都受到干扰，你不会受到干扰。因为放下执着是阿罗汉，他超越六道了，六道里面这些频道统统都乱了，全都受干扰、受破坏了，可是六道之外，四圣法界一丝毫没受干扰，何况如来果地上的实报庄严土，它怎么会受到干扰？由此可知，放下是多么重要，整个佛法在修学上没有别的，就是放下。从初发心到如来地，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，就这两法相辅相成，从初发心到如来地，你放下多少，你提升了多少；你看破多少，你明白了多少。
末后一条说「为知众生三世智故，发心具行」，具什么行？「谓具普贤行，净治一切」。这个不念行(音「形」)，行是名词，念去声，念行(音「恨」)，行是动词，就是真的学普贤菩萨。普贤菩萨的纲领就是《华严经》上的十条，我们一般称为普贤十愿，十大愿王，这是普贤菩萨修行的总纲领、总原则。要是展开？这十大愿展开就是全部《华严经》，全部《华严》归纳为十条纲领就是普贤十愿，真的依照这个行。第一个恭敬，「礼敬诸佛」，所有一切众生都是佛，蚊虫蚂蚁也是佛，蟑螂老鼠也是佛，一切有情众生都是佛。然后再展开，无情众生，花草树木、山河大地，全是佛，为什么？《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，这个礼敬就是一切恭敬，没有一法不是恭恭敬敬的对待。所以佛在经上告诉我们，菩萨不修普贤行不能成佛，成佛一定要修普贤行。净土宗呢？净土宗全是修的普贤行。你看夏老的会集本《无量寿经》，第二品「德遵普贤」，第二品还是序品，还不是正宗分，给我们讲西方极乐世界所有一切众生，十方去往生的，都是修普贤大士之德，全是修普贤行，所以《大方广佛华严经》在极乐世界圆圆满满的落实。魏默深居士把《普贤行愿品》列入净土三经后面，称为净土四经，有道理，这个人不是普通人。印光大师把《大势至菩萨念佛圆通章》又列入四经后面，称为净土五经，净土经就圆满了，以后没有法子再增加了。所以我们要知道，修净土的人决定不能疏忽普贤行。今天时间到了，我们就学到此地。
