大方广佛华严经(第一九二二卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第一段第二个小段，如来放光分：
请看清凉大师的《疏》，我们从普照十方念起，「普照十方，显佛众会，一光照于一切，则一切亦尔，重叠无碍，无不互见，为一法界圆明大会」。前面我们学习到「一光照于一切，则一切亦尔」，任何一光都照一切，《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，这个话很不好懂。为什么？不是我们的常识，此地是佛依真谛而说，也就是说宇宙事实的真相。佛教化众生，经上常说依二谛说法，也就是他用什么方式来教众生？有两个原则，第一个原则就是依众生现前的程度，你所能够理解的跟你讲，这我们很容易接受，能够听得懂；另外一种，第二个原则，是依佛亲证的境界，我们就不懂了。亲证的这就是所说的不二法门，譬如真妄不二，邪正不二，烦恼菩提不二，生死涅槃不二。这就把我们讲糊涂了，我们明明看到那是二法，怎么会不二？不二就是一，我们这就很难懂。
清凉大师在给我们讲解经文，他说佛说《华严经》现「法界无尽身云」，现身说法。现什么身？身是相，法相就是佛的法身，现相讲不尽！我们这个地球上森罗万象，动物、植物、矿物、山河大地、自然景观，全都是如来法界身云。用个云这是表法的，我们在前面跟诸位做过多次的报告，佛经里面常常看到身，身下头有个云，这个云告诉你什么？非有非无，你不能说它无，它真的有相；你也不能说它真的有，为什么？相不可得。你看到云这一个字，你就晓得决定不能执着，决定是不可得的。我们能常常这样想，这就是华严家修行的法界观，就是培养出一个对于宇宙人生正确的看法，决定没错误。把宇宙观跟人生观合起来，法界观。法界观里面，实在讲抓到一样，什么问题都解决了，一即一切，一切即一。我们明了就是光照，我们可以用一个光来照一切，一切光皆如此，所以一通一切都通了，光是智慧。
我们在这个经典里面学了这么久，得出一个结论，就是大乘教里面常讲的「一切法唯心所现，唯识所变」。这两句话大家都知道，但是囫囵吞枣，讲不清楚。法性唯一真实，这是真的，它能现；所现的，有能就有所，所现的是现相。这个现相里面，我们可以说它是纯净纯善，是诸佛如来的报土，毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，实报庄严土，所现。为什么会现？这要知道，总是有念，有一念，没有念就不现，有念它就会现，这一定要知道。这个念就是不觉，经论里面说得太多了，一念不觉就叫做无明，无明不觉生三细，三细相出来了，三细相是什么？业相，业是动。要知道法性是不动的，现在有动的相了，动当然不是法性，动是无明，无明在动，不明就动，明就不动。这一动，里面就产生转相，转是转变，转变也叫做能见相，有能见立刻境界相就现前，所就立了，就有能有所。但是要晓得，所现的还是能现自己变现的，这就是一切法从心想生，这个时候心里想的非常单纯。所以这是物质现象生起了，在佛法叫境界相。这个一念，相现了之后就没有了，像现在科学家所发现的，物质现象是无中生有，这个现相生出来之后是有现相，但是它很快就灭掉，很快就不见了，它不是长住的。如果是长住的那就是真的，不是长住的那就是暂时生的，马上就灭了，所以它是假的，用云来做代表。看到佛经上云这一个字你就晓得，不能说它有，也不能说它空；不能说它真，也不能说它假，这用云来做代表。
《法苑珠林》里面有这么段记载，就是佛问弥勒菩萨，心动了，这个心一动有几个念头？这个心就是迷，迷唯一念！这一迷，起几个念头？几个现相？几个识？识就是分别执着。到分别执着起来那就落到十法界去了，还没有分别执着这就叫一真法界，这就叫实报庄严土。所以实报庄严土里面，决定没有分别执着。动，这个心动了，动我们晓得，动是振动，振动的幅度不一样。一真法界的振动幅度非常微弱，十法界里面振动就大，到六道可不得了，那是大动。四圣法界里面是微动，一真法界是极其微动，那个我们没办法晓得，佛说八地菩萨才能感觉到。由此可知，七地菩萨都感觉不到，八地是不动地，他能够感受到很微弱的波动。像我们地球上地震，你看地震测量所里面，常常测到什么？无感的地震。有没有？有，但是我们一般人感觉不到，无感的地震。到我们能感觉到的时候，才分一级、二级、三级。好象前两天印尼有个七点五级的地震，是昨天还是前天，这有感。无感，无感的我们用仪器测出来它有，我们感受不到。也就是阿赖耶识那个动，七地菩萨都感觉不到，我们凡夫当然是不知道，那种微弱的动八地菩萨他感受到。这是讲一真法界。
如果要不动的话，真正不动的话，一真法界不存在，佛的实报庄严土不是真的，到最后真的是什么？真的是大光明藏。我们净土里面讲常寂光净土，那是真的，常寂光净土里面没有精神现象，也没有物质现象，一片光明。可是这一片光明里面，那是法性，惠能大师见性的时候告诉我们，「本自具足」。这要晓得，法性里面有东西，它不是精神，它也不是物质，它有什么东西？它有智慧德相。但是不显，它真有，所以它能现能变。佛在《华严经》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这个我们不能不知道。法性里面有什么东西本自具足？它具足见闻觉知，见闻觉是德，知是智慧，色声香味是相，你看智慧德相，就是经上常常讲的见闻觉知、色声香味，本自具足。大，法界虚空界具足，小，一微尘也具足，绝对不会缺少，一毛端也具足，我们没办法知道，那真的是八地菩萨才知道。
日本江本博士用水实验，水是矿物，真的测出来了，有见闻觉知。你看水，它用个水实验的水管，像小水瓶一样，大概只有手指这么粗，里面装的水。实验怎么？它能看，你写个字贴到它上面，它有反应，它能看，这是能见，它又没有眼睛，它能看。你写同样一个字，各种不同的文字写出来，它都能看，比我们人厉害，它又没有学过，它全知道。譬如用个爱字，用中文写，用英文写，用阿拉伯文写，无论你用什么文字，它全都知道，能看。能听，能听音声，他用音乐来给它实验，用古典音乐给它听，用现在流行的摇滚乐给它听，都有不一样的反应。觉知，觉知怎么测法？我们的意念，我们起个念头对着它，它知道，它有反应。凡是善的，结晶都非常美，它现相。你看，色声香味。可惜江本博士的实验只看到它现相，所以我跟他讲，它还有音声，不但有相，它有音声，善的一定是非常美好的音声，恶的一定是很难听的音声。不但有音声，它还有香气，还有味道，这个他还没测量出来，肯定有。为什么？我们在植物里头，无论什么植物，一般种植的或者是野生的，你摘一片叶，掐一个小枝，色声香味具足。动物色声香味具足，植物色声香味具足，我们也能够同样能想象到，矿物色声香味还是具足。这是讲科学，这个真的是尖端科学。
但是我们今天所能看到的相，包括我们起心动念，实际上全部都是相似相续相，我们全把这个当作是真的，这一下就错了；把它当作真的，这是分别，有了分别就执着，坚固的执着。你说：这是假的。不承认！怎么是假的？明明在眼前怎么是假的？真的是假的。你看弥勒菩萨回答世尊，他说举手弹指，我们一弹指，这个我们讲过很多。《仁王经》上讲一弹指有六十剎那，就是一弹指的六十分之一叫一剎那，一剎那里面有九百生灭。我们弹指，我这个弹法至少一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百刚好两个十万八千。那就是《仁王经》上讲的速度，所以我常讲这是世尊的方便说，不是真实说，方便说，这速度多快？一秒钟两个十万八千，就是二十一万六千次的生灭。我们怎么能知道这个幻相是假的？它一个念一个念接起来的，念念相续，真的就跟放电影的影片投射在银幕上的一样，电影的影片一秒钟才二十四个生灭。现在给你讲，一秒钟是二十一万六千次的生灭，你能知道它是假的吗？弥勒是专攻唯识的，他是等觉菩萨，比八地还高了几级，他说出真相。他说一弹指有三十二亿百千念，百千是单位，一百个千，十千是一万，百千是十万，用十万做单位，多少个十万？三十二亿个十万。我们把它算出来，这一弹指，我们也算一秒钟四个弹指，再乘四，它这个时间多长？是一千二百八十万亿分之一秒，就是一秒钟的一千二百八十万亿分之一秒。《仁王经》上才说二十一万六千！一千二百八十万亿分之一秒。我们相信八地菩萨所见的，所以他知道。「凡所有相，皆是虚妄」，《金刚经》上这句话没错；《大般若经》的总结，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
弥勒后面说得好！佛问：几个相？他说「念念成形，形皆有识」。只要有形都有识，形就是物质，只要形成物质，物质里头也有识，就是说它也有见闻觉知，它也有色声香味。所以我们晓得佛经里有高等科学，现在科学对这个不知道。弥勒菩萨还说识念，就是讲的识、形、念，念是妄想，识我们今天讲心法，形就是物质、色法，精神跟物质都从念里头生的。没有念，法性里头有，它不显出来；有念，它就发生出来，就生出来了。他说念、识、相极微细，不可以执着。你一执着，一真法界就变成十法界。所以你不可以执着的时候，这是华藏世界。
华藏世界这些菩萨们，他在那里修行，十住、十行、十回向都在那里修行。他们修行的方式跟我们不一样，因为他们已经妄想分别执着都放下了，那在修什么？无始无明习气没断。无始无明习气是不可以起心动念的，起心动念增长了，那哪能断得了？所以这种修行方法，在大乘教里叫「无功用道」。古人说「此处用不得力」，你稍稍用一点力，马上又堕落了。十法界里面是可以用力的，用得上力的，实报庄严土里头不可以用力，为什么？他没有起心动念，所以是自自然然时间久了，自然就没有了。要多长时间？佛在经上常跟我们说三大阿僧祇劫，无始无明自然就没有了。所以三大阿僧祇劫不是对一般人讲的，是对法身菩萨讲的，你哪天破一品无明、证一分法身，从那个时候起。能证一分法身就是初住菩萨，《华严经》里面的初住菩萨。这个时候自性里面如来智慧德相统统现前，这个没有障碍。
所以无始无明习气不障碍这个，你的智慧、你的德能相好跟究竟果位上的佛几乎没有两样，所以这个时候你的活动空间大了，活动空间是遍法界虚空界。微尘里面有世界，你不会怀疑，你会肯定，但是微尘里面的世界你见不到，为什么？无明习气起了作用。什么时候能够到微尘世界里面去？前面经文上告诉我们，普贤菩萨。普贤菩萨是什么位次？等觉，当位普贤，等觉菩萨。等觉菩萨就能够入微尘里面的世界，也就是这个大小不二，他能进得去。我们今天讲的微观世界，只提出微观世界的名字，佛法里头讲真有微观世界，微观世界跟宏观世界是一样的，宏观世界没缩小，微观世界没放大。照经上这个说法是有依据的，十地菩萨还没有办法去畅游微观世界，就是一微尘里面的世界，他还不能去畅游。再提升到等觉那就畅游，去度微观世界里面的众生。所以末后这句话非常重要，念念成形，「非无识也」，那就是说一切万物，你不可以说它无知，它有见闻觉知。
法性跟法相确实是一不是二，我们在这里面起分别、起执着，错了。学佛要明白这个道理，要把分别执着放下，放下是自己的事情，是自己的境界。入众，我们跟社会大众在一块的时候，要不要分别？要，要不要执着？要。为什么？因为这些众生分别执着，你要是没有分别、没有执着，你就跟他不能相处，你也不能够利益他们，他们也没有办法把你的境界往上提升。那怎么办？普贤菩萨告诉我们「恒顺众生，随喜功德」，恒顺众生，你能够帮助他，随喜的时候成就自己的功德，把自己的功夫、德行向上提升。所以随喜功德是提升自己，恒顺众生是帮助他们，自己心里有没有执着？没有，确实没有分别、没有执着。这叫真懂得修行，这会修！
如果不了解这个事实真相，你说叫他放下，为什么要放下？不放下能行吗？你不了解事实真相。了解之后才知道，回过头来再看经文，「一光照于一切，则一切亦尔」，没问题，这都解决了。一多不二，为什么？经上常讲「心外无法，法外无心」，心就是法性，法就是法相，法相跟法性是一不是二。古人用的比喻比得好，「以金作器，器器皆金」，把黄金比喻作法性，把金器比喻作法相，器就是金，金就是器，金离不开器，器离不开金。所以明心见性，性在哪里？随便拈一法就是，法法皆如，法法皆是。所以遍法界虚空界跟自己是一体，这个你要承认，你承认这个，恭喜你，你承认了法身，那是法身。
所以明白这个道理，我们对于《华严经》上常讲的，如来现「法界无尽身云」，这句话就懂了。然后你想想看，法界无尽身云就是所有一切现相，是毗卢遮那佛的法身！我们对于一切现相，都能够礼敬、称赞、供养，供养是什么？供养是依教修行，这是真供养。不但佛菩萨是我们老师，所有一切众生都是老师，你细心去观察，你都能够学到很多东西。不但在动物，植物你去观察，你也能学到很多东西，矿物里也能学到很多东西，自然现象里也能学很多东西。这什么？这叫活的《大方广佛华严经》；换句话说，《大方广佛华严经》就是法界无尽身云。这个身，你要当作什么讲？现相，身是现相。云就是非空非有，就是跟你讲剎那生灭，念念相续。这相续是相似相续，因为它不可能有两个完全相同的，相似相续，没有两个相同的。
所以这个现相我们用万花筒做比喻，把万花筒比作一真法界，把里面产生变化的现相比作整个宇宙的现相，整个宇宙是个大的万花筒，随着你去转，动，你心动了，分别是动，执着是大动，它就产生变化，这个变化就是十法界依正庄严。极其微弱的动，好象看到没有什么变化，那叫一真法界。那个不是真的不动，是动，很微弱，刚才讲像无感地震，连七地菩萨都感觉不到。所以诸佛菩萨示现在这个世间，真应相融，真身是法身，应身是应以什么身得度就现什么身，应众生之感，众生有感他就有应。可是应身跟法身相应，相融相应，一多无碍，他能现一个身相，他也能现无边的身相，这是法性的性德。我们在《神僧传》里，这个总是五十年前喜欢看这些东西，现在名字记不得了，有一位印度的高僧到中国来弘法。他回国，在中国住了很多年，也很有法缘，特别是在家的这些居士们，感恩法师多年的教诲。现在法师要回国，请法师吃饭，到家里来应供，为法师饯行，法师很慈悲答应了。那一个居士也请他，他也答应了，同一天同一个时间。第二天回去当然这些人都送行，送到十里长亭彼此谈起来，「法师对我不错，昨天到我家应供。」那个人说「不对，在我家，怎么会在你家？」那边说在我家，这一问，五百家。才知道法师他有分身的本事，同一个时间化身五百身到五百家去应供，才知道法师有神通，法师走了。这个能力在六种神通叫神足通，有神足通的我们知道至少是三果阿那含，阿那含有神足通。他旅行，你看到他是慢吞吞在那边走，其实此地才动一步，那边已经到了。为什么？阿那含已经突破空间跟时间的拘束，这个时空维次没有了，三果阿那含，阿罗汉就更不必说了。
所以佛说六种神通是我们的本能，这个能力多大？都是遍法界虚空界。我们的眼见，天眼的见，能见法界虚空界。你看八地菩萨能见微尘里面的世界，虽然能见，他还不能去，到等觉才能去。所以初果须陀洹就恢复两个能力，「天眼、天耳」。一般人看不见，你能看见，你能看到六道，你能听得到，所以天眼、天耳通就现前，不过能力不大。能力虽然不大，要听听地球上的，咱们亚洲对面是美国，有朋友在那个地方谈话，你细心去听你就听到了。所以他要作意，他不作意他听不到，就是要注意，他不注意听不到。这个作意在佛法叫入定，他入定这个能力就很大，不入定的时候他听不到。证二果斯陀含，就又恢复两种能力，「他心、宿命」，他心是别人心里想什么他知道，宿命是知道自己过去，过去生中，再过去生中，都明白了，可是知道多少世也有不相同。佛给我们讲阿罗汉能知道过去五百世，那我们就晓得，斯陀含应该知道过去，我们打折扣，五百十分之一，五十世，我想没问题，能知道过去五十世，可能比这个还多一点，不会比这个少。到阿罗汉的时候，五百世，就恢复四种，三果就有神足通，四果阿罗汉就有漏尽通，漏尽通是见思烦恼断尽，也就是我们常讲的于世出世间一切法的执着统统放下了。所以阿罗汉能知道过去五百世，能知道未来五百世，有这个能力。他是现量境界，不是靠推算的、不是预言，他亲眼所见的。诸佛菩萨大慈大悲，现在不在世间，为什么不在世间？现在人不相信他。他要是给我们说出未来的状况，我们说他在胡造谣言；他要是给我们说过去的历史，我们也不相信。我们相信文字记载，不相信他的正知正见，这是众生没福。
就像这个经上所讲的，佛菩萨应化，虽常在此处而不离他处。我们这个经上讲，世尊现在在忉利天宫，可是并没有离开菩提场，没离开，这是什么？神足。不但在我们娑婆世界须弥山顶上看到世尊，遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的须弥山顶都看到了，这就是「重叠无碍，无不互见」。这个到什么时候？这个一定是初住以上，初住以上你才见到遍法界虚空界。你的六根能力，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，这个漏尽就不是见思烦恼，无明都断尽了，真正到了大圆满。你不能说他是一个身，你也不能说他多身。像我们看到唐朝这位法师，那肯定是三果以上。这是从前，我向李老师请教，老师告诉我，他说中国人有福，古代这些高僧大德都是证果的圣人，不是普通人，所以他经翻得好，意思准确，没有翻错。李老师讲翻经的这些法师，位次最低的都是三果。又何况这里面还有很多诸佛再来的，一般同学们熟知的，天台山智者大师是释迦牟尼佛再来的，永明延寿大师是阿弥陀佛再来的。诸佛菩萨化身在我们中国，佛门里面记载得很多，那是真的，不是假的，然灯古佛都曾经化身来过，这个事情到底是真的还是假的？都有文字上记载。
我还听到一个人说的是真的，绝不是欺骗人的。周邦道的夫人，周先生是我在抗战期间，抗战逃难逃到贵州，在贵州念书，周先生是我的校长，他的夫人是我的师母，绝对不是讲妄语的，见到地藏菩萨的化身。但是那时候她并不知道，这个时候在抗战胜利之后，抗战胜利还都，回到南京。她在南京住的房子很大，有两个院子，所以大门距离住的地方还很远，进到她的客厅有三个门。师母在家里忽然看到一个和尚走进来，那时候她不信佛，问他从哪来的？他说九华山来的。你来干什么？来化缘，化什么缘？五斤香油。我们师母也没给他，没给他这个和尚掉头就走了。走了之后忽然想到我家里有大门、二门，到客堂三门，门没有开，他怎么进来？走了之后门还是关着，他到哪里去了？遇到这么桩事情，她总是念念在怀，耿耿不忘。以后住在台中跟李老师学佛，把她这个事情向李老师请教，李老师说是地藏王菩萨。她才恍然大悟，后悔没有供养五斤香油，跟地藏菩萨有缘，她一生受持《地藏经》。念大悲咒，她那个大悲咒念得很灵，真的治病，什么病都能治。这个道理以后我们懂了，大悲心持大悲咒，那个咒就灵，那个大悲水就灵；如果没有大悲心，大悲咒念得再熟都不灵。所以那是持咒的人大慈悲心加持的，真有修行功夫在里头。
所以我们读这节经文，我们晓得，佛与法身菩萨的本体跟法界相应，跟法界完全一样，法界无障碍，他哪里会有障碍！法界没有大小、没有远近，所以时空维次他全突破了。所以他在这个法界里面，众生有感他就有应，应以什么身应，自然就现什么身，自己决定没有分别执着，连妄想都没有，这是《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。众生是有心，就是有分别执着，佛菩萨没有分别执着，随心应量，圆融无碍，随机教化。我们从这个地方才真正体会到，世界上有许多不同宗教，你能说不是佛菩萨化身吗？众生想耶稣，他就现耶稣身；众生敬仰穆罕默德，他就现穆罕默德身；中国人尊重圣贤，那就现尧舜禹汤、文武周公，就现这个身。所以说现无尽身云，周遍微尘剎海。
常说此经，这个经就叫一切经，你说西方《圣经》是不是？是，里面所说的是这里头的一分。《古兰经》是不是？是！所以你要能把《华严》通了，所有宗教经典全通了，你这一接触你就晓得，全都通了。世出世间一切法就是一法，一法是什么？是自性里头本有的般若德相，就这一法，只要我们把障碍去掉，它就现前。所以章嘉大师从前教我，「看得破、放得下」，我现在为什么放不下？没看破。看破靠什么？要靠经教。这么多年来老师带个头，头带得很好，我们接着认真努力的学习，学习了五十七年才看出门道出来。看多少就放多少，要放，不放怎么？不放就没有进步，就不能再往上提升。像上楼梯一样，你不放下下一步，台阶你就上不了上一个台阶。我们这栋楼房十五层楼，你不能放下底下一层你就不能提升一层，放下一层才能到第二层，放下第二层才能到第三层。知道上面还有，这看破，肯放下就上升了，真正的道理就在此地。
「重叠无碍，无不互见，为一法界圆明大会」。所以华严法会在哪里？遍法界虚空界。圆满的德行，明是讲智慧，圆满的智慧，这个大会从来没有中断过的。就像智者大师讲经的时候入定，见到灵山一会现在还没散，会会都不散，会会都圆明。有缘就见到，有缘你自然能够参与。所以我们读了这些经文，听了这些讲解，逐渐明白了，只要不怀疑，深信不疑，帮助你看破，放下。业障，所有的障碍都是业造的，业是什么？业是活动。我们所有一切的活动，与性德相违背，所以造成障碍。佛把无量无边的障碍分成两大类，第一大类叫烦恼障，第二大类叫所知障，有这两种障碍，你就开悟不了！你没法子见性。这两种障碍哪种先断、哪种后断，不一定，这是各人根性不相同，各人过去生中习染不相同。
世尊当年在世就有这个例子，阿难尊者在楞严会上听佛说法，阿难开悟了。在楞严会的第三卷，佛给大家讲七处征心，阿难明白了。可是富楼那尊者，富楼那是阿罗汉，证阿罗汉果的他听不懂。阿难是初果须陀洹，为什么须陀洹能听懂，阿罗汉听不懂？佛就说了，阿难烦恼障重，所以只证得初果；所知障轻，他听得懂，这就讲大乘根性。富楼那尊者烦恼障轻，所以他能够把世出世间一切执着，他放下了，他证阿罗汉果；所知障重，所知障重听深的经听不懂。这就说明各人的业障习气不一样，所以佛的教学方法也就不同，因人而异、因时而异、因处而异。这个教学活活泼泼，总的纲领绝不改变，方法、手段常常在变化。总的纲领就是戒定慧三学，决定是因戒得定、因定开慧，这是总的原则。至于运用之妙确实存乎一心，如何帮助自己成就，如何帮助别人成就，这个真正叫大学问。
就大多数的根性来说，总得要考虑这个层次，就是上上根人少，下下根人也少，当中上中下这个根性是占绝大多数！那用什么方法？教学。这个方法，佛法没传到中国之前，我们中国老祖宗也知道，我们想想，我们中国老祖宗是不是佛菩萨来应化的？大有可能。当年我们跟李老师，我就向他老人家请教过，我说尧舜禹汤、老庄孔孟，可不可能是佛菩萨在中国应化的？老师听了笑笑，从理上讲讲得通，是可能，但是事上讲没有证据，老师给我这个回答。事上他们并没有说明，我是什么菩萨再来应化的，他没有说，没有根据，理上是决定讲得通。为什么？释迦牟尼佛用教学的方法，中国这些圣人也是用教学方法。提出「建国君民，教学为先」，这个建国是建立一个政权，君民是领导人民，你怎样去领导人？教学为先。所以人民是教得好的！
圣贤人无论在位不在位，他的天职三个字，君、亲、师。尧舜禹汤在位他是君王，但是也要做到人民的老师，人民的父母，那个君才做得圆满。老庄孔孟不在位，平民，平民怎么样？平民他用师，他是师道。师道他教学领导学生，也教育学生，也做到了亲，也做到了君，不在位的君。我们今天讲用学术来领导，这讲学术还不太恰当，为什么？现在学术很复杂。实际上中国自古以来的教育，无不是以伦理、道德、因果为教育的中心课程。所以人人懂得伦理道德，知道五伦五常，伦常大道，带给的是家庭、社会和睦，家和万事兴。伦常是讲求人与人的关系，只要人与人能够和睦相处，人人能够学着谦卑，尊敬别人，天下就太平，社会就和谐。如果不讲求这种的教学，你要想社会安定、社会和谐是不可能。中国教学这个理念就是伦理、道德、因果，五千年世世代代改朝换代，有些制度有兴有革，但是唯独教育的理念、教育的方法、教育的教材始终没改变，从尧舜禹汤到满清末年没改变。所以中国有五千年的太平盛世，你要知道原因在哪里。
我们再看佛经，得到很大的启示，你看到诸天，看到他方诸佛剎土，几乎我们没有看到其他的，都看到是教学。忉利天宫善法讲堂，讲堂的名字起的名叫善法，他们是讲求上品十善，这是那一个天人主修的课程。天王经常不断的礼请诸佛菩萨到天宫讲学，你看这次忉利天主请释迦牟尼佛、请毗卢遮那佛讲十住法，夜摩天宫的天王请佛去讲十行法，兜率天王请佛去讲十回向法。这个给我们很大的启示，所以在中国，佛法传到中国来两千年了，这两千年从汉朝开始，那些帝王都是以出家人做老师，封为国师。国师真上课，那不是假的，经常到宫廷里面讲学，君王带着他的眷属、带着他的文武大臣都参与上课，接受伦理道德的教育。我们今天看《华严经》，非常明显的，这经讲什么？讲哲学、讲科学、讲伦理、讲道德、讲因果，都讲到究竟圆满，登峰造极。佛经里面讲六道、讲十法界，还讲到无量无边的世界，今天讲的宏观世界。
佛不是天主，佛不是天王，佛菩萨在遍法界虚空界是什么身分出现的？老师。我们今天学佛，称诸佛本师，根本的老师；称菩萨也是老师，菩萨也是我们的学长。他是佛的学生，他已经开悟，已经证果，足以教导我们。所以菩萨很谦虚，教导我们谦虚，让我们学他谦虚，我们依他做老师，他看我们是同学，我们是小学弟，这老学长，没有一个不是教学。我们在这里头要细心去观察，在在处处都在求学、都在修行，时时刻刻把自己错误的观念修正过来、错误的行为修正过来，使我们的心行与法性相应，这叫正法；与法性不相应，叫邪法。法性是什么？纯净纯善。我们中国古人讲，那时佛还没到中国来，人性本善，「人之初，性本善」，老祖宗说的，至少是五千年前老祖宗教的。
所以与自性相应的，本善；一切不善，自性里头没有。佛告诉我们，用中国话来说，人性本觉，觉是善，迷是不善，还是一个意思，能通。所以我们一定要觉，一定要善，善的标准佛提了十个，十善业道。我们从哪里学？从十善业道学就没错。十善业道学得圆满，真正是尽善尽美了，那就成佛。所以佛在《十善业道经》上告诉我们，这个十善是人天的根本。我们知道中品十善得人身，上品十善欲界天，上品十善里面还有等级，欲界六层天，你的善到什么程度，你自然与哪一道、哪个天相应，他自然就去了。绝不靠关系，我天天拜天王，跟他套交情，那个没有用的；一定要德行，你的善跟他相等，你自然去了。翻过来是十恶，十恶是习性，十善是本性，你要不肯学，没人教你，十恶增长，十善渐渐就没有了。习性做了主，当了家，麻烦就大了，果报在三途。所以三途我们现在明白了，也不错，三途是消业障，你做了那么多恶业，业障不消除你不能提升自己，所以三途是消业障的。三善道，三善道说老实话你修了很多善，你积了很多福，是消福报的，你去享福。你造了恶，你应该去受罪，自作自受。我们了解这个事实真相，所以才说出「人人是好人，事事是好事」，这是真的，把我们过去对一切人事错误的观念、错误的看法都改正过来。所以一切善法，十善全把它包括了，一切不善那个十恶也全把它包括了。十条好记，只要你对人、对事、对物，起心动念想到十善就好了，那叫看破，自然你就能放下不善，你就能成就十善。
我们再看下面还有两行文，是李长者的《论》，等于放在此地做这篇、第二大段「如来放光」做个总结。「已上菩萨名，世界名，十个佛果，总是此十住之中，随位进修因果之号」。这句非常重要，长者在此地明白告诉我们，十住是因。十住菩萨修什么？我们在前面第二会里面，给诸位报告过，第二会是十信位。十信位《华严经》里面讲到修行，行，文殊菩萨指导的十波罗蜜。初信位的菩萨修布施，二信位的菩萨修持戒，三信位的菩萨修忍辱。十住也是如此，初住菩萨修布施，二住菩萨持戒，三住菩萨修忍辱，一直到十地，统统是这个科目，是一样的，内容不一样，内容浅深差别距离大了。所以学习的纲领，《华严经》五十一个位次，总离不开文殊的十波罗蜜、普贤的十大愿王，行、愿，文殊行、普贤愿，转凡成圣。
所以十行、十愿，从初发心到如来地，念念不舍，行行进修，我们以这个进修的功德回向求生净土，这也是《华严经》总的指导方向，最后普贤菩萨十大愿王导归极乐。《华严》修什么？《华严》修西方净土，《华严》最后皈依极乐世界，这有凭有据，彭际清居士讲得好！所以在这个经文里面，我们就知道怎样学了。果，果就是前面讲的十个佛果，佛的名号里面都有月。月的意思一定要清楚，它所表法的意思，它表智德，智是最重要的，智则不迷，不迷就觉，断德，智是看破，断是放下。然后你做种种修行那都是示现，就是现在所谓学为人师、行为世范，起心动念、言语造作一定想到给社会大众做最好的榜样，恩德！这是利他，自行化他，自行跟化他是一不是二。
所以佛在经上常常教导我们，「信受奉行，为人演说」这八个字，信受奉行是教我们要照做，我所信的、我所理解的，我全部都能够做到，信受奉行；为人演说，怎么信受奉行？一定要为别人表演出来，演是做出样子来给人看。释迦牟尼佛为我们示现的，他做到了，他真的是信受奉行、为人演说。你自己修行，真的彻底放下了，妄想分别执着都放下了，你明心见性。见性之后怎么办？要把性德演出来，表演出来，这才有用处。如果不表演出来，你跟没有见性有什么两样？他不一样，他把它表演出来，为人演说。演在前、说在后，这是教学法，教学方法，你看我表演，我做到了。做到，别人看到了、听到了、接触到了，一定有感想，他会向你请教，他向你请教你就给他说，这叫契机，他来问！他要不问你，你给他讲，他未必会接受，他未必喜欢听。所以佛教化众生是先表演，你看佛所表演的，第一个你看到他没有烦恼，从哪里看？你毁谤他，你侮辱他，你伤害他，他不生气。这一般人看到就很惊讶，就要向佛请教，你为什么能保持心地这样清净、柔和，这样慈悲，为什么？向他请教了。日常生活当中总是喜悦相，布袋和尚这最明显的，所以有人给布袋和尚提了两句话，「生平等心」，成是成功的成，「成喜悦相」，他心平等，所以成就个喜悦相。别人看到，每个人都有烦恼，都愁眉苦脸，天天看到你那么欢喜，一定问你，你为什么这么欢喜。
我们在美国的时候，就曾经有几个人问过，邻居，当地的美国人，看到我们每天都是笑眯眯，都欢喜。有一天他来问我，为什么你们这么样的欢喜？他问，我们就可以跟他解释，为什么会欢喜？学佛，学佛就欢喜。这他很惊讶，佛是什么？佛是觉悟。他说：我要。他要！佛是快乐，佛是长寿，这个都要，他都要。我们不破坏他的宗教，你们星期天上教堂，星期六来学佛，我们把佛法介绍给你。我们绝不拉他，舍弃你那个教，来信我的教，这个不可以。我们给他讲得很清楚，你们信教，你们跟上帝是父子的关系，是主仆的关系；你们到佛这里来，跟佛是师生关系，没冲突。他们听了很高兴，没有冲突，佛是老师，我到佛这里，我是学生；你到教堂的时候，那是天上的父，你们是上帝的子民，没冲突，大家很高兴。如果我们想拉他信徒，那宗教之间就发生冲突，冲突不好，我们要化解冲突，没有冲突。我们讲的句句是真话不是假话，没欺骗他。所以「约随方而表法，约入法而成名，所配可知」。清凉已经讲得很好了，表法的事都说到了。今天我们就学习到此地。
