大方广佛华严经(第一九八六卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，菩萨代表不退住。十首偈颂我们从第六首看起，先将经文读一段：
【若逐假名字。取着此二法。此人不如实。不知圣妙道。】
这首是起执着。前面第五首是把事实真相给我们说出来，生死、涅槃俱不可得，都不是真的。有诤就有生死，诤，清凉大师给我们解释得很清楚，诤就是烦恼、就是争论。你看它不说烦恼，它用诤，这个意思好！说烦恼，大家警觉性不高；说诤，警觉性就很高。诤是什么？我是对的，你是错的；我是正确的，你是不正确的；我比你高，你不如我。我 们想想看，我们从早到晚有没有犯这个毛病？有！在家里跟家人诤，在公司行号里面跟同仁们诤，在社会上跟大众诤。几个人能做到无诤？没有人诤的时候跟自己诤，自己打妄想那就是诤。所以它这个字用得好，警觉性很高。特别是人家批评我们，一定要反驳。只有一种人不反驳，你怎么批评他，你说他善，他也感谢你，你说他不善，他也感谢你，从来没有争论的，什么人？菩萨、阿罗汉。为什么？他了解事实真相，有诤、无诤都不可得。为什么？假名字！《道德经》一开头就讲，「名可名，非常名；道可道，非常道」，那个常是真的，名字是假名。道，你要能说得出来不是真道，为什么？真道不能起心动念才能证得，起心动念就迷了。分别，你迷得更重，执着那是迷到极处，那哪里是道？那个不诤的人他心地清净，他心平等，他觉而不迷，看到你诤，他会笑笑，为什么？以前没有悟的时候他也跟你一样，也会诤；悟了之后才回了头，才恍然大悟，佛经讲豁然大悟。
凡圣，实在讲一点差别都没有，从染净上来讲，觉悟心是清净的，迷惑的心是染污的。诸位要晓得，染也不是真的，染在哪里？你细心、仔细去找找，你什么地方染污？外面眼耳鼻舌身，哪个地方染污？里面五脏六腑，你是心染污、还是肝染污？你去找，找不到！就像慧可大师心不安，找到达摩祖师真不容易，正遇到什么？天下大雪。达摩祖师在入定，他去见他，人家理也不理，他在门外站着，门外雪下到雪已经到膝盖，你就知道那个时间站了多久，雪淹没到膝盖。慧可有诚意，并不是看到这样他就走了，他没走！在这个时候，那个时候出家人身上都带着有戒刀，你看出家人穿的衣服，它有两条带子，那是挂戒刀的。把戒刀拔出来，把自己的左手砍掉，左臂砍断，右手拿着左手供养达摩祖师。达摩祖师才睁开眼睛，你这是做什么？你为什么把手臂砍下来？慧可说：「我心不安，求大师为我安心。」达摩祖师说：「好，你把心拿来，我替你安。」在这句话里面慧可大师回光返照，去找心。就跟楞严会上释迦牟尼佛教阿难，什么是你的心，你说出来？阿难找不到，找了七处都被释迦牟尼佛否决掉。慧可大师一回光返照，找不到，心到底在哪里？里面这个心脏，心脏不行，心脏它没有灵明觉知。所以就回答达摩祖师「我觅心了不可得」，你叫我找心，我找不到。达摩祖师说「与汝安心竟」，我把你的心安好了。他在这里豁然大悟。他悟的境界，跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，跟惠能大师半夜听《金刚经》听到「应无所住，而生其心」，大彻大悟，同样境界。这是什么？妄想分别执着一下放下，就成佛了。
我们今天读这些资料，在佛法里叫公案，我们看到这些资料，能不能开悟？还是迷惑颠倒，为什么？没放下。人家在一句话里头真的放下，诤、无诤都没有了。执着有个无诤也是错误的，我不跟人诤了，你还是凡夫，你没有觉悟，为什么？清净心里头没有诤、也没有无诤。诤跟无诤是对立的，一边没有了，那边决定没有，相对的！这真悟了。「从前我都跟人诤，现在我不诤了」，没悟，还是原地不动，没有提升。真正提升是念头没有了，诤、无诤的念头没有了，不起心、不动念，这真的叫彻悟。这个念头没有了，生死没有了；生死没有了，涅槃也没有了。涅槃什么意思？涅槃是不生不死。生死没有了，还有个不生不死吗？哪有这个道理？有不生不死那就是生死。所以不生不死也没有，恢复到心地清净，惠能大师讲的「何期自性，本自清净」，这真的回了头。所以俱不可得是真相。
可是我们凡夫不会听，看经不会看，为什么？『若逐假名字，取着此二法』，凡夫着了相，着了什么相？名字相。你看看马鸣菩萨在《起信论》里面，教我们看经、听教，听教就是听讲，用什么样的心态？首先教我们「离言说相」，你听讲你不要听他的言语，不要着这个相；「离名字相」，名字是名词术语，有诤、无诤是名字，生死、涅槃是名字，不要执着这个相；第三个「离心缘相」，听懂了很好，听不懂不要去想，为什么？愈想就想错了。这个意思我们在学习经教半个世纪，五十七年，我从开始讲经就常常提到这桩事情。有很多人问我，佛经里头什么意思？我告诉同学们，佛经没有意思。如果佛经有意思，释迦牟尼佛是凡夫，凡夫有意思，圣人没有意思。正因为他没有意思，他的言语，言语记录下来就是文字，文字是言语的符号，是一桩事情，所以不着言说相就不着文字相。读经、看经不着文字相，就跟听经的时候不着言说相是一个道理，它没有意思。因为没有意思，所以它里头有无量义，这里头趣味无穷。这一部经摆在面前，就是同样这首偈，昨天我跟你讲了两个钟点，今天同样一首偈我又跟你讲两个钟点，跟昨天讲的不一样，这怪了，无量义！如果它有意思，有意思就不能有第二个意思，没有意思才有无量义。所以深说、浅说、长说、短说，无不是随缘应机施教，帮助人觉悟而已。
你看看，见性是什么样子？释迦牟尼佛说出一部《大方广佛华严经》，就见性的样子；六祖惠能大师见了性说出二十个字，就见性的样子。二十个字不少，《大方广佛华严经》不多，他们两个境界是平等的、是相同的。如果你见了性，你一看到经文，一听到音声，你看惠能大师不认识字，他不会看经文，他听，他听你念经，他就懂得，他能给你讲，把你讲开悟了，这个本事可了不起！你不开悟他也跟你讲，帮你种善根。佛说经、菩萨说经、祖师大德说经，说的是什么？前面说过，所说的是自性的流露。自性怎么流露？自性是众生有感，自性有应。就像什么？就像江本博士水实验一样，水装在瓶子里面，我们有感，我们用善意去感，你看它回应的，结晶的图案很美；我们以恶意去感，它结晶的图案很丑陋，自然的反应，它有什么意思？每个人用爱心去感，它都给你应，你看应的都非常美，但是图案不一样。为什么？你个人的爱，两个人同时爱，程度不一样，性质不一样。有人是清净平等心里面的爱，有人是感情里面的爱，它怎么会一样？程度也不一样，所以你看它反应出来的图案，没有一个相同的。就是我们自己一个人，我自己前一个念头的爱，跟后一个念头的爱也不一样。到底差别在哪里？差别我们自己不知道，从反应上知道，反应的图案大同小异，它不会是一样的。这就说明前念不是后念，后念不是前念，妙极！
到什么时候，你才能发现那个图案是一样的？有，不是没有。要到无始无明习气断尽了，那时候图案一样的，绝对不会有两样的，究竟圆满的觉悟，究竟圆满佛。所以大乘教里头佛常讲「佛佛道同」，那完全同；无始无明习气没有断尽的时候，都不一样，大同小异。这些道理，我们现在总算是搞清楚、搞明白，没有怀疑。佛法里面讲「忍可」，无生法忍的忍，这个忍有同意的意思、有赞成的意思。佛说这个话我们赞成、我们同意，没有怀疑。所以我们还要在日常生活当中去追逐这些假名、这些假相，现相都是假的，「凡所有相，皆是虚妄」。你还取前面讲的二法，这个二法就是对立的二法，相对的二法，生死跟涅槃是相对的，有诤跟无诤是相对的，凡夫跟圣人是相对的，凡圣是相对的。还去追这些假名字，你取这个法、着这个法，「取」是什么？取是分别，「着」是执着。你在这些假名假相里面生起妄想分别执着，这里生起「着」，执着。
后面这两句说你的损害，『此人不如实』，你对于事实真相不知道！『不知圣妙道』，圣是圣人，是诸佛如来所证得的妙道，妙道是什么？就是自性。宗门里面称明心见性，教下称大开圆解，我们念佛人称一心不乱，一心不乱是妙道，圣妙道，大开圆解，彻底明白了。所以你看佛所传的这些支派，用的这些名相不一样，境界完全相同。明心见性就是大开圆解、就是一心不乱，一心不乱就是大开圆解、就是明心见性，一而三，三而一。大开圆解是什么都明白，见了性，宇宙之间一切万法，过去、现在、未来统统明白了。他不起心、不动念就明白了，起心动念就迷了。这桩事情我们要细细去想想，贤首大师的「妄尽还源观」，为什么把起心动念放下，你就全明白了。大乘教里面佛常讲「般若无知，无所不知」，无知是什么？把你所知所觉的全放下。你要不放下，不放下就变成所知障，你的解就不能圆，你的知就不是真觉。所以你放下，为什么要放下？因为自性里面没有一样东西，觉也没有，知也没有，什么都没有，那是自性。
动个念头，自性就失掉，就不是自性，自性变质了，变成什么？变成阿赖耶，阿赖耶是妄心。妄心离不开真心，真妄是一不是二，但是它的作用不相同，阿赖耶是迷，真心是觉。阿赖耶里面有六道、有十法界，自性清净心里头没有，不但是六道十法界没有，连实报庄严土也没有。「妄尽还源观」里面讲得清楚，也是用最少的文字把这些事实真相，佛经的名词叫诸法实相，就是万事万物它的真相说出来了。我们有没有听懂？这个不必问别人，要问自己，自己真放下就听懂了，没有放下没听懂。真放下了就见性、就大开圆解、就得一心不乱；没放下，这三个都得不到，这事实真相。这个经实在是太好！处处给我们提示，一遍一遍的提示，不要紧，今天不悟没关系还有明天，天天学锲而不舍，总有一天豁然大悟，我们大功告成了。可是这里头最重要的，是要你天天放下，不要有执着，知道执着是错误，你看这么多菩萨都跟我们讲，执着是错误的。他们见性，他们成佛，为什么？他真放下。这是这首偈的意思。我们再看下面第七首，这统统讲的是法，我们先把经文念一遍：
【若生如是想。此佛此最胜。颠倒非实义。不能见正觉。】
这首偈可严重了，为什么？讲到佛。你看清凉大师在注解里面跟我们讲，「后一」，这讲迷，下面八、九、十是讲悟，迷里面就到这个地方，它最后的一首执着佛。「执佛中」，也是「上半执，下半损」，前面两句是执着，后面两句是损失，损害。我们现在是不是执着？执着！「十方三世佛，阿弥陀第一」，这不是执着吗？这不是假的，这都释迦牟尼佛说的，祖师大德也如是说，我们也是这么执着。可是真正明白人，说阿弥陀第一有没有错？没错，阿弥陀佛确实是第一。我们讲释迦牟尼佛第一行不行？行，释迦牟尼佛也是第一。为什么？《华严》教给我们主伴圆融。好象一切诸佛在大会里面，哪个上台做报告他第一，他报告完之后下来，第二个佛去报告那又是第一，没有第二的。所以主，主席不是独一，是任一，任何一尊佛都是第一，没有第二。我们看，例子很多，《楞严经》上讲的二十五圆通，二十五位菩萨说出他自己修行的法门，每个人学的不一样，到后来都是明心见性，都成佛了。所以佛问，你们是哪个法门第一？每个菩萨都说我这个法门第一，我成就了。门门都第一，没有第二！我们常常做比喻说，譬如我们眼耳鼻舌身五官，我们眼睛第一，耳朵呢？耳朵不行，耳朵第二，鼻子第三，这人生病了。只有眼睛好，其他都坏了，这不是生病了吗？眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，样样都第一，这人健康。要知道「十方三世佛，共同一法身」，哪有不第一的道理！不但是现在佛各个第一，过去佛也是各个第一，未来佛还是各个第一，要懂得这个道理，没有第二。所以第一是称赞的名词，我们必须知道，于是你对一切佛你都非常恭敬。
可是你学，你学得跟一个人学。八万四千法门无比殊胜，好象一个大学开了多少科系？开了八万四千科系，这学校可真了不起，每个学系都是第一。你不能一起学，你要一起学，好了，咱们依现在学校算，你念一个学系，四年就毕业了，八万四千个学系再乘上四，你学到哪一年才能毕业？所以你学一门，一门，你看四年就毕业了，你的学位就拿到；你统统都学，毕不了业。你从这一个法门修学成就了，这个法门对你来讲就是最殊胜，就是第一，其他法门也是第一，我跟这个法门是第一。我们今天八万四千法门，我们选哪个法门？我们选阿弥陀的净土法门。如果我对于这一门，我说这门第二，别的那一门第一，你能成就吗？你不能成就！由此可知，世尊说这些话用意在哪里？善巧方便接引众生。法门真的是平等，没有难易，各人根性不一样！这就像药铺一样，你看药铺里面药多少？每个药都第一，对不对？它能把病治好，没有第二的。你害的是什么病，哪几服药对你是对症，你一吃，病就好了，这就第一。不对症呢？不对症你一吃的时候病加重，甚至于吃死了、药死了。你不能怪它，它对另外一种病它第一，都是第一，没有第二，这个道理要懂。所以可以称第一，你不能执着这是第一，那是第二，这错了，没有第二的。只有什么？这个法门对我的根性，那个法门不对我根性。这是事上有差别，相上有差别，性上没有差别，理上没有差别，这总要懂得。
清凉大师这个注解里面跟我们说，「执有三义」，第一个「佛佛相望」，就是佛跟佛来做比较，十方一切佛阿弥陀第一，佛佛相望，我们执着阿弥陀第一，这对我们的根性，所以一定要懂。在娑婆世界释迦牟尼佛第一，为什么？他是教主。你看看，很多教下的大雄宝殿供养的三尊佛，当中是释迦牟尼佛，东面就是释迦牟尼佛的左手这一面，供的是药师佛，药师佛在东方；阿弥陀佛供在释迦牟尼佛右手，西方；释迦牟尼佛在当中，释迦牟尼佛第一。为什么？娑婆世界他是主人，那佛来的是客，客在主人的两边。如果在西方极乐世界，阿弥陀佛在当中，东面是药师佛，西面就是释迦牟尼佛，他的位置就不一样，在阿弥陀佛的世界他是主。就好象学校，你到哪个学校，校长接待贵宾的时候，校长一定在主位，其他学校的校长他是客人，宾客，分坐在两旁。我们校长到别人学校去，别人学校的校长他是主，他第一，我们的校长也站在两旁边。所以佛法里面讲第一不是独一，独独他是第一，不是的，任一，每一个都是第一，看在什么场合，位置有变化。这是我们中国古人讲的礼，这是属于礼节。佛佛相望，我们一定要懂这个，懂这个说并没有情执在里头，没有分别执着在里头对的。为什么要这样说法？这是方便善巧接引众生，目的在此地。
佛所说的一切法，释迦牟尼佛四十九年所说一切法都是方便法，有没有真实？没有真实，真实说不出来。你要从方便里面悟入真实，你只要悟入真实，方便法就统统变成真实法；你要不悟，不悟它不是真实法，对你讲不是真实法；对那个当机的人来讲、悟入的人讲是真实法。不是真实法，他怎么能明心见性？他怎么能大开圆解？所以它是真实法。没悟入的时候不是真实法，这里头说得再多，诸位要是细心的话，你能体会得到。什么叫当机？离妄想分别执着就是当机。你心里有这些东西就是方便法，你不能悟入。看破、放下是总原则、总纲领，八万四千法门，无论是宗门教下、显教密教、大乘小乘统统都是叫你放下。你真能放得下，放下执着你听经就能听懂，就能契入，契入并不圆满，你所得的正觉，向上提升正等正觉，再向上一着无上正等正觉。正觉称为阿罗汉，正等正觉称为菩萨，无上正等正觉称为佛陀，要知道这些全都是假名，不能执着，执着时就变成佛学，你还是凡夫，你什么都证不到。这个意思不能不清楚、不能不明了。
大师跟我们说第二个意思，是「三身等相望」，这个等，佛经上有四身、有五身、有十身，所以用一个等字。三身就是法身、报身、应化身(应身)，这是讲得最多的，大小乘教里佛讲得最多三身。在华严会上就三身来讲，法身叫毗卢遮那，报身叫卢舍那，应身就释迦牟尼，这是三身相望。三身相望哪个是第一？大家晓得法身第一，报身第二，应身第三，这也是方便说。真的呢？真的，三身是平等的，一而三、三而一。所以悟入之后，应化身也是法身、也是报身，没有差别，三身、四身、五身、十身是佛的方便说。十身，那个十不是数目字，是代表究竟圆满，究竟圆满是什么？无量身！没有一个身不是自己身。像我们一个身体，你看我们每根汗毛都算一个身，每个细胞是一个身，每个器官是一个身。一个器官里头多少细胞，有多少身？就是我们一身，自己身上你细细去观察，无量身。你说哪个细胞不是自己？哪根汗毛不是自己？现在科学家再分析，汗毛、细胞还可以分析，分析成分子，分子再分成电子、分成原子、分成粒子、分成夸克，现在所谓是基本粒子多少？一个耳朵就是无量无边身，何况这个身体，又何况一切万法，为什么？一切万法是自性生的，一切万法是不是自己身？是！是什么身？法身。法身是一切万法，应化身是不是一切万法？报身是不是一切万法？是，没错。分就错了，执着就错了，不执着就对了。
这一段有《钞》，我们把清凉的开示念一念，意思刚才都讲过，念一下。第一，「《钞》一佛佛相望者，如云」，譬如说，「阿弥陀佛有四十八愿，能摄众生，余则不能」，其他的佛没有这个。「礼于此佛，灭罪则多，礼于彼佛，灭罪则少」，这不就有分别了吗？阿弥陀佛第一，阿弥陀佛最殊胜，拜阿弥陀佛灭罪很多，低头一拜灭罪恒沙，拜别的佛灭罪就不如阿弥陀佛。下面说「不知诸佛行愿功德无不平等，随根随缘，说有优劣，故为颠倒」，这不是真的。不平等是在哪里？不是在佛，是在我们自己，我们自己根性不平等，所以看到佛好象不平等。我们要懂得这个道理，决定不能执着外面境界，要把自己内心分别执着放下就对了。你真的放下执着，你成阿罗汉，这个时候我要告诉你真话，你看到一切众生都是阿罗汉；你能把分别放下了，你成菩萨，你看一切众生都是菩萨；你能够在境界里面不起心、不动念，你证得无上正等正觉，成佛了，看一切众生都是佛。这叫什么？这叫境随心转。
境界里面给你说，无佛、无菩萨、也没有阿罗汉，你自己到什么境界，你看的境界跟你相同。你成佛，一切众生都是佛；你成菩萨，一切众生成菩萨；你证阿罗汉，一切众生都是阿罗汉。你要想到如果反过来想，你是个魔，看一切众生都是魔，看佛菩萨也是魔；你是凡夫，看佛菩萨也是凡夫。这就是说本来无一物，这些万事万物从哪来的？从心想生。我们对于这些现象才真正找到答案，是从心想生，心要不想，什么都没有了。心想就是起心动念，我们的起心动念从来没有暂时停过。虽然生灭的念头是如此的微细，弥勒菩萨给我们所说的，这一个念头多长的时间？我们要记住，一千二百八十兆分之一秒。佛在经上给我们说微细四相，每一念头有微细四相，微细四相占的时间多少？再乘四。微细的四相就是生老病死，我们有情，无情是生住异灭、成住坏空。我们就用成住坏空来说，成住坏空四相，微细四相，那就是一千二百八十兆再乘上四。菩萨告诉我们，念头起灭太微细，不可执着，你执着不到，这才是事实真相。所以佛说我们颠倒，我们真的错了。
第二「三身等相望者，谓念化身，功德则少，乃至法身，功德则胜等」，这讲法身、报身、应身。下面说「而言三身等者」，三身等，它有个等字，等是什么意思？「等取四身、五身、十身、无量身」。这些名相《佛学辞典》统统查得到。我们今天学的是《华严》，《华严》里面讲十身，十身前面说过，我们怕的是同学有今天才来听的，前面没听到过的，我们在此地把它温习一下，不必像前面说得那么详细，略略的说一说就行。第一个叫「菩提身，如来于菩提树下，降伏外魔，朗然大悟，成正等觉，名菩提身」。这是什么？修行证果的时候，菩提是印度话梵语音译的，它的意思彻底的觉悟，大彻大悟，明心见性。没有见性你是凡夫身，见性之后你是佛身，菩提身就是佛身。为什么说菩提？实在讲，菩提树原来它也不叫菩提树，佛在这个树下开悟，以后这个树就叫菩提树。印度人称这个树叫毕钵罗树，佛在这个树下成道，怎么成道的？降伏外魔。外魔是什么？是外面所有一切的诱惑，名闻利养的诱惑，五欲六尘的诱惑，权力、地位的诱惑，这都是外面的。也就是自性里头没有，这外面所有一切引发你的烦恼，让你造作种种的业报，都称之为外魔。佛用什么方法降伏？放下就是！佛在大树底下入定，万缘放下，把十二年所学的也放下，做给我们看的。
他十九岁出来参学，学了十二年，到三十岁，我们能够体会到的，他问题疑问不能解决。学了十二年，跟印度学术、宗教那个境界相等，对于六道里面的事情一清二楚。我们可以说，六道里面形相、现象，六道里面这一切状况、业因果报都清楚。你行善，三善道受报；你得定，那就是色界、无色界的果报；你搞贪瞋痴，那就是三途果报，这个他统统清楚。可是六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题在当时没有人能回答。所以他把十二年所学的放弃，这一放弃就入更深层次的禅定，所以豁然大悟，明心见性，成等正觉。这个地方是无上正等正觉，因为注解的文字都是四个字一句，省略了，成无上正等正觉。我们尊重他，称他现前这个身叫菩提身，彻底觉悟！这一觉悟，问题没有了，全都明了，自性里面的智慧、德相全部现前，没有障碍了。没有障碍，他还示现跟我们凡夫一样，经典里面称作现劣应身，劣是什么？跟我们凡夫身一样。如果他要现他真正的身那是报身，这个时候身有无量相、相有无量好，不现这个身，要是现这个身，把众生吓跑了，众生不敢跟他学了。你是神，你成神，我们凡夫怎么能比得上？他示现跟我们凡人一样，那就容易亲近，而且怎么样？欢喜亲近他，看到他都想跟着他。这就是应以什么身得度就现什么身，不是自己想现什么身，不是，他要有想他又变成凡夫。
所谓是降伏外魔，要晓得这个外魔往深处去想，你看，见思烦恼是不是魔？它折磨你。尘沙、无明是不是魔？是，尘沙、无明是什么东西？现在所讲的知识。你追求知识辛不辛苦？做个专家学者，一生的时间都在图书馆里面，天天在查资料，天天在找寻，提升自己的知识，这在佛法叫尘沙烦恼。能不能解决问题？不能，为什么？学问无止境，一个人一生的时间怎么能学得完？不要说一辈子学不完，十辈子也学不完，一百辈子还是学不完，怎么办？不学就圆满了。这怪事情，不学就圆满，释迦牟尼佛把它放弃却圆满。为什么？因为学的时候，愈学多，所知障愈严重，你自性里面的般若智慧、德能、相好透不出来，不能学。不能学，释迦牟尼佛为什么还是叫我们学？要很用功去学习大乘，学没错，学不能执着，执着就错！执着你就变成知识，不执着呢？不执着就是智慧。你懂得这个事实真相，学行，不学也行，这就随我们自在了。对我们这些根性的人说，这老师从前告诉我，学还是有好处。老师告诉我，譬如不学，你开悟要十年，十年才能开悟；如果你学，学了不执着，大概五年就开悟，你能够把你开悟的时间提前；可不能执着，执着就永远不会开悟。老师这个提醒好，我们明白了；换句话说，学佛的人，一定要常常住在清净心上。要住清净心，你就一定不能执着、不要分别，分别是所知障，执着是烦恼障。不分别、不执着，学好，真的，世尊时时刻刻在提醒我们，不定在哪一句下就彻悟了。这叫菩提身。
第二个叫「愿身，如来本愿，周遍法界，誓度一切众生，从知足天降生人间，说法利生，酬宿因愿，名愿身」。这个愿是本愿，是自性里头本来就有的，不是学得来。我们从一个浅显例子里面来观察，譬如我们的左手，这里有痛痒，这个地方有痛痒，你右手会不会去帮助它按摩，摸摸它？你要问右手为什么要去帮助左手？为什么？自然的，没有理由的，这就是愿，这就是行。到你真正觉悟了，你证得无上菩提，你晓得遍法界虚空界就是你自己的身，叫法身。众生在受苦难，迷惑颠倒，你是不是要帮他？就跟左手有毛病、痛痒，你右手要不要去帮助它？右手觉悟帮助它，没条件。所以叫无缘大慈，无缘，缘是理由、是条件，没有条件、没有理由，他当然就帮他。所以众生有感，佛就有应，这个感有显感，显感是众生求佛来帮助，佛当然来；还有一种，众生没有求佛，他也来，叫冥感显应。为什么？同一体，一个自性清净圆明体，所以真正悟入遍法界虚空界是自己。你看看这个现象的发生，起心，宇宙现象发生了；动念，正报发生，我出现了。
依正有三个特性，它都本来具有的，第一个「周遍法界」。所以我们起心动念周遍法界，一个善念、一个恶念统统周遍法界。不要以为没有人知道，那你就错了，谁不知道？是你自己不知道，诸佛菩萨，讲法身菩萨没有一个不知道。你起的什么心、动的什么念，你能瞒谁？瞒六道凡夫。六道凡夫里面是哪些？是真正愚笨、业障深重的他不知道，人！鬼神有报通，鬼神都知道，鬼神知道的有限，但是有限，我们听到之后也都感到毛骨悚然。为什么？他能知道你过去，你过去生再过去生，大概过去三、四世，小鬼、小神都知道；那些大的神，他能知道十几世、二十几世，你祖宗一代一代的他都能给你知道。阿罗汉佛在经上讲能知五百世，法身菩萨那就圆圆满满的无所不知。所以不能瞒人，知道这个事实真相，老实去做个好人。过去做错了赶快忏悔来得及，佛菩萨不会怪你，鬼神也不会怪你，只要你真的肯改过。佛菩萨，你不改过，佛菩萨也不怪你，但什么人怪你？鬼神怪你，尤其是你的冤亲债主他不会放过你。但是你改过自新，重新做人，他也佩服你，他就不找你麻烦，顶多谈谈条件，你给他做点好事，给他回向就化解了，那我们在菩提道上就没有障碍。所以要晓得，性德里头是自然的周遍法界，一动念就周遍法界，就跟宇宙那个形成是同样快速，不可思议。
你看第二个特性「出生无尽」，变化，就像万花筒一样。出生无尽变成什么现象？十法界依正庄严，就从这出生的。还有一个就是「含容空有」，你的心量原本就是这样的，包空就是心包太虚，太虚是空，包空；含有，有就是量周法界。遍虚空法界里面所有一切现象，精神现象、物质现象统统包含，你看你心量多大，现在变成什么？现在变成连个人都不能相容。所以修行，现在有些同学，我们看到蚊虫蚂蚁也是菩萨，见到蚊虫蚂蚁、见到蟑螂、见到老鼠，都合掌「老鼠菩萨，蟑螂菩萨」，确实心里很恭敬。但是对人不恭敬，看到人还讨厌，那就是人比蟑螂、蚂蚁都不如，你说你修的是什么行，你能有感应吗？我们是真修、还是假修？假的，不是真的。但是比没有觉悟的时候好，他开始有点觉悟，他那个觉悟是片面的，他不是圆满的，所以他还是有障碍。我们晓得，这三种周遍，周遍法界。誓度一切众生，这你都发愿，四弘誓愿你天天都在发，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，天天在发，有人早课、晚课里面都发。所以我曾经跟大家说老实话，早课干什么？早晨骗佛菩萨骗一次，晚上又骗一次，你根本就没做到。一天骗两次，还要让佛菩萨保佑你，这便宜到哪去找？不可能的事情，说话要算话。你有没有度众生的意念？度是什么？帮助众生，帮助他断恶修善，这就是帮助他不堕三途；帮助他破迷开悟，是帮助他永脱六道轮回；帮助他转凡成圣，我们帮助他往生西方极乐世界就是转凡成圣。
你真有这个心，真肯干，肯干，我现在没有能力，我是有这个心，心有余而力不足。不是的，只要你肯干，佛力加持你，你就能做到；你不肯干，佛想加力量给你加不上，这是真话。譬如上讲台讲经，我们初学的时候觉得这个事情难！我们学了这点东西怎么敢上讲台？早年学佛的那几年，从来没有发这么一个心我发心去讲经，没有，不敢。只想发心去听经、去学教，发这个心，从来没有动个念头说发心去讲经。这个错误观念很深，老师怎么劝，也不敢发这个心，跟老师这个我做不到，我没有这个能力、没有这个智慧。李老师在台中开了个班，经学班专门培养讲经的人才，有二十多个同学。他开班大概才两个月，老师一个星期上一堂课，大概也就差不多上了七、八堂课，七、八个星期了，我刚好到台中，老师说「你到我们经学班去看看好不好？」这个可以，我到经学班去做学生，去旁听，坐在最后一排，老师要我去看看。我听了一堂之后，下课时候我跟老师说，这个我可以参加，我已经看到这些人。这个班上不可思议，这些同学当中有一半，二分之一，一半小学毕业，我初中毕业，我比他还强一点；另外一半，是一半里头一大半初中毕业；大学毕业的没有，只有一个人大学念了二年，大学二年级，是我们班上学历最高的，只有一个。高中大概二、三个，初中的是六、七个，十几个小学毕业的。我看到小学毕业都能讲，我说老师，我可以试试看。所以老师用这个方法，把我带进经学班。
我在经学班里面听了，我记得是十三部经，老师教学，怎么讲？完全是复讲。老师把这部经从头到尾讲一遍给你听，你好好的记住，过几天你上台把老师所讲的重复讲出来，漏掉不要紧，不可以增加，这么一个教法！这样教法我就得了方便，我的记忆力很好，理解力也可以。所以老师讲一个小时，我在一个星期之内，我能够强记，一个星期之内我能够讲到九成半，也就是老师讲六十分钟，我至少可以讲五十五分钟，有这个能力。这一班同学都不如我，所以我学得很快。老师是两个同学一组，学一部经，大概一部经的分量是五次讲完，也就五个星期，一个月的样子，五个星期讲完。两个同学，一个同学讲普通话，一个同学讲闽南语，好象是翻译，其实他不是翻译，他们两个人用同样的讲稿，这样训练学生。到以后我们才知道，佛门里面培养法师，自古以来都是用这个方法，这个方法谁起头的？阿难尊者起头。阿难尊者结集经藏，是把释迦牟尼佛所讲的重复讲一遍，叫复讲，同学把它记录下来这成为经典，所以阿难开头。从那个时候起世世代代培养讲经法师，都是这个办法。但是从前并没有经学班，是老师在大殿里面讲经，听众很多，听众里面有优秀的、有能力讲的出来讲。可以跟老师说，老师会安排时间让你复讲，这么样学出来的。
原则就是你只能讲老师的，你不能够添加；跟阿难尊者一样，你可以复讲释迦牟尼佛的，你不能在佛所讲之外加上自己的意思，不可以。能够复讲个一部经、两部经，我们学的是小部经，一部经讲演的时间大概只有五个小时，就把一部经讲完，一部《弥陀经》也是如此，五次就讲完了。所以我在台中十年，听老师这样的讲经，大大小小听了三十几部。没有出家之前十三部，以后再回到台中继续去学，小部经学了三十几部，大部经学了一部《大佛顶首楞严经》。老师也是一个星期讲一次，这部经讲了三年圆满，我记得总共讲了一百三十多次。我跟老师报告，老师说你是有心人，我们都不知道讲多少次，只知道讲三年。一百三十几次。我们复讲也是一个星期讲一次，我这个《楞严经》复讲，讲经的基础才真正奠下来。老师星期三讲，我是星期四讲，就是第二天我复讲，听众多少人？六个人。我们在台中有七个同学，这是我们自己组成一个经学小班。《楞严经》是我一个人专讲，我已经出家，我讲，六个同学听，听完之后大家来批评。这部经讲完了，对于上台讲经教学真的有了信心。
所以就在那个时段，有一次好象是过年的时候，腊月，台北善导寺请我去讲《普贤行愿品》，七天，才一个星期。香港有谢道莲居士、圣怀法师他们两位碰到了，碰到就是听我讲经，七天他们统统听下来，听了很欢喜，邀请我到香港来讲经。过了年之后他们邀请我，我第一次到香港是一九七七年。邀请我讲《楞严经》，《楞严经》已经讲得很熟了，在这边讲了四个月，每天讲，一天两个小时。前面两个月有翻译，后面两个月听众说不要翻译，我们能听得懂。所以他能听得懂普通话，我也能听得懂香港话，我也能听懂，我不会讲，我会听，我们可以互相在一块交流。所以真发心他就有三宝加持。我们把这些经验向老师报告，老师说「对的，自古以来许多这些大德，讲经不能不准备，有充分的准备。可是上了讲台之后，不一定是照你准备东西讲的，有时候准备的东西全用不上，展开经卷意思就来了，从哪里来的自己不知道。」真的一点都不错，怎么来的？众生有感，佛菩萨有应，佛菩萨加持我们这个身体就有应，就好象附身一样，佛菩萨附在这个身上，哪里是自己讲的？讲出来之后听听，我怎么会讲得这么好！不知道是自己讲的。众生里面，听众里面，如果有相当程度的，那讲得就更好了，感应，应机而说。所以这么一来，对于学教讲经才真的接受了。这从前章嘉大师是勉励，但是不敢，没有发这个心，章嘉大师劝我出家学释迦牟尼佛。而是李老师用这些善巧方便，把我们这个讲经的心愿落实，这都是老师的善巧方便。
释迦牟尼佛这是讲他一段，所以文字不多，说他因缘，他曾经发了誓，四弘誓愿。这是一切诸佛如来因地上所发无量无边的大愿，把它归纳起来都不出这四条。所以这个四条，是一切诸佛如来的本愿，共同的大愿。他示现的从兜率天下降到人间来，兜率是印度话，翻成中国意思叫知足，这意思好，知足就成佛，不知足就是凡夫。他为什么不从夜摩天、为什么不从忉利天下来，一定要从兜率天？知足。所以人不可以不知足，知足常乐。不知足呢？不知足忧患，患得患失，那个生活，生活得很苦、很可怜，知足就快乐。释迦牟尼佛给我们表现的知足，你看日常生活，日中一食出去托钵，身上只有三衣，他们是生长在热带，这个衣着很简单，三衣就够了。晚上睡觉这个衣服当被盖，白天时候披在身上，全部的财产三衣一钵，知足！够了。一生过的是旅游的生活，没有一定住的地方，休息都在野外，找棵大树底下入定。学生跟他一样，一千二百五十五人这相当大的一个团体，都在树林里面生活。为我们示现知足常乐，心地清净，一尘不染，他说到他真的做到。那我们怎么学他？记住一个原则，恒顺众生，随喜功德。我们只要彻底放下，也不必去学释迦牟尼佛一定要到大树底下入定，一定要去日中一食，去托钵。你现在日中一食托钵，在这个社会上没有人供养你，人家说你叫化子，老远就把你避开了。不像佛陀在世，佛陀在世那个时代，一般在家人对于出家人很尊重，看到托钵来了，来的时候都非常乐意供养。所以在香港这个地方托钵，没人供养，这个一定要晓得。只要真的把分别执着放下就行了，就跟佛陀时代没有两样，生活随缘，决定不攀缘，这样就好！
「说法利生，酬宿因愿」，因为宿世曾经发了愿，众生无边誓愿度，用什么方法度？教学，这要知道。释迦牟尼佛一生没有做过法会，没有带着人在一起念过佛，没有；也没有带人在一起参禅，没有。至于修行是你个人事情，所以八万四千法门，你喜欢哪个法门你就照那个法门修。佛对大众，大众每天在一起上课听讲经，听教，而且教学多半是学生提出问题，佛来解答。没有人提问，佛自己说的很少，不多；都是学生提问，佛提出来教导。同学们有时候在一起研究讨论，那属于论；经是佛上课的，现在流传下来就教科书，从前佛所教的。你看到论，论是同学在一块的时候研究讨论，这些记录、这些报告。戒律是佛陀跟那些弟子日常生活的规矩、仪规，所以戒是佛身，言是佛教、是教学，禅是佛心。禅是什么？清净，是定慧，禅是定慧，定慧是佛心，心地清净就生智慧。他老人家从开悟之后就开始教学，教一辈子。所以你要是了解，我们就知道释迦牟尼佛是什么身分？用现在的话说，职业老师。他不是神，他不是仙，他是人，我们中国说圣人，印度人称佛陀。佛陀是觉悟的人、明白的人，对于宇宙之间万事万物他明了，他都知道，这种人称之为佛陀。菩萨也是个觉悟的人、明了的人，但是他还不能说全部明了，他还有些不明了，佛陀是全明白了。所以菩萨是佛的学生，还没毕业；阿罗汉，那是佛初级班的学生，菩萨是高级班。佛教是这么回事情，总得要晓得，要搞清楚。
所以学佛，不管你学的是哪个法门、哪个宗派，你不能不上课，每个宗派一些经典都是佛说的，那你应该学习。我们净土宗经典最少，祖师大德加进去的也只是五经一论，净土宗的课程。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》、《大至势菩萨念佛圆通章》叫五经；一论是《往生论》，天亲菩萨造的。那是天亲菩萨依照经典修学念佛往生，成绩的报告，是他自己修学的报告，流传给后世跟我们分享，来勉励我们，他老人家现身说法。所以五经一论就六样东西，所有宗派里面这个宗派典籍最少，少就容易学，非常适合于现代众生的根机。为什么？它不妨碍你工作，它不妨碍你家庭，它不妨碍你一切应酬，这句佛号行住坐卧都可以念。大众在一起的时候心里可以默念，可以不出声，所以这个法门真是叫无障碍法门。你真干，心里头真有佛，除佛之外全放下，你就决定得生，可以跟世间和光同尘，一点妨碍都没有。所以我听说有许多学佛的人，他搞错了，认为学佛持戒，跟家里人生活就要隔开，这错了。有些宗派真的是要分开，这净土宗不需要，净土宗是心里有佛，不拘外面形式。
所以你真的学会这个法门，你看普贤的十愿，这净宗最重要的十愿，《华严经》上讲的文殊菩萨的十波罗蜜，世尊在大乘教里面讲的四摄法。你只要把这个抓住，十愿、十波罗蜜、四摄法，你用在家庭里面夫妻和合，白头偕老，你一家人快乐，真正是幸福圆满的人生，没有障碍，理事无碍，事事无碍。你要在生活里面去修清净心，只要你放下分别执着，你就得清净。心里有佛，佛的心、佛的愿、佛的行为，都能落实在你日常生活当中。你做得很好，表演得很好，如理如法，你的家人没有一个不欢喜，所以先度家人！你跟家人格格不入，你怎么能度他？譬如饮食，你没学佛的时候吃肉，现在学佛吃素，可以跟家人在一起一桌吃饭，他们吃肉，你就供养他肉，他们吃肉，你吃青菜。过个几年的时候你身体愈来愈好，他们身体毛病都来了，这还是吃素好，你不必劝他，他自然就吃素！尤其中年以上。所以不要强迫，不要说吃肉这个东西有罪过，那说得愈说他愈难过，你们家庭对立，家就不和了。家和万事兴，你家一不和，这学佛学坏了，不是佛法有问题，是你自己误会，你学错了，这不可以不知道。佛法永远是慈悲的，永远是和谐的，如果发生家庭不和，那你就要特别留意，要认真去反省。你要肯定佛法没有错误，你自己学错了，哪有这种道理！
不但佛法与世法不冲突，佛教跟世间所有宗教都不冲突，一切法没有冲突的。为什么？它自性现的，哪来的冲突！冲突从哪生的？冲突是你自己的妄想分别执着里产生。佛里头佛没有，经也没有，教也没有，真正出家人修学的也没有。你想想都是你自己胡思乱想，你自己妄想分别执着，对于佛经的意思没有了解。愿解如来真实义，你是不解如来真实义，产生许多错误的观念，造成不良的后果。这个样子反而破坏了佛法，让很多没有学佛的人产生误会，学佛的人也被你误导，这个问题就严重了。所以学佛这桩事情，你看看，佛在《阿难问事佛吉凶经》里面，讲得很清楚，阿难提出一个问题，这个问题是什么？学佛到底是好还是不好？这是大家所关心的事情。这部经上讲得很清楚，佛教学佛是什么？学佛头一个条件要找明师，这个明是明白的明；不是有名气的，名气大的，不见得是真正的好老师。是个明白的老师，也就是说这个老师有修有证，这是好老师。
现在找这个老师不容易，找证果的难，但是至少他是有学有修，不离开经教的，你找这样的老师，就不会错！佛法是师道，要孝亲尊师才能够入佛门，才能够学佛。所以千万不可以误会，如果有这些矛盾产生，你不要怪别人，回过头来自己学错了。如果都像你这样学佛，释迦牟尼佛还能传得下来吗？早就被淘汰掉了。大乘教里佛常常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。你在家里叫一家人都不好受，你在一个团体里叫那个团体的人都不舒服，这是完全违背了佛教。这样的佛教，首先我就不愿意接触，我就不愿意学它，为什么？没有用处！佛家讲大慈大悲，那慈悲何在？你根本没有慈悲。所以你一定要把佛法搞清楚、搞明白，你才能做得正，解，解得清楚，做得正，令一切众生生欢喜心这是佛法。这说到愿身。今天时间到了，我们就学到此地。
