大方广佛华严经(第一八０五卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。昨天我们讲到内净六根最后一首偈「意清净光」。因为时间关系，这首偈没讲完，我们接着再学习。在大乘教里面讲整个宇宙，现在的话就是哲学，这是佛经的哲学，整个宇宙就是两个部分，一个是色、一个是名。色是讲物质，名是讲精神，这两个字就把整个宇宙全都包括了。物质，我们所谓是六根能接触到的物质世界。整个宇宙，我们讲的星系，讲到最近的，山河大地，森罗万象，再包括我们的身体，都是属于物质，名是讲的精神。精神，佛经里面讲，叫「有识世间」，这句话说得好。识是什么？就是妄想分别执着。一般大乘经里面也叫它做有情世界，有感情的。感情，实在讲，就是妄想分别执着，所以佛经里面称阿赖耶识，称末那识、意识。阿赖耶识就是妄想，意识是分别，末那是执着，就把整个佛经里面讲十法界有情众生，精神世界、心理的现象全都包括在其中，这都是讲的现象。
物质跟精神的现象从哪里来的？从心生的。这个心，名词术语在佛经里面就有几十种之多。在《华严经》里面通常讲的，法性、自性、真性、本性、真心，都是说这个。名字再多，说的是一桩事情。佛教学，为什么把一桩事情讲这么多的名词？主要的用意叫你不执着，一执着、一分别就错了。不分别、不执着，你才能见到事实真相。只要是事实，讲的是事实真相，用什么名词都可以，所以这个教学方式里面含的意思很深。我们先把这首偈念一遍：
【又放光名意清净。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】
《般若心经》，很多同学都念得很熟，即使不常学佛的人，提起《心经》，一般人都知道。经文不长，只有二百六十个字，玄奘大师翻译的。《心经》一开头讲观世音菩萨，「观自在」，观自在就是观世音菩萨。「行深般若波罗蜜多时」，般若波罗蜜多是智慧，如果用意思上来翻，是究竟圆满的智慧，因为它后面加了一个「波罗蜜多」，那是究竟圆满，究竟圆满的智慧，「照见五蕴皆空」。五蕴就是色受想行识，受想行识就用一个「名」代表，名里面包括受想行识。五蕴皆空，也就是说名色不是真的，名色是幻相、是假相，不是永恒不变的。照见五蕴皆空，就是对于宇宙之间精神的世界、物质世界的真相完全明白了，这就叫出世间；如果不明了，这叫世间。
世间，特别是六道的世间，六道的世间确实对于事实真相完全不了解。纵然学佛了，在佛经上知道事实的大概，你不能亲证，也就是说，听释迦牟尼佛说的，我自己没有见到，自己没有见到就不得受用。什么叫不得受用？你还是搞六道轮回，这就不得受用。自己真正见到了，就得受用。为什么？真正搞清楚、搞明白，你的妄想分别执着统统放下，你不再搞这些了。为什么？妄想分别执着消耗能量太大！这个消耗是冤枉消耗掉的，对自己身心一点好处都没有。所以佛把这种消耗能量用一个名词来说，叫造业。造业后面就是果报，果报就是轮回。
我们细心去想想，细心去体会，这个事情重要不重要？实在说，这个事情太重要！搞清楚之后，我们从这一生之后永脱轮回，不再干这个傻事，不再造业了。现前所获得的好处，身心清净，智慧增长。功夫真正到家的时候，不生烦恼，只生智慧，像六祖惠能所谓的「心中常生智慧」。我们现在的心中常生烦恼，就是常生妄想分别执着，人家不生这个，生智慧。要给你说得细一点，不生妄想，生大圆镜智；不生分别，生妙观察智；不生执着，生成所作智、平等性智，这是四智菩提。哪里像一般凡夫，决定不一样。关键，就是你对于宇宙之间的真相，你了不了解？这在大乘教里面讲得很多，我们也非常认真的在学，可是学得怎么样？学得不够，了解得不透彻，学的时间也不够，好象是清醒过来了，可是境界一现前，立刻就迷惑。不要说一般人，我们就说讲经的法师，天天在讲，天天在学，面临着大众，贡高我慢的习气就生起来。如果讲得还不错，名闻利养就现前，很容易就堕落了。
我在李炳南老师的会下学习讲经，他常常警惕我们学生，特别嘱咐我：你将来讲经讲得不好，人家笑话你，那还无所谓。如果一旦讲得好，你将来就走投无路。这个话不只说一遍，说很多遍，我的印象很深。以后读了《坛经》，在《坛经》上明白了。讲得不好，别人笑话你，对你障碍不大。讲得好的时候，别人嫉妒你，总要把你赶走。如果自己还自以为是，有贡高的这个念头，那就更错了，那个果报要自己承受。这一点，我的警觉心比较高，一生不敢以法师自居。一生在讲台上，我都是诚诚恳恳告诉大家，我是学生，我在讲台上学讲经，下面的听众都是我的老师，都是我的监学，你们来监督我、来指导我、来批评我，我才能得受用，才能得利益，这是真的，不可以自以为是。
我们展开经典，展开古人的注疏，这一比就晓得，确实不如人。不要说古时候这些祖师大德，近代的，像圆瑛法师、谛闲法师、印光法师、虚云老和尚，即使在香港居住多年的倓虚老法师，我们跟他比，比不上，差很远了，还有什么骄傲的？傲慢心自然就化解了。自古以来，儒释道三家的学人，成功的人一生都守住谦卑。孔子一生待人接物谦卑，谦虚卑下，尊重别人。释迦牟尼佛每天出去托钵，对乞丐、对极度贫穷的人，世尊尊敬，没有丝毫看轻别人，没有，这是佛做出好样子给我们看。佛在经上教给我们，「一切众生本来是佛」，所以佛看一切众生都是佛，这个道理要懂。什么时候觉得你自己这个道行有一点成就、有一点受用了，那是什么？不敢再轻慢别人，这你得受用了。如果还自以为是，这个人不如我，他比我差，你没有得受用，你没有入门。中国古人所说的「满遭损，谦受益」，这两句话是真理。自以为是，你就不能再进步，你就到此为止。如果总觉得不够，总觉得自己不足，你前途无限。世出世法，能记住《易经》上这两句话，没有不成就的。违背这句话，他就决定不会成就，这个道理我们一定要懂。
六根里面，其他的我们说得不多，为什么？意根是主要的。心要是正，眼耳鼻舌身都正；心要是灵，眼耳鼻舌身都灵光了，心是主。前面我们讲了，这个意要是起贪瞋痴，这意就不清净。记住，佛在经前面告诉我们，后头都还有说，「一切法从心想生」。心里面有贪瞋痴，他就想贪瞋痴。想贪瞋痴，三途的境界就现前，就是饿鬼、畜生、地狱的世界现前，这些罪苦众生出现了。为什么出现？你想出来的。你不想就没有了，想就有。如果你要想持戒修善，人天境界现前。人天境界是什么？享福的众生出现了。
这两个是对立的，善跟恶对立的。善心感得善果，恶念感得恶报。在什么地方？就在现实的社会，你得要细心观察。这一家人，家是社会最小的一个团体，这一家人和善，家里虽然收入不多，比较清寒，这一家人快乐、和谐。如果这一家人心行都不善，一家人互相猜疑，父亲怀疑儿子，儿子怀疑父亲，先生怀疑太太，太太怀疑先生，这一家人再富有，即使是富贵家庭，没有快乐。为什么？能量消耗在贪瞋痴里面去了，大幅的能量统统消耗掉了。心里面常常有三毒，这个人多病。心里面有戒善，持戒修善，他心平气和，他能够保全着能量。这是很明显，而且很浅显，只要我们稍稍注意，你就能知道，善恶祸福就摆在眼前，这么清楚，这一点玄奥都没有，很简单的一个现实生活。
小乘人修行证得人我空，法我空没有证得，三大类的烦恼只断一个，执着放下了，不再执着了，还有分别。但是这个功德也相当可观，为什么？六道没有了。这你就明白，六道是怎么来的？从执着来的。有执着就有六道，没有执着六道就没有了。六道没有了，他到哪里去？他生四圣法界。四圣法界是释迦牟尼佛的方便有余土，六道是凡圣同居土。我们人道里面是凡圣同居土，有佛菩萨出现在这个人间。天上，欲界第四天兜率天，凡圣同居土。色界四禅，第四禅天里面有五不还天，那是圣人在里面修行的地方，是凡圣同居土。所以小乘圣者证得三果，他在第四禅五不还天，在那个地方修成功了，也就是说把执着真的全放下了，对于世出世间一切人事物的执着念头都没有了，他就超越六道。
今天我们再看，「意地立弘誓心，揽慈悲五阴，大士众生发现」。你看到这几句话所说的，这是菩萨。意就是心，你要真正发弘誓愿。这个弘誓愿意思很广，通常在教学里面都是举「四弘誓愿」做代表。因为四弘誓愿确实包括大乘菩萨在因地所发之愿，无论他发的愿多么多、多么广大，总不出这四条，阿弥陀佛因地四十八愿也不出这四条。第一个就是发度众生的愿，「众生无边誓愿度」。尤其是迷惑颠倒、造业受报这些罪苦众生，你看在眼里，听在耳里，你能不帮助他吗？这些罪苦众生里面，有许多跟自己有关系的人，现前的家亲眷属，过去生中的家亲眷属，还有宿世生生世世的家亲眷属，等到你哪天修行三昧现前，你就看到了。三昧是禅定，禅定能够突破空间维次，你能看到过去，你也能看到未来。你的禅定功夫愈深，你看的层面也就愈大愈深。
如果到法身菩萨，这是讲什么？破一品无明、证一分法身，这时你就发现，整个宇宙一切众生跟自己是一体。大乘教上佛常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。我们在这个经前面读过，这个关系就太密切！怎么能说一切众生，花草树木、山河大地跟我没有关系？这是迷惑颠倒，他没觉悟。他觉悟之后，才知道这些与我们有切身的关系、密切的关系。所以在如来的境界，整个宇宙是一个生命共同体，众生受苦，佛菩萨在受苦，众生得乐，佛菩萨得乐，这是真的不是假的。
要度众生，你虽然有这个心，有这个愿心，你没有能力不行，这个愿是空愿，不能落实。但是，这一愿如果是从真心里面发出来的，它会产生无比的能量，这个能量能帮助你在这一生成佛。为什么？要度众生必须成就自己的道德。道德是什么？就是第二愿，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼就是妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。你为什么能断？因为你弘愿的能量太强。一般人发愿为什么断不了？他没有愿，他的愿是自私自利，他没有帮助众生的愿，所以他没有那么大的能量来断烦恼。
诸位你去看《地藏经》，婆罗门女因为母亲造作恶业堕地狱，她要发心救她的母亲，这个愿不大。看到母亲造业堕地狱，她的愿扩大，大到什么？大到要度所有地狱的众生，这个愿大！她母亲是个引子引导她，最后她能够把愿发得那么大，跟四弘誓愿第一愿相应，众生无边誓愿度。这么大的一个力量在推动她，她才感得觉华定自在王佛来指点她。教她修的什么法门？念佛法门。八万四千法门，为什么不教她别的法门，教念佛法门？这是对善根成熟、善根殊胜的人来传授的，因为你本来是佛，你现在又发心作佛，那么你很快就成佛了。这个道理，所有一切众生全都适用，哪个众生不是佛？现在变成这个样子不要紧，这是一念不觉，迷惑颠倒，回过头来就行，叫回头是岸。把迷转成觉，你就成功了。
可是你一定要记住，一切经里面都说，佛菩萨所以称之为佛菩萨，无一不是大慈悲心为本。所以古德常讲，佛家是「慈悲为本，方便为门」。你没有慈悲心，你就是不懂得自爱。不懂得自爱的人，不爱别人，不会给别人方便。只有佛菩萨真懂得，大慈大悲，没有任何条件。看到别人有困难，自然就伸手帮忙，像帮助自己的父母一样，没有吃的赶快送食物，没有穿的赶快送衣服，有困难的立刻去帮助，这是佛菩萨。凡夫学佛，从发慈悲心开始，没有慈悲心不能入佛门。所以在中国寺院的建筑，你一进山门，头一个看到的是谁？弥勒菩萨。而弥勒菩萨都塑造布袋和尚像，你第一个看到他，这就是入佛门头一个要学习的，要学习什么？笑脸迎人，要学习包容。
布袋和尚肚皮很大，能包容，能笑脸迎人，慷慨的布施帮助人。所以古人题了两句话，叫「生平等心，成喜悦相」，赞叹弥勒菩萨。我们要学他，他不分富贵贫贱，也不分种族，亦不分宗教信仰，一律平等对待。《弟子规》里面讲的「凡是人，皆须爱」。他虽然不同种族，他是人；他不同宗教信仰，他也是人。他有分别，我没有分别，这是佛。几时到你不分别，你没有分别心，你这一生很可能证得无上的佛果。因为佛在经典里面告诉我们，十法界的因行，就是第一个条件；条件很多，无量因缘，这里头最重要的一个，作佛最重要的是什么？平等心。菩萨最重要的是六度心，辟支佛最重要的是因缘心，阿罗汉最重要的是四谛心。讲到六道，天道里头最重要的是慈悲心，四无量心慈悲喜舍，天道的。
所以人真修平等心，平等心在哪里修？就在日常生活当中。怎么平等法？不起分别、不起执着就平等了，有分别执着就不平等。如何在日常生活、在工作、在处事待人接物把分别执着放下，你就平等了。平等你才能够生欢喜相，为什么？你没有烦恼了。你看看，分别是烦恼，执着是烦恼；分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，烦恼放下了，智慧生起来，平等性智现前了，妙观察智现前了，他怎么不欢喜？常生欢喜心，法喜充满，这才能帮助人。别人有烦恼，你也有烦恼，你没有能力帮助别人。他有烦恼，你有智慧，你才真正帮他解决问题。
所以修，要晓得从哪里修起。这首偈是讲到根本，『意清净』，就是清净心。《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，实在讲，这就是我们讲，破妄想分别执着。执着断了，清净心现前，分别放下，平等心现前，无明(就是妄想)放下了，觉了，这摆在经题上。经题是什么？是这部经的内容。这是净土宗，最早传到中国来的。慧远大师在庐山建东林念佛堂，邀集同参道友志同道合一百二十三个人，在一起共修，所依靠的经典，就是《无量寿经》。因为那时《阿弥陀经》、《观经》净土的经论都没有传到中国来，《无量寿经》是最早来的。以后到鸠摩罗什大师这个时代，也不太远，大概只差个二、三十年，净土三经都到中国，鸠摩罗什大师翻译《阿弥陀经》。《弥陀经》到玄奘大师做第二次翻译，唐朝时候。所以我们从经题上能看到经典的内容，它的境界是「大乘无量寿庄严」，它修行的方法是「清净平等觉」，这要知道。
所以净宗，佛经上常讲「心净则佛土净」，这才是往生净土真正的条件。心不清净，佛号念得再多，只是跟阿弥陀佛、跟极乐世界结个缘，这一生不能往生。那你要问，你到什么时候才能往生？答案是肯定的，什么时候你心清净了，你就往生了，因果相应。心不清净，你做的好事再多，在佛门做再多的功德，做再多的好事，就像梁武帝一样。梁武帝为佛教的贡献，他一生当中建了四百八十个寺庙，大大小小的寺庙建四百八十个，帮助人出家总有几十万人，历代帝王当中他修的福最大。有没有往生？没有，他修的是福报。所以，达摩祖师那个时候刚好到中国来就碰到他。他在佛门做这么多好事，贡高我慢的心对达摩祖师夸耀他的功德：你看我做这么多好事。向达摩祖师请教：我的功德有多大？达摩祖师是个老实人，说老实话，告诉他：并无功德。这一句话惹恼了梁武帝，梁武帝听了非常不高兴，所以就请他走，不护持他了。真的是没有功德，他修的是什么？福德。如果他要问，我的福报大不大？达摩祖师一定赞叹他，你福报很大很大，你修的是福报，不是功德。
《六祖坛经》里面讲「此事福不能救」。此事就是了生死、出三界的大事，福没有用处，要功德。功德是什么？功德是戒定慧。持戒有功，就得定。现在有很多人持戒，是，持戒很严，但是怎么样？也是贡高我慢，对于没有持戒的、不持戒的或是持戒不严的，生轻慢心，瞧不起，自己认为很了不起。他没有功德，他跟梁武帝一样，他修的是福。如果真正是持戒人，那就像《坛经》上所说的，「不见世间过」，那是持戒生了功德，不见别人过。像六祖一生只见自己过，不见他人过，能大师给我们做榜样，给我们做示范，这是成就功德。你常常见别人过，常常瞧不起别人，你心怎么会定得下来？我们常讲「心平气和」，你的心不平，你的气不和，所以你不能成就三昧，道理在此地。修定有功，智慧就现前了。智慧现前，开悟了。宇宙之间诸法实相，你全明白了，这叫德，你得智慧。持戒得定，修定得开慧，这叫功德。这个道理我们一定要懂，而且要认真去学习。懂了不学习，没用，那变成什么？变成佛学，不是学佛，学佛跟佛学是两桩事情。
所以，根本烦恼里面贪瞋痴后面就是慢，傲慢，这个烦恼也了不起，太大！有一点点傲慢心，自以为是，别人不如我，有这一点念头，就完了，一生不能成就。所以儒家，你看《礼记》，《礼记》一翻开第一篇「曲礼」，就说「傲不可长」。这个傲慢是什么？是与生俱来的烦恼，不是学来的。末那识里面四大烦恼常相随，里面就有「我慢」，这要知道。只要有「我」，就会有傲慢。我，总比别人强一点。以前李老师讲经，常常给我们说，你们有没有看到要饭的、叫化子？现在少有了，抗战那个时候还很多。那是贫贱到极处，贫是没有财富，贱是没有地位，沦落到乞丐。可是乞丐有没有傲慢？有。你看看他躺在地上，富贵人家坐车从他面前走过，他还哼一声：有什么了不起？不过有几个臭铜钱而已。你看，他傲慢心就起来了，这是俱生烦恼，所以他这个贫贱受果报有道理。真正是一个富贵人、享福的人，谦虚，懂得尊重人，不敢轻慢人。读书人不轻慢人，修道的人不轻慢人，这是我们首先要学的。
所以在今年元旦，我写了几个字，给同学们互相勉励。第一句就是「学谦卑」。自己要学谦卑，这是根本，修行的根本。只有自己能够真正做到谦卑，然后你才能够尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，落实在《弟子规》。用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业》把这几句话做到，这是我们修行的基础。有了这个基础，无论修学哪个法门，在这一生当中没有不成就的。没有这个基础，你只是学学佛学，学一点佛学常识，在六道里轮回，你是随业流转，你该怎么生死还是怎么生死。换句话说，六道里头去帮助你向上提升，都做不到，都非常困难，往生没有分，这不能不知道。过去大德很多都讲，念佛的人很多，往生的人很少。寒山、拾得看到念佛堂里面很多人念佛，他在门外在讽刺、在笑话，说什么？口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。当然，这不是讲每个念佛人，里面真有，口念弥陀，心里面胡思乱想。这是什么？这连福德都得不到；不要说功德，福德都得不到。
所以，发大心之后，这个大心产生大的能量，推动你真的去断烦恼，断烦恼是成就德行。我们现在用什么东西？就用四个根本。你要真正有这个弘愿，怜悯众生，大慈大悲，救苦救难，弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，你肯定百分之百做到。你要度众生，先度自己。你这四个东西做到，你根有了，然后再向上提升。下面是「法门无量誓愿学」，法门无量怎么学法？学一样。一样怎么？一样可以得三昧，三昧能通一切。这就是佛菩萨常说的，一部经通，所有经都通。就怕你不通。什么样的标准才是通？见性就通了。一部经能见性，哪一部经？部部经都能见性，一即一切，一切即一，所以你只需要学一部。释迦牟尼佛八万四千法门，是为一切不同根性众生开的，不是我一个人开的。你只要在这个法门里面选择一门，你喜欢的，好学，容易学。不论是显教密教、大部小部，都没有关系。
民国初年周止庵居士，佛门大德，他一生专攻《心经》，二百六十个字，他在这部经上下了四十年的功夫，给心经写了一个注解，叫《心经诠注》，可以说自古以来《心经》注解，他这个注是权威。他一生专攻，一门深入，长时熏修，他做到了。今天研究《心经》，你就不能不参考他这部东西。另外还有个人，江味农居士，也是一生，大概也是四十年，专攻《金刚经》，写出一部《金刚经讲义》。这是两个菩萨来给我们做榜样的，一经通了，一切都通，全贯通。不但佛法通了，世间法也通了。不但佛教通了，所有宗教经论你全通了。为什么？一切法不离自性，你明心见性。通了之后，你有智慧，智慧用在教学，用在生活，用在处事待人接物，叫善巧方便，没有障碍。
有了障碍就不通，不通是你没放下。所以扎根，就是断烦恼，比什么重要。烦恼不断，我们现在是深深体会到，没有这四个根，至少是三个根：弟子规、感应篇、十善业道，这三个根要没有，学任何东西都不能成就，只是学一点皮毛常识，帮助你改善生活的、帮助你改善命运的做不到。如果你把这三个根扎下去，不但你的生活改善，你的命运改善，比了凡先生的成就决定殊胜，他不如你。这三个根需要多少时间？如果我们认真学习，不需要一年，最长一年，一年你就成功了，你把圣贤的根扎稳了。所以，不认真努力从这里下功夫，怎么会成就？
所以要记住，你是佛。这个话不是我说的，一切诸佛如来金口所言，「一切众生本来是佛」。所以你是佛，你要承认你自己是佛。但是现在迷了自性，怎样回归自性？佛教我们的方法就是回归自性。你能把三个根本做到了，你有回归自性的本钱，你具足回归自性的条件，你这一生才能成就。只要扎这三个根，往后你学道、学儒、学佛，你会跟一般人迥然不同。不同在哪里？你学习里面有无穷的乐趣。你学儒，确实就有孔颜之乐，不亦悦乎。你学佛，就像佛菩萨一样，法喜充满，常生欢喜心。所以你的面貌、体质，你的环境，统统都改变了。今天你改变不了，是你没有根，你不会学。你要是真正会学的，不需要，身体有什么毛病，自己可以调整，这个道理、例子，连我们最近看到这个夏威夷的土著他都懂得，他不需要用医药，不需要用医疗，意念来转变。这是古圣先贤佛菩萨用的方法，因为他懂得「一切法从心想生」，从心想调整才是最自然的，一丝毫副作用都没有。用一般的医疗，副作用都很大，这诸位都知道的事情。所以，最自然的方法是用意念，就是转恶为善，转迷为悟，这个重要。
有德行，有智慧，「法门无量誓愿学」是要开智慧，你就能帮助众生。当然，首先得利益的是自己，帮助自己，成就自己，再教化众生。不但你帮助现前的众生，你还能帮助一般人肉眼见不到的九法界众生，所以不能不努力，不能不真干。不真干，这一生对不起自己，这一生到世间来，白来了，光阴空过了；对不起父母，父母有养育之恩，我们怎么样报答？我们修行成就了，谚语说的一句话很有味道，说「一子成佛，九祖升天」。这话不是假的，这才能真正叫报恩，报佛恩，报老师的恩。成就是报恩，没有成就，那个报恩都是假的，都不是真的。「佛道无上誓愿成」，这一条往生西方极乐世界就圆满了。
所以这是「大士众生发现」，这个众生就是众缘和合而生起的现象，连佛也是的，佛也是众缘和合，所以称众生就平等。我们称佛，称人、畜生、饿鬼好象就不平等了。你看这里用的字样，全是众生，「罪苦众生」，三恶道的；「受乐众生」，人天两道的；「真圣众生」，是阿罗汉、辟支佛；「大士众生」，四十一位法身大士。记住，慈悲，大慈大悲，真的是时时刻刻怜悯一切众生。看到众生不帮助的，没有慈悲心。帮助众生也要有智慧。古人说了两句话，不是矛盾，是有很深的道理在，「慈悲为本，方便为门」，又说什么？「慈悲多祸害，方便出下流」。这是警告我们，慈悲方便要是依智慧就没有副作用，如果慈悲方便是感情的，就会有这个结果。感情是什么？人情的，我所喜欢的，这个不行，这个东西不能讲人情，讲人情一定堕落在这两句里面。
特别是佛门弘护的大德们，弘法的、护法的，弘护是一体。佛法能不能建立在世间，不是靠弘法，靠护法。为什么？弘法人才是护法培养出来的，我们对护法的不能不尊重。在这个道场里，每个义工都是护法，这个道理要懂得。弘护一体，像现在的钟表一样。弘法的人是什么？是外面的指针，几点几分，指针。护法的人，是钟表里面的零件，少一个螺丝它就不准了，少一个齿轮它就不动了。道场讲经的人只有几个人，可是护持有多少？你就知道护持的功德有多大。我讲经常常说比喻，说得很多，但是真听懂的人不多。佛教道场是个学校，学校里有校长、有管总务、管训导、管教务，底下还有许多工作人员，全都是护法。老师是他们培养出来的，老师教学相长，学生也是他们培养出来的，功德无量。他功德是什么？他真的心在道上，他是功德，无量功德。如果他只修福，像梁武帝一样，那是修大福报，来生的福报无量，不能了生死，不能出轮回。
所以佛门在早年佛教传到中国来的时候，早期，寺院道场护持的人都是佛菩萨。不是佛菩萨，这个护法的根扎不起来，都是菩萨再来护持道场，他们真内行，真懂得。到末法时期，众生福薄，就不能感应佛菩萨再来，所以佛教衰了，原因在此地。我们有缘，生在这个时代，遇到这么多护法的菩萨，纵然他们做得不如法，我们要了解，他做得很如法，不是不如法。为什么说很如法？你要了解时代背景，那你就晓得，他很如法，他做得很正常。为什么？他没有学过圣贤的教诲，他所受的教育都是社会的这些习气，都是烦恼习气，他是带着烦恼习气来护持佛法，正常的。他不是圣贤人，拿圣贤标准来衡量他们，那就是错误。所以，要拿世俗标准来看他，他正常的。我们在一起怎么样？好好学，认真的学。你怎样帮助他？自己带头，把《弟子规》学好，把《感应篇》学好，把《十善业道》学好，自己带头，以身作则，我相信二、三年，你会把所有的人都变成真菩萨，那个功德就大！
所以记住，中国老祖宗所说的「行有不得，反求诸己」。我们工作遇到障碍了，别人没有过，自己有过，你就不会责备别人。我做得不够好，我不是一个好样子，我如果真的做得好，是个好样子，人人都好，别人不好就是我的不好，别人哪有过失？你能这样领导人，下头没有一个人不服你，从内心里服你。自己没有好，去责备别人，别人不服。所以这句话讲了五千年，「行有不得，反求诸己」。《六祖坛经》里面说得也很清楚，世间人没有过失，过失是我自己。你看世出世间圣贤人，怎么成就的？永远是虚怀若谷，永远是慈悲包容别人，真正爱护别人，人家会感动。
过去韩馆长照顾我们三十年，大家都知道，她脾气不好，很多事情做得是不如法，可是她有一个长处，别人做不到，她真正爱护别人。骂你是骂你，天天骂你，但是你在日常生活当中，她统统照顾到，她会想到。她喜欢逛街，喜欢买东西，不是为自己，都是想到这个东西哪个人他需要，那样东西那个人需要，她买了回来就送给大家。所以没有一个人不服，没有一个人不从内心里头尊敬她，这她成功的道理。疏忽在哪里？疏忽在做了一个道场的领导，听经的时间少了。她的基础是在早年十年，最初早年听我讲经的十年，得利益。为什么？那时候没有道场，她很专心，每堂课听经她都记笔记，拿来给我看。可是主持道场之后，就没有办法了，分心了，毛病习气都出来了。可是我们的愿望，她真的是给我们达到了。我们的愿望就是每天不离开讲台，不离开听众，这是她帮我的忙，她做到了。我们相处没有冲突。她没有舍弃名闻利养，那全是你的，我不要，我只要讲台上天天练习讲经，为什么？这个事情千锤百炼。
另外帮助我最大的一个忙，我不管钱、不管人、不管事，不是我不想管，她统统管了，不让我管，这个好！让我专心一门。她要是建道场，叫我去做住持来管事，我也完了。所以我感恩，什么都是她包了，我一切不能过问，这对我的好处就太多，真正知道这三十年的成就得这个利是最大。道场收入、供养她都拿去了，我不能问。我一问，怎么？你要查帐？我就不敢再说了，永远不可以过问。所以一般人看到，这是有问题。但是我们自己得的受用太大，永远感恩！以后再读释迦牟尼佛传记，想到他老人家给我们的示现，舍得干干净净，你心才定，才得清净心。不能不舍，不能不放下。
后面这一条，「意地运平等心，揽常住五阴，尊极众生发现」。这个尊极就是佛，称佛，达到极处。你看，不叫无上正等正觉，不说究竟圆满佛果，它说尊极众生，生佛平等。成佛，就是平等心，意地运平等心，运是运作。用现在的话说，日常生活、工作、待人接物，不但对人，对九法界众生，对诸佛如来，都是用平等心，这时你意清净到极处，达到究竟圆满，我们学佛终极的目标就在此地。所以修什么？千言万语，就是修心。大乘教里面常讲法，法是什么？法就是心，心就是法。什么心？众生心。「众生心」，平常我们不懂意思，现在我们读到这个地方就知道了，众生心是什么？罪苦众生，受乐众生，一直到尊极众生。十法界依正庄严，心现识变，都是一心所现的。一心是真心，二心就是妄心，二心就是意，就会产生变化，一是真的。
谚语里面所讲「三心二意」，这都是佛门的话。三心是什么？阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意？是讲的意识、意根，意根就是末那。我们用一般话说，大家更容易明了，二意就是分别、执着，三心是加上妄想。《华严经》上，这个大家一说就明白了。有三心二意才有十法界依正庄严，十法界依正庄严是三心二意变现出来的，这讲十法界。佛教导我们转识成智，这个三心二意是识，阿赖耶识、末那识、意识。法相唯识宗的功夫，就是把它转变。转，先从因上转。阿赖耶跟前五识是果上转，那你无从下手的。因上就是二意，我们用现在的话说，就是分别执着，你要从这里下功夫。妄想太深了，你的功力做不到，但是这两个转了，前五识跟阿赖耶识自然就跟着转了，叫果上转。功夫就用在这上面，我们怎么样在日常生活当中尽可能的学习不分别、不执着。不分别，就是转意识为妙观察智；不执着，转末那为平等性智，就是《无量寿经》上清净平等，你就得到了。只要清净平等，觉自然就现前。觉是阿赖耶，转阿赖耶为大圆镜智，那是觉。所以这个要练，练没有别的，就在生活当中，穿衣吃饭，学习不执着、不分别。
最近有一个同学送几片《弘一大师传》，我看了一半，后头没有看完。这应当把弘一大师吃饭的，要演出来。他在没有出家之前，他是花花公子，这有名的，非常固执，出家之后整个改变。我在新加坡住了几年，我们的净宗学院距离薝葡院很近，广洽法师的道场，我们走几步路拐个弯就到了。那个地方就是从前他招待弘一法师的地方，弘一法师到新加坡就住在那里，他跟广洽关系非常好。广洽法师告诉我，弘一法师给人的印象平易近人，很容易接待，你给他什么，他都好吃，他没有分别、没有执着。广洽法师有的时候看做的东西都不好意思了，这个太咸了、太淡了，他怎么说？咸有咸的味道，淡有淡的味道。他都欢喜，从来没有挑剔过的。这跟他在以前没有出家、没有学佛之前是完全不一样。以前他的生活，衣着、饮食非常挑剔的，这是个富贵人家出生的。应当把它演出来，给我们现在人看看，他是怎么改变的，怎么样成就的，可以给我们现在的修学人做一个很好的典范。我们知道他身体不好，这大概是与他年轻时生活有关系。年轻时，他太任意了。学佛之后，他真的是一百八十度的转过来，真不容易。他转过来，真正发心转过来，依靠的是什么？是戒律。他闭关，专门研究戒律。所以在近代出家人当中，真正懂戒律的是他。
就像明末清初蕅益大师，蕅益大师这一生的成就也是得力于戒律，他对戒律精通，所以当时有人称他律师，以后他变成净土宗的祖师。净土宗十三个祖师，他是第九代的，第九代的祖师，莲池大师是第八代。这都是我们顶好的模范，从戒律扎根。我们读他的书，这才明了，他告诉我们，中国的戒律到南宋时候就失传，南宋以后中国就没有真正的比丘了。但是受戒，他还是主张要受，弘一大师也是这样主张。受了戒之后，一定要知道，没有得戒，只是受个名而已，有名无实。为什么要受？你研究戒律避免别人造口业。因为戒律，佛说过了，出家人的戒律，不是出家人不许可看、不准看。所以你在形式上出家受戒，你研究戒律，这名正言顺。这一点的意思，过去章嘉大师教给我，真正得戒律，是你学一条，真正做到了，这一条戒你真的受；如果在形式上受的戒，你自己没有做到，那是假的，那不是真的。
所以戒律要严格，为什么？帮助你消业障，这是真的。这一个人一生当中造的业多，还有过去生中，还有宿世，生生世世，业障累积得太重，得罪的人物太多。不说别的，没有学佛的时候杀生吃肉，这就不得了，你跟多少众生结了冤仇。所以真正用功的人，冤亲债主都找上门了，为什么？他怕你走了，你脱离六道，他以后找不到你了。只要你用功不得力，你出不了六道轮回，没有关系，慢慢等着你。等着什么？报复你。所以说不是不报，时辰未到，他的机缘没到，都在守着，等着报复，你说这事情多麻烦。所以真正持戒念佛，这一生决定得生净土。
可是真正修行人，决不会忘记累世现前的冤亲债主，天天给他回向，天天给他道歉；总之是那个时候无知，无论是有意无意伤害，都要请他们原谅来化解。我们自己成佛之后，往生西方世界成就之后，倒驾慈航，当然这是首先要度的众生，跟你有缘。善缘是缘，恶缘也是缘，不论善恶，只要是有缘，佛度有缘人，这就是平等心，怨亲平等。我们这一世接触的人、交际往来的人不多，如果累劫算起来，那个数量就太大！尤其是在过去，大家庭制度，亲戚朋友多。在过去大家庭，五代同堂的就不少。从自己，自己有儿子、有孙子，上面有父亲，还有祖父，五代同堂。大概八、九十岁的时候五代同堂就很平常了，七十多岁是四代同堂，你说那个家多大。少，六、七十人，多，有一、二百人，大家族。所以会齐家就懂得治国，齐家的道理跟治国的道理是一不是二，家庭是个社会。
所以平等慈悲比什么都重要。真正平等慈悲，像弟子规、感应篇、十善业道，自然就圆满做到，不学也做到。如果我们没有做到，那你就晓得，我们的平等慈悲是有名无实。为什么？连弟子规都没做到。真正平等慈悲心发出来的时候，弟子规不学就圆满做到了，这是真的不是假的。不能做到的时候，就晓得自己的烦恼、业障、习气太重，那就要从最基础的地方下手。那你就要晓得，《弟子规》是消业障的，《感应篇》、《十善业道》是消业障的。为什么？你从这个基础上建立慈悲心，大慈悲心。从慈悲心里面，你能够出现的是平等心，逐渐向上提升。
学教没有别的，学教的人成功，一生永远感激护法。护法对你什么恩？给你倒一杯茶来供养你，你一生都不能忘记，你才能成佛作祖。忘恩负义，没有一个是成就的。才学一点点就自己很以为了不起了，端起大法师的架子来了，这是失败的。所以这一方面，要好好学学弘一法师，他是我们近代的一个好榜样。他学佛之后，谦卑，真的做到了，真正是万缘放下，一心向佛。这些，这个导演、演员，我要是有缘跟他们见面，我会提醒他们，有几个重要的环节好象疏忽了。这些电影、电视剧都是佛门最好的教学。我们看这个，是把它当作一堂课来学习，不是用娱乐的态度来看它，是教学。我们现在人学习，所忽略掉的、疏忽的，读他的书，看他所示现的榜样，能给我们启发，能够修正我们错误的想法、看法，这个利益就大！
《宗镜录》里面，后面还有几句话说，「学人若能置前四阴，但观识阴，则生死之苦芽永绝，烦恼之重病不生」。这几句话说得好，我们都希望有这样的果报，那你就要重视什么？重视起心动念。后面又说，「如此悟入，名住真阿兰若」。阿兰若是印度话，翻成中国意思就是清净的道场，在过去多半是小茅蓬，真正清净，正修行处。「不取诸境，名为识灭」。这两句话非常重要，也就是说境界，只要你不执着，心就得清净了。你还有分别、有执着，你就得不到清净。真正做到对外面境界，六根对外头六境，我们常讲不起心、不动念，这不容易做，那是法身菩萨，我们现在要学的是不分别、不执着，就在这里下功夫。如果我们六根对六尘境界，分别执着年年轻，那就有进步。一年比一年轻，你会自己感觉到，你的智慧一年比一年增长，心愈来愈清净，身体愈来愈好，容貌也愈来愈光彩，它确实是境随心转，看相的说相随心转，身体随心转。这就是意念改变了我们的命运，真有效果，不需要花钱，绝对没有副作用。今天时间到了，我们就学习到此地。
