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大方广佛华严经讲记 第一七一八卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一七一八卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「手出广供」偈颂第十四首:
 
  【又放光明莲庄严。种种莲华集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
 
  在前面第八首偈颂里面讲,「出生无量宝莲华」,那首偈是讲以此供养于诸佛,在这里我们又看到『莲华』,莲华表法的意思是完全相同。可是前面是讲供佛,此地是讲『集为帐』,这个意思就不一样。「帐」,在前面跟诸位说过,它表法的意思是保护,就是我们现在讲的环保,大家容易理解。用帐做保卫,我们知道帐有三重,最小的范围是保护自己的,像睡觉的时候用蚊帐。现在在都市里面几乎这些蚊虫、苍蝇很少见到,可是在一般偏远地区、农村里面,依旧是有用蚊帐的,这是防卫睡眠的时候这些蚊虫来骚扰。大一点的就是帐篷,在野外露营,尤其是游牧的民族,他们没有固定的住处。往往是带着一大群的牲口,牛羊、马匹、骆驼,哪个地方有水草他们就到哪里去住,所以都是住帐篷,这也是属于帐。更大的,则是用帐好象围个围墙,这里头有内外之分。
 
  我们用现在的环保来体会,大家比较容易理解,佛对于怎样保护自己,非常重视。所以佛法里面有护法神,护法神是表法的,跟这边的帐表法意义是相同的,不过护法神他的内涵比帐还要明显,这是学佛的同学不能不知道。佛法最重视的是要怎样保护你的真诚心,你的清净心,你的平等心,你的慈悲心;换句话说,帮助你的道业不断向上提升,这叫真正护法,所以护法决定不是护外面。纵然是讲道场,道场也着重在心地,不着重外面的形式,这点我们要有相当程度的认知。
 
  释迦牟尼佛为我们做的示范,就是明显的告诉我们,道场在哪里?凡是有道的人,他所在的处所就叫道场。所以,佛门有句谚语说得很好,有庙,这庙里头没有道,没有真正修道人,就不能兴教。可见得庙不重要,道人重要!偌大的道场,里面住几百人、几千人,有一、两个真正修行人,那是真道场,这一、两个修行人肯定是在那里教化众生。教化的方式那是因众生的根性而不同,没有一定的方式,活活泼泼,现身、说法都不一定。
 
  道是什么?道是心。一切众生的心,尤其是六道,都被染污了。如何帮助他转染为净?当然也就是帮助他转迷为悟,转恶为善,这是真正的护法。所以我们护持佛法从哪里做起?是从自己心地上做起。如果我们心地不善,还有自私自利,还有名闻利养,还有贪瞋痴慢,你怎么护持?带着这些染污、带着这些习气到道场,肯定把道场也染污了。不是去护法吗?结果不是去护法。这一层的意思现在知道的人就不多。所以,佛在经教里面告诉我们,「自己未度而能度人,无有是处」,这是讲教化众生,没这个道理。护法,我们套这一句的语句来说,自己保护自己都保不住,你要想护持佛法,也是无有是处。这就是世尊在经教里常讲的,「一切法不离自性」,一切法都要从自心做起。佛说得非常好,一切法从心想生,你的心想善,不但护自己你也护了佛法;那一念不善,不善的时候不但是自己在造业,也把罪业带到佛门去。这不是护法,这是来破佛法的。现在这个道理、这个事实几个人能懂?真正懂得的,他的想法、做法跟佛菩萨就没有两样。
 
  弘法的确是要有一定的程度,我没有这个能力,别人有这个能力,我把我的一些亲戚朋友喜欢学佛的人统统介绍给他。将来他在佛法上成就了,是那个人教的没错,他怎么会去跟他学?是我介绍的。介绍的这个人他的功德,跟那个教学的人功德是一样大,这个道理知道的人不多!没有我介绍,他就不知道有这种机会,他就学不到佛法,所以他的成就关键是在那个介绍人。绝对不是说,我教得不好,你还是到我这里来,不要到那边去,这就错了,这就把那个人的法身慧命断掉了。现在好象你的法缘很盛,信众很多,可是将来果报不可思议。断绝别人的法身慧命,这个过失比杀他的身命还要重。杀他身命实在讲无所谓,如果他有福报,他福报没享完,七七四十九天他又投胎,他又到人间来,换个身体,还有余福没享完。可是法身慧命这个机会,闻法的机缘,太不容易得到,真的是百千万劫难遭遇。有这种机会,你多多介绍人,你的功德就无量无边。
 
  我们在大乘教里面学了这么多年,体会得很深。阿弥陀佛发四十八愿普度众生,赢来的是十方诸佛赞叹,十方诸佛没有嫉妒心,这个要学。为什么?都把自己的学生介绍给阿弥陀佛,都劝他们念阿弥陀佛往生极乐世界。在我们这个世间,本师释迦牟尼佛就是这么做的,他们没有叫我们念他,他叫我们念阿弥陀佛。我记得三十年前,我第一次到香港来讲经,就有位法师问我,提出这个问题来。他说净空法师,你为什么不念本师释迦牟尼佛,为什么叫人去念阿弥陀佛?问这么个问题问我。我告诉他,我念阿弥陀佛,我教很多人念阿弥陀佛,是释迦牟尼佛教我做的!我们尊重老师,老师怎么教,我们依教奉行。如果老师教我们念阿弥陀佛,我们舍不得自己的本师,我们还是念本师释迦牟尼佛,不念阿弥陀佛,释迦牟尼佛心里会很难过,这小孩不听话,感情用事。
 
  从这个地方去想想,你看佛的心量多大。不仅释迦牟尼佛如此,你们读《弥陀经》,六方佛像释迦牟尼佛一样赞叹,教导大众念佛求生净土;《无量寿经》里面十方佛。可以说十方三世没有一尊佛不教你念阿弥陀佛求生净土,这个现象实在不可思议。一尊佛、二尊佛、十尊、二十尊就很难得了,十方三世无量无边诸佛异口同音都是这样教的,极乐世界的殊胜你就可想而知。你要是不相信,你要是感情用事,你这一生把机缘错过了,那叫真正可惜!稍稍有点善根的人,头脑清楚一点的人,看到这个现象赶快跟着走,肯定没错,决定没有犹豫、没有怀疑,那就对了。
 
  真正念佛求生净土,需要多长的时间?我们在《净土圣贤录》里面看到的,在历代往生传记里面看到的,一般大概是三年到五年就成功了。这个成功,他的殊胜确实唯佛与佛才能知道,法身菩萨都不能究竟,为什么?纵然是凡圣同居土下下品往生,都是成佛了。这是一生成佛的法门,这一生永远脱离六道轮回生死苦海的机缘,这种殊胜功德到哪里去找!但是这个法门你必须真正有认知,怎么样修?如理如法的修行,时间很短暂,三年到五年就成就。去年深圳有个居士,黄忠昌,三十几岁,他听了想做个实验,闭关念三年佛,万缘放下,看看三年能不能往生?他实验成功了。两年十个月,还差两个月三年,预知时至,没有生病无疾而终,火化的时候还有很好的舍利,留给后人做纪念。问题是你相不相信?你懂不懂念佛往生成佛的道理?你如不如法?如理如法没有一个不成就。
 
  说到这个地方,这首偈教导我们的,「种种莲华集为帐」,对我们念佛往生净土是非常重要的教诲。莲花是代表清净,种种那就是方方面面,身心都要清净。一定要放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的享受,放下贪瞋痴慢,放下所有不善的思想、行为、习气,像莲花一样出于污泥而不染。莲花是在池塘里面生长的,根在泥里面,污泥,污泥代表六道;它的茎是在水里面,水代表清净,四圣法界;花开在水上面,水上面代表一真法界;换句话说,染净统统都不染,不但六道不染,四圣法界也不染。你要是具足这样的条件,往生西方极乐世界,给诸位说,品位高!西方世界四土三辈九品,你到哪里往生?实报庄严土。超越十法界是实报庄严土,你到那里去往生去了。确实娑婆世界舍掉这个身体,这个时候你就是成佛的时候,你所成的佛是究竟圆满佛。
 
  如果你能放下六道,对于清净还染着,这个清净诸位要记住,善恶二边都放下。因为善恶都是染、都不净,是六道里面的事情,恶。善恶的标准最简单的说法就是《十善业道经》,如果落实在日常生活当中,像儒家的《弟子规》,道家的《感应篇》,与它相应的是善,与它相违背的是不善。这是在我们日常生活当中,起心动念、言语造作的细行,十善是总纲。我们要想断一切恶、修一切善,就得要用《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》做标准。断一切恶、修一切善,念佛往生生凡圣同居土;如果不求往生,你的福报决定在人天。上品善生天,中品善人道,下品善,下品是善里面夹杂着傲慢,夹杂着好胜、好强,夹杂这些,生阿修罗道,修罗、罗剎是这个业因变现出来。
 
  善恶都放下,那是断恶修善不着断恶修善修的相,这就清净了,果报不在六道,在四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛。四圣法界念佛往生,生到西方极乐世界是方便有余土。四圣是四个阶级,方便有余土里面有三辈九品,这个要懂得。所以我们放下要放得干净。现在问题在哪里?问题是这些大乘经典没有人讲解,善男信女很多,善心人,听经太少,甚至于没有机缘听经。他的烦恼习气不但不能断,降低一点都非常困难。这样的人他们的果报出不了六道轮回,还是受业力的支配。但是,在佛法里面熏习个种子而已,这个种子好,也很难得,那不知道是来生、后世遇到缘,还要接着修才能成就,这一生当中不能成就。
 
  所以经教的学习比什么都重要!如果不重要,你们想想看,释迦牟尼佛为什么在世的时候天天讲经教学,四十九年没休息。我们后人没有一个能比得上他,他的身体真的是金刚不坏身。一天,我们现在所说的话,至少讲八个小时,有的时候不止,超过,四十九年没有一天休息。我们这个道场一天才讲两个小时,算少,所以熏习的时间少。你看一天二十四个小时,只有两个小时熏习;二十二个小时也在熏习,什么东西熏习?烦恼习气在熏习。两个小时佛法熏习,怎么敌得过?这就是说现在人学佛不能成就的原因在此地。真正有成就的道场,你去看看,它为什么会成就?一天至少有二十个小时熏习,哪有不成就!这是释迦牟尼佛的时代,只有睡觉的时候中断,睡多久?四个小时。中夜是你睡眠休息的时候,中夜是什么时候?晚上十点钟到两点钟,这叫中夜,这是你休息的时候。两点钟就起来干了,这叫做勇猛精进。所以我们自己冷静思惟就完全明白了,我们在佛法熏习的时间太少了。
 
  真正会用功的,真正是个有志气、有决心、有毅力,不再搞生死轮回,我们能不能做到二十个小时的熏习?能。一切时、一切处都是菩萨学处,都是道场,为什么?你在修道。在家庭里面,家庭是道场,你是个家庭主妇,你每天烧饭、整理家事、洗衣服、照顾家人,是在修道,修什么?修布施。布施什么?为一家人服务,布施波罗蜜。修持戒,我样样事情都做得很有规矩、有条理,有条不紊,让一家人生欢喜心,持戒波罗蜜。家里面任何人对待我,我都能很谦虚去接受,修忍辱波罗蜜;天天研究怎样改进、怎样提升饮食、生活方面,精进波罗蜜;自己的心是定的,没有心浮气躁,禅定波罗蜜;样样事情清楚明白,般若波罗蜜。对待一家人用布施、爱语、利行、同事,你在修菩萨四摄法,一家和睦,菩萨家庭。我举一个例子,主妇菩萨。
 
  她的修行,如果说是妄想分别执着统统放下,这是讲妄念放下,不是工作放下。工作是照顾一家人,非常勤奋,照顾得很周到。没有执着,随顺众生,没有分别,没有妄想,她念佛往生西方是实报庄严土。如果还有起心动念,没有分别执着,她生方便有余土。如果都有,执着也要淡一点,执着太浓会有妨碍,有妄想、有分别,执着很淡,生凡圣同居土。她怎么不是修行?一面工作一面可以念佛,不必去读经,一句佛号念到底。自古以来,很多不认识字的,没有听过经的,一句佛号念三年,站着往生,坐着往生,预知时至,很多!
 
  这个法门无比殊胜,西方世界叫莲花世界。莲花是表法,到那个地方是不是真的到处都是莲花?当然有。为什么?一切法从心想生。想莲花,到那个地方一定遍地都是莲花,而且莲花是七宝莲花。七不是数字,七代表圆满,圆满就是无量无边,真的是美不胜收。在这个地方,我们就要能懂得,体会到经里面的意思。「光明」是智慧,没有智慧不能成就,智慧并不等于知识。你们看禅宗六祖惠能大师,这是出现在广东,我们居住的这个地区。大家知道他的生平,他是个樵夫,砍柴卖柴的人,不认识字,没有念过书,现在讲是没有文化,他有智慧。智慧从哪里来的?佛给我们说「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是自性,我们的心、我们的性里面本来就有无量智慧,所以无量智慧不是学来的。
 
  我们这些无量智慧德相到哪里去了?佛在这个经上讲得好,「但以妄想执着而不能证得」。这就说明我们自性里面无量无边的智慧德相,是被我们妄想分别执着障碍住,不能现前。不能现前并不是没有了,真有。这些障碍有没有障碍我们自性里面这些智慧德相?告诉你没有,没有障碍,也没有障碍外面的境界。所以佛说这叫妄,它不是真的,妄想,妄想哪是真的?妄想生分别,分别生执着,它最初的根头是妄,生的那些全是虚妄,自性清净心里头没有。这些东西,用现在的话来说,是我们现前产生一个错误抽象的概念,这个错误抽象概念我们放不下,它造成障碍。惠能大师跟我们不一样的地方,要晓得他是个孝子,这就难得了。他每天除了砍柴,到城市里面去卖柴,再买点粮食回家去供养他的母亲。他心目当中只有母亲,其他的事情都不操心,什么事情都没有放在心上,他心地清净。
 
  纯孝,清净心,你看《金刚经》上说「信心清净,则生实相」,所以他心里面生的是智慧,他不生烦恼。这是他见五祖,头一天跟五祖说,「弟子心中常生智慧」;我们如果见到五祖,一定说弟子心中常生烦恼、常生妄想。他没有,他没有妄想,他没有烦恼,他生智慧。所以亲近五祖,听五祖的教诲,他就那么容易把妄想分别执着一下就放下了。这一放下,放下就成佛。他的放下,跟释迦牟尼佛在菩提树下的放下同一个境界,确实自性本有的智慧德相统统现前了。这就是禅宗里面所说的,明心见性,见性成佛。这一见性,无量无边的诸法,世出世间一切法全都通了。他为什么通?因为世出世间一切法是心现识变,你见到性了,性所现的一切法哪有不通达的道理!你也转识成智了,识所变的十法界依正庄严,你哪有不明了通达的道理!
 
  世间的学说不是真智慧,这个我们要懂得,在佛法里面称之为世智辩聪,它的能力非常有限。唯有真实智慧才能解决问题,这个问题就是最重要的一大事因缘,生死问题,破迷开悟的问题,明心见性的问题,这是大问题。这三个问题,世间法没有人能解决得了。这些问题都能解决,这世间法,算是鸡毛蒜皮小事一桩,哪有不能解决的?现在我们要明白,我们在六道轮回太久了,真的是无量劫又无量劫来生生世世在六道里头打滚,迷得太严重,迷的时间太长。现在遇到佛法,佛把事实真相给我们说清楚、说明白了,能够相信,不怀疑,就是上根之人;半信半疑,中根之人;听了以后摇摇头不相信,不敢相信,下根之人。有没有得好处?都得好处。下根之人,阿赖耶种了佛法的种子;中根之人,那就看他遇的缘,如果遇的缘殊胜,他能够断疑生信,一生能成就;上根就不必说,这一生肯定成就,他没有怀疑。
 
  像我的根性就属于中根,不是上根,接触佛法的时候半信半疑。学了多少年才相信,才没有疑惑?二十年。我学佛到今年五十六年,你就晓得不容易,我学佛二十年才没有疑惑,才真的相信。功夫得力又要十年,三十年功夫才得力。你们同学常常听我讲经能听得出来,如果这么多年一直都在听,你会很清楚的晓得我年年有进步,这就是年年把自己向上提升。我讲经教学今年也是四十九年,有四十九年的体会,真正契入大乘境界我跟诸位说是最近的十年。所以从前讲的那些东西有什么用?你们很多同学拿去整理成文字,写来给我看,我实在是不想看,我也不愿意浪费那个时间,我的时间还要提升自己。你们如果入了境界,就知道我的态度是正确的。真正留东西给后人做参考,一部《华严》足矣!其他的都不必要了。所以要怎样真正懂得保护自己,出污泥而不染。现在时间到了,我们休息几分钟。
 
 
 
  诸位法师,诸位同学,请坐。我们接着再看第十四首偈,意思还没讲完。莲花表法的意思非常之深,从染污上来说,真的是无量无边,如何能够不染?还是放下。放下名,名是虚名,不为它所染污;放下位,位是地位,也不是真的,都是假的。放下利害,特别是人跟人相处有很多恩恩怨怨,怨是染污,恩也是染污,这都要知道的。像自私自利的念头,贪瞋痴慢,尤其是对圣教的怀疑,疑也是染污。这些例子太多,举不胜举,用「种种莲花」来表法,「集为帐」,这是我们必须要能够体会得到的。
 
  时时刻刻保持自己的菩提心,菩提心我们说得很简单,很清楚,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。我们通常就经上讲的发菩提心,经论里面讲直心、大悲心、深心,《观无量寿经》上讲的至诚心、深心、回向发愿心,《起信论》里面讲的直心、深心、大悲心,经论合起来看就容易懂。这里面深心比较不好懂,古大德注解多半是很简单,以好善好德注深心,深心是好善好德,这个话讲得很笼统。我们直接取《无量寿经》经题上修学的总纲领,「清净平等觉」,这是深心,把好善好德落实在清净平等觉。在一切时、一切处、一切境缘当中,如何保持我们的真诚、清净、平等、觉而不迷、大慈大悲,念念不间断才管用!如果把它忘掉了,忘掉,菩提心就失掉,就没有了。
 
  要知道菩提心是自己的真心,什么时候你要明心见性,自然流露出来就是这个心,不是学的,一点都不勉强。什么时候自然流露出来?在华严会上讲,初住菩萨。十信菩萨还要修,就是还要学习,不自然;初住就自然了,无论在什么时候,无论在什么处所,无论在什么境界里,自然他就是这个心,我们讲真心性德的流露。现在我们没见性,没见性,学!学里面最重要的就是不能够间断,不能把它忘掉。有了这个心,在事相上你自然就很容易看破、放下、自在、随缘、念佛,非常容易,一点都不难。都是属于性德自然的流露,这个跟「种种莲华集为帐」就很相应。下面:
 
  【普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
 
  『普散』就是我们今天所讲的影响之所及,自己修好了,肯定影响你周边的人。你不必有意去影响,不是的,自然的。别人看到你,你确实跟他不一样,他看到你清净、幸福、有智慧、快乐、欢喜、自在,你说这人生多幸福。他怎么会不跟你学?所以,他来学是自动自发,自然来跟你学习,决定没有丝毫勉强。我们说身心防非止恶,帐就是这个意思,防止一切的过失,防范一切的恶念、恶行,帐就表这个意思。到这首偈讲得很圆满,防御的工作做得非常好!下面一首偈,再看第十五首。
 
  【又放光明璎庄严。种种妙璎集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
 
  防御工作做好之后,表现在外面是无尽、无比的庄严,这也都是自然的。庄严两个字用我们现在人的话来说,真善美慧,还加上智慧。你看这四个字是世间人梦寐所希求的,他能不能求得到?求不到。为什么求不到?他有分别执着,没放下,所以他求不到。用佛法一般的术语说,他有尘沙、无明、有见思烦恼,他哪里有真善美慧?这点我们要明白。现在这个世间真的有史以来,在全世界历史上你去找,没有比现在的社会更混乱,没有比现在的人生更痛苦。不要以为今天发大财的人,做大官的人,很辛苦,我见过太多了。许多国家的领导人、豪富长者我都遇到很多,拥有亿万家财的,生活很苦。我们见面在一起聊天,他没有我快乐,他们对我都很羡慕。为什么会快乐?把痛苦放下了。他为什么会痛苦?他痛苦没放下。
 
  我们在现前这个环境当中,能不能得到像佛菩萨那样幸福美满的人生?肯定得到。问题都在自己,你愿不愿意?什么方法?放下就是。佛在这个经上跟我们讲得清楚,放下对世出世间一切人、一切事、一切物的执着,统统放下,你就证阿罗汉果。阿罗汉超越六道的二十八层天,你说他怎么不快乐!二十八层天的天王不能跟他相比。再放下分别,你是菩萨,比阿罗汉高多了;再放下起心动念,你就回到父母未生前本来面目,你本来是佛。哪有做不到的事情!释迦牟尼佛做到了,惠能大师做到了,这就是告诉我们,地球上这些凡夫可以做得到的。你还要过烦恼、痛苦的日子,是你不愿意放下,你放下得愈多你愈自在,放下得愈多你提升的速度就愈快,佛法没有别的教人!
 
  最后你所得到的,全是你自性里头本有的,真的如佛所说「心外无法,法外无心」,你得到的是大圆满。什么是圆满?整个宇宙。给你说整个宇宙你不能体会,因为你不知道宇宙多大。在佛法里头不说宇宙,宇宙太小了,又何况宇宙不是真的,佛法说什么?说法界,遍法界虚空界你全得到。为什么?遍法界虚空界是你自性所现,十法界依正庄严是你心识所变。法界离不开心识,心识是真的能现能变,法界里面所有一切是所现所变,你这才把源头找到。像一棵大树,很大的树,非常茂盛,你找到根,原来这么大的树就是根生的,根找到了,落叶归根,你把根找到了。根找到,对于枝枝叶叶你自然不在意了,不能守着那个,守着那个永远找不到根。
 
  璎珞是装饰品,我们看到佛像,看到菩萨像,你看胸前配的这些,我们讲的是珠宝,叫璎珞。身上挂的,帽子上的装饰,手臂上手镯、这些戒指,统统是属于这一类的。这个意思就很明显,自己身心清净之后,那个时候断一切恶、修一切善是不是为自己?不是,自己早就断得干干净净。释迦牟尼佛不是这一次三千年前在我们这个世间出现,修行证果成佛了,不是。《梵网经》上他老人家告诉我们,他这次到我们这个世间来,来示现作佛,是在我们这个世间第八千次。你就晓得,惠能大师在中国做这次示现,他没给我们透这个讯息,但是我们很肯定能够信得过,大概也是几千几万次了。早就成佛了!是来表演的,做种种示现,这就是『又放光明璎庄严』。这个「庄严」做什么?是度众生的,完全是做给众生看的。
 
  这段经文一共讲七个「帐」,前面六个帐都是保护自己性德,这个帐是要展现在外面,要招来大众,在佛法里面讲接引众生。众生喜欢这些珠宝,喜欢这类的艺术,现在都讲艺术品,喜欢这个东西,见到就欢喜,所以佛菩萨要修相好。在道场里面,特别是接引众生的道场,跟真正修行的道场有差别。真正修行的道场不需要这些装饰,非常的朴实,衣着都很简单;可是接引大众的道场,穿著非常鲜明、光彩,众生看到生欢喜心。你看看世尊当年在世,给我们做出真的样子,穿的衣是染色衣,我们现在穿这些颜色,染色衣。可是讲经说法,世尊那时候还是这样子的,到诸菩萨在他方世界,就是不同的地区接引初机,衣的质料、颜色变了。你看在中国是变成红色,叫祖衣,红色的,上面绣的是金线,甚至于里面还绣的有花纹,穿的是黄色海青,这个没关系,这是中国的。佛的衣就是这个三衣,我们里面穿的是中国服装,海青是汉朝时候服装。佛教是从汉朝时候传到中国来的,所以我们现在穿的是汉朝服装。把佛的衣搭在外面,这叫搭衣,也穿得很华丽。
 
  从前那个衣是国师、大法师,皇帝赐的衣,皇帝送给你的,那当然要穿,不穿是不恭敬。你看六祖大师在曹溪,那个时候武则天做皇帝,武则天以后是中宗。他们两个人都派使节是去请六祖到长安,那个时候首都是长安,到长安宫廷里面供养,请他讲经说法。六祖没去,六祖身体不好,不能够长途跋涉,所以皇帝送衣、送钵供养他。这是为什么?这是不是把佛教戒律破坏?不是,接引大众,让大众看到生欢喜心,是这么个道理。这就是「光明璎庄严」的意思。
 
  衣着是外表,更重要的是内涵,内涵是什么?是佛教的教诲我都能做到,在生活当中做到,在工作里面做到。无论在家、出家各人都有工作,寺庙每个人都有他的工作。清众,清众也有工作,清众好比学校里面的学生,学生的工作是什么?学生工作是读书,他要学教、要修行,这是他的工作。佛教教育跟世间教育有点差别,世间教育它有解门,没有行门,行门是在你日常生活里面;可是佛门的教育是有行门,就是有修行的课程。譬如寺庙里面有禅堂、有念佛堂,有戒堂,或者叫忏悔堂,这都是修行的地方。讲堂是听经的,每天听经,还有行门的禅堂跟念佛堂。你要是修净土的,进念佛堂,你是参禅的、修止观的都进禅堂。这个里面有老师指导,老师称为堂主,禅堂有堂主,念佛堂有堂主,他来督导、来教你,解行相应。
 
  一天八个小时听经,八个小时修行,在中国一般情形是这样,十六个小时,所以没有空。睡眠,严格的是四个小时,宽松一点的,六个小时,六个小时睡眠。吃饭有早餐、有午餐,晚上没有,晚上都不吃饭的。他还要洗洗刷刷,时间只有两个小时,连吃饭所有一切只有两个小时,他哪有时间胡思乱想?这叫做庄严道场。从前听经,给诸位说,没有课本的,祖师讲经也没有课本,跟释迦牟尼佛当年在世一样,你只管听。为什么?你要离言说相、离名字相、离心缘相。你有课本就会胡思乱想,没有课本,听懂了你就觉悟了,它是帮助你破迷开悟;有经本则很难开悟。古人这种设施妙不可言!
 
  在什么时候有经本?念经的时候有。念经的时候有本子跟着念,维那师带着大家。念经是戒定慧三学一次完成,它是属于行门,不是解门,这个诸位要懂得。念经,恭恭敬敬守着念经的那些规矩,就是它的仪规,遵守仪规,一心一意诚诚恳恳,这是戒律;不可以有妄念,一心专注,那是禅定;念得清清楚楚、明明白白,没有念错字,没有念漏句子,这是修慧,这个慧叫根本智。所以念诵的时候是戒定慧三学一次完成,念一个小时是修一个小时,念两个小时是修两个小时。这在佛门里头非常重视,是排在行门里面的功课。
 
  我们细心去观察、去体会,你就想到了,这叫清净庄严。道场每个人身心清净,没有妄念,更没有是非,没有邪知邪见。在中国,大部分还是归向净土,因为这个法门容易,三根普被,利钝全收。净宗道场,二六时中就是让你心里头只有一个阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有。别人叫你,答应阿弥陀佛,跟别人说话都是阿弥陀佛,没有杂念,你说他怎么不成就!善导大师讲得好,万修万人去,一个都不漏。
 
  禅堂堂主肯定是明心见性,他要不是明心见性就不能够领众。因为参禅每个人境界不一样,堂主个个清楚,才能帮助他,帮助他消业障,帮助他提升境界,没有这个能力不行。真正开悟的人愈来愈少,于是后世,这个后世是什么?永明延寿大师就讲得很好,他是唐宋之间的人,唐朝末年,宋朝初年。在那个时代,永明大师就讲禅堂里面有很多不如法的事情发生,不是真正参禅。原因我们当然能够想象得到,大彻大悟、明心见性的老师没有了。到了我们这个时代,不但明心见性的老师没有,得禅定的都没有。这个话不是我敢讲的,是倓虚老法师说的,三十年前我刚刚到香港,听倓虚法师说的。我跟他老人家没有见过面,我到香港来他老人家已经圆寂了,我听他讲经的录音带,录音带里头说。
 
  所以,学佛要想真成就,愈来愈不容易。使我们真正体会到世尊慈悲的开示,《大集经》上讲的,「正法时期,戒律成就;像法时期,禅定成就;末法时期,净土成就」。我们现在末法,这是世尊给我们指示出来,末法时期修净土能成就,参禅不行,为什么?老师没有了;学戒更难,也是老师没有了。我们听世尊的话,做世尊的好学生,他教我们修净土,我们就老实的依教奉行,研究净宗的经论。《华严经》也算是净宗的经论,过去彭际清居士讲得很好,他说《无量寿经》就是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》,他说这三部经是一部经。《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经,只是说讲得详细,讲得简单,内容完全相同;换句话说,《华严经》是《无量寿经》的细讲,《无量寿经》是《华严经》的略说,是一不是二,彭居士所说的。
 
  我们在学习期间得到莲池大师的印证,我们相信彭际清居士都看过莲池大师、蕅益大师的著作。莲池大师做《弥陀经疏钞》完全采取《华严经》的架构,十门开启,彭际清的话是有根据的,不是随便的说的。莲池大师虽然没有讲《弥陀经》就是小本《华严》,没有说这个话,可是他做的《弥陀经疏钞》,真的就是小《华严经》。解释《弥陀经》处处都引用《华严经》的经文,引用清凉大师的《华严经疏钞》来解释《阿弥陀经》。
 
  我们把净宗经论的义趣搞清楚了,依教修行。真正修行,就是二六时中心里头一句佛号,开口也是一句佛号,没有其他的废话。身拜阿弥陀佛,口念阿弥陀佛,心里面想阿弥陀佛,就是善导大师讲的万修万人去。我们能够做到这点,外面人来看到你,你全身就是配戴了西方极乐世界的璎珞庄严。谁能看得到?真正修行的人、内行的人一看就知道,不同维次空间的那些大众能看到,为什么?你放光明,你自己不知道。我们世间有些特异功能的他能见到,练气功练得好的人能看到,你的气跟一般人不一样。这才叫光明璎珞庄严,自然摄受众生。一般人没有这个能力,他接触到你,感觉得你的磁场非常好,我们中国人一般讲,你的气分太好了。你所居住的环境、你所在的地方气分都很好,让人接触到之后生欢喜心,生安全感,没有恐惧,没有怀疑,没有顾虑。这就是『普散十方』的意思。
 
  你的功夫愈高,你的影响范围就愈大,影响的时间就愈长。释迦牟尼佛的影响,空间,我们凡夫肉眼能见的,全世界,整个地球;时间,佛说一万二千年,这是我们人能看得见的。我们所看不见的,龙天鬼神,那就是『十方诸国土』。这句话真的很难令人相信,我们常常看到《华严经》上这些话,总觉得它太夸大,学这么多之后才晓得,一点都没有夸大。为什么?因为佛说得很好,我们凡夫动个念头,这个念头「普散十方诸国土」。佛并没说他,任何一个众生起心动念,你起个善念普散十方诸国土,所以诸佛菩萨知道;你起个恶念也如此,也是普散十方诸国土,没有不知道的。而且我们念头的速度是不可思议,现在科学家他们所发现的,速度最快的是光速、电磁波,一秒钟三十万公里,这么快的速度。这样的速度,从地球上发出去到太阳要八分钟,这最近的星球;到其他的恒星星球,最近的都差不多要三、四年,光的速度要走三、四年,很慢!
 
  而佛告诉我们,我们的念头一动就遍法界虚空界,光速、电磁波不能相比,那太慢了。佛说西方极乐世界距离我们十万亿佛国土,十万亿佛国土要用光速,恐怕要几十万、几百万年才能达到。可是佛给我们说,我们这里念头一动,人就到西方极乐世界了,这不能相比。所以念力不可思议,懂得这个道理,了解这个事实,我们起心动念还敢打妄想吗?还敢有恶念吗?一个恶念,周遍十方诸国土。所以佛讲种种这些庄严普散十方诸国土,真的一点都不假,一念之间就周遍。这些道理、事实不能够肯定接受,你对它还有怀疑,没有关系,慢慢的学习,学习个十年、二十年,你就不怀疑了。
 
  要天天学,不天天学你一辈子都不相信。顶多说个什么?不怀疑了,「那是佛菩萨,我们做不到,我们哪里能够?」殊不知佛讲,一切众生本来是佛,这是你的本能。有没有失掉?没有失掉,只是自己不能够觉察。虽然我们有虚妄、错误、抽象的这些妄想分别执着,把我们性德的作用障碍,性德没有障碍,性德的作用障碍了,可是我们起心动念周遍法界的能力依然存在,没有障碍到,所以众生有感,佛菩萨有应。如果这个东西也障碍住我们,我们跟佛菩萨应该就不能再起感应道交的作用。我们从这个地方细细去思惟、去观察,逐渐就明白了。虚妄的东西是因为我们不肯放下,就是起心动念、分别执着,我们不肯放下它,所以成了障碍。我们心性里面并没有障碍到,心现识变的外面的境界也没有障碍到,是我们自己迷在里头,自己以为障碍了,是这么回事情。所以它是假的,不是真的。
 
  如果真的障碍,我们念佛跟阿弥陀佛不可能有感应道交,那怎么能往生?所以,分别执着愈淡薄你就愈有智慧,你的能力、你的相好、你的福报是自性里本来有的,往外透,不要修,修得很辛苦。修,好比是我们临时贩卖的,赚钱赚得很辛苦;自性里头本有的,你自己有生产的工厂,那是源源不绝无量无边,这个道理要知道。佛讲得很好,一切众生各个都有,没有一个没有,是平等的。真正彻底了解之后,我们对一切人、一切事、一切物,自然像诸佛菩萨那么样的尊重,那么样的礼敬,那么样的关怀,不再有分别了,这才能够入佛境界。以这个才是真实的供养,『供养一切大德尊』,就是十法界所有一切的众生普同供养。好,现在时间到了,这首偈我们就学到此地。
 
 

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