大方广佛华严经(第一六四六卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第七段第二首偈看起。我们把经文念一遍：
【若能摧殄诸魔力。则能超出四魔境。】
这两句是用胜。清凉大师注解里面给我们讲出四魔，前面跟诸位也介绍了，这个意思没说完，今天我们再看四魔里面的第四种。四魔第一个是五蕴，蕴魔，第二个是死魔。为什么说死魔？我们学习，学习不圆满，寿命到了，这确实是魔。学习不圆满寿命到了还要接着来再学，这个道理我们要认识得很清楚。你如果认识清楚了，你就会在这一生当中，非常认真努力把这一生应当要学的都学好，学好之后就向上升。就像读书一样，我现在读三年级，我三年级功课学得很好，门门都得高分，明年一定升四年级，就不在三年级；如果三年级没有学好，还要留级，明年还要学。这就是人死了之后他又回到人道，回到人道是什么？留级。如果学得很不好，分数差太远，那就降级。降级是什么？就把你降到二年级去，二年级学不好就降到一年级去。我们在六道里头，人道的功课没做好就降到三途去，饿鬼、畜生、地狱，如果学好了就往上升，这个道理一定要懂。
人道的功课做好了，遇到殊胜的缘，无比殊胜的是净土，所以经上说得很好，不可以少善根福德因缘得生净土。那个因缘就是缘分，遇到这个缘分，自己有善根、有福德，能好好的抓住，这一生就作佛，这太殊胜！你还没有修好，譬如有善根、有福德也有因缘，修得还不错，但是没有成熟，寿命到了，这个事情麻烦！所以死是个魔障。当然修得好的人多半都能够延寿，这是我们看到过去、现在，修行人延长寿命的很多。可是延寿，如果延得太长也不好，譬如我们修行，真正修行到功夫成片就可以往生，还有寿命？不要了，这个聪明。
我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到，念佛人念佛三年、四年、五年往生的很多。所以有人就问我：是不是这些人他们念佛，寿命只有那么几年，刚刚好寿命到了就往生？这个说法不合逻辑，哪有那么巧的事情？一、二个人也许有，那么多人都是三、五年往生，这就决定是另外有个道理在，绝对不是说那么多人都是那么巧，寿命只有三、五年，这是不可能的事情。为什么他三、五年走了？他功夫到了，成就了，虽有寿命，不要了。我们在《净土圣贤录》里面看到莹珂法师，他念佛真的念佛见佛，把阿弥陀佛念来了，念得非常恳切。阿弥陀佛告诉他，你还有十年寿命，到你寿命到的时候，佛就说我来接引你。莹珂法师不要，他说我现在就要跟你去，我十年寿命不要了。阿弥陀佛也同意、也接受了，所以佛就跟他说：这样好了，三天之后我来接你。他就很高兴，果然三天就走了。
这个道理跟事实真相我们要懂得，为什么不能贪求长寿？人到老的时候就糊涂，业障现前，到那时候怎么样？一糊涂就走不了，西方极乐世界就没分，我们现在所讲的老人痴呆症，这很可怕！凡是念佛往生的人都是头脑清醒，清清楚楚、明明白白，临命终时魔境很多，一概不理；佛来了跟佛去，不是佛来，什么人来都不跟他去，只有阿弥陀佛来我才跟他去。如果说药师佛来了，释迦牟尼佛来了，都不跟他去，一定要阿弥陀佛我才跟你走，这就对了。所以你想想看，头脑不清楚怎么能往生？这个道理一定要懂，不贪图寿命。
功夫成熟之后，住在世间能住得长一点，那是什么？那也有个道理，这个道理就是有法缘，你可以帮助很多人念佛往生，这应该要多住几年，不能说你一成就马上就走，这太不慈悲了，要懂这个道理。这里面情形也不是单纯的，事情也挺多的，所以一定要了解、要明白。如果没有法缘，没有法缘马上就走。这个法缘是怎么说法？经上常讲「佛不度无缘之人」。无缘就是你教他，他不信，或者他不能理解，不能接受，这就是无缘之人；如果你教他，他相信，他能理解、能依教奉行，这就是有缘。有缘的人多，你就多住几年，有缘的人少，少住几年。到自己功夫成就，这个成就不是很高的成就，功夫成片就是成就；因为功夫成片，真的万缘放得下，舍弃寿命求往生，这个例子很多，佛一定会来，感应道交！众生有感佛就有应。这理事都要明了，就不会受死魔的障碍，它障碍不了，你这一生成就了。
说实在话，成就不成就关键在你能不能放得下？只要肯放下，没有一个不成就，凡是不能成就的，放不下！名闻利养放不下，贪图五欲六尘，放不下；再一个什么？不肯舍命，贪生怕死，放不下，这个没有法子，你功夫决定不得力。功夫得力也没有别的，秘诀就是放下，这比什么都重要。一定要懂得，这个世间什么都是假的，没有一样你带得去。而且你一定要知道人命无常，纵然身体很健康，现在这个世间横祸太多，就是我们讲意外事故非常之多，你能够保证自己不会遇到吗？遇到意外事故你就措手不及，这也是魔。如果不是真有功夫，意外死亡的都不能往生。
譬如发生车祸而死亡的，在那一剎那当中他是不是念阿弥陀佛？所以人的往生，最后一念是阿弥陀佛他就往生。车祸多半是惊慌失措，心里一慌一乱一着急，跟阿弥陀佛的缘就断掉，随着业力去投胎，自己做不了主；念佛往生是自己做主去的。你就想想看，临命终时你能不能做得了主？大灾难现前自己能不能做得了主？依旧是一句阿弥陀佛，所谓不惊不怖，再猝然的灾难现前，没有恐怖。今天还有同学来给我说，如果一旦第三次大战爆发，核武战争、生化战争，这时候我们怎么办？我们到哪躲去？不必躲，纵然原子弹爆炸，我们要什么心态？像看放烟火一样，不惊不怖，一心专念阿弥陀佛求生净土，决定得生，何必去找个什么地方躲避？没有必要。中国古谚语所谓「在劫难逃」，你命里头在这个劫难，你逃不了。
佛教我们一个方法可以逃得出去，不惊不怖，一心不乱，念佛往生，你看这个方法多妙！这个方法真的像《心经》所说的「度一切苦厄」，这样的信念绝对不比观自在菩萨差，不比他差，他是深般若波罗蜜多，我们不惊不怖、信愿持名求生净土，就是深般若波罗蜜多。平常在日常生活当中，丝毫没有留恋，在这个世间一切我没有的，我没有一念希求的心，我所有的，我没有一丝毫贪恋的心，全放下了，这叫什么？这叫念佛功夫成片。只要有丝毫没有放下，你那个功夫都有问题，为什么？到急难的时候，临危的时候，那点东西就是你的病根，你放不下，你把这一生求生净土的缘当面错过，你说多可惜。这是死魔。
「惑不现行故，超烦恼魔」。烦恼有见思烦恼、有尘沙烦恼、有无明烦恼。我们的功夫也就分三等，上上乘的功夫，这三种烦恼都不能现行，这是上乘功夫，我们讲理一心不乱；中等的功夫，见思、尘沙不现行，生极乐世界方便有余土；下等的功夫，我们现在不讲上等，单讲下等，下等就是我刚才跟诸位所说的功夫成片，这是下等功夫。为什么？下等功夫，只要肯努力，人人都能做得到，善导大师所说的「万修万人去」；如果讲中等、上等，不见得你能做到，那是真的。所以净土的殊胜是在下品，下三辈，无比的殊胜。因为下三辈，在修其他的法门你有这种功夫出不了六道轮回，这很麻烦，你不会堕三恶道，来生到人天，麻烦大！
所以净土殊胜不在上在下，下辈三品这是无比殊胜，这我们可以做得到。纵然是下下品往生都无比殊胜，为什么？西方极乐世界是平等世界，你下下品往生，生到极乐世界你就见阿弥陀佛，你就见十方一切诸佛，观音、势至、文殊、普贤这些大菩萨，你天天跟他们在一起，这么多人来教导你，哪有不成就的道理！我们在这个世间找一个好老师都找不到，到极乐世界好老师太多、太殊胜，都是诸佛如来、等觉菩萨。这就是降伏烦恼。烦恼从哪里来？都是从欲望来的。尽量把自己的欲望降低，把自己的欲望转变成念佛，对念佛、对求生净土产生强烈的欲望，对世间、出世间法统统把欲望舍掉，不干了，那你就真的智慧现前，你舍得干干净净，就一尘不染。
下一句「觉佛十力故，超天魔」。佛的十力，如来果地上十种殊胜的能力。在前面我们略微提了一提菩萨的，佛的十力我们在这边念一念，第一个是「是处非处智力」。什么叫是处？因果相应，种善因得善果就是是处。说种善因得的是恶报，那是非处，没这个道理；造恶因一定会有恶报，这是是处。佛，实在说，圆教《华严经》初住以上就是佛，就具足诸佛十力，十种都是从智产生的，所以都叫做智力。下面讲的业智力、定智力、根智力、欲智力、界智力、至处智力、宿命智力、天眼智力、漏尽智力。漏是烦恼的代名词，漏尽就是烦恼断尽，也就是说无明都断尽，无明就是《华严》上讲的妄想。
我们讲什么叫天魔？魔是来折磨我们的，是来找麻烦的，是来障碍我们行道的，这总要认清楚。天魔可以说除了前面所讲的，它不是五蕴，它不是死，它也不是烦恼；除这三大类之外，统统叫天魔。用我们现在的话说，就是外界的诱惑，就叫做天魔。你能不能不受外界的诱惑？外界，譬如夏天很热，你能受得了，冬天很冷，你也能受得了，这不是人为的，这是自然的，所以称为天魔；荒年的时候没有东西吃，水源或者是严重污染的时候你得不到饮水，饥渴你能不能忍受？这些都是属于天魔；还有在人事方面嫉妒障碍的，你修行，别人要破坏，也属于天魔。你能不能真正做到外面可以不受诱惑，内能做到不动心，这就是禅定，在念佛人来讲，这叫念佛三昧。
你有如来这十种力，这是讲觉，觉佛十力故超天魔，为什么？因为这十种力对外面环境认识得非常清楚，任何障难、逆境、恶缘，你有智慧，你都能够平平安安的度过，这叫超天魔。你能保持你自己的清净心，保持你自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是自己的真心，大菩提心决定没有受到丝毫伤害，你就超越了；逆境、顺境、善缘、恶缘都没有办法障碍你，你超越了。所以学佛要学智慧，要学觉，可不能迷，一迷，在境界里头你就做不了主，你就会随着境界转，那麻烦就大！随境界转你就造业，这样又转到六道里面去了，这错了。这是第三句，我们再看下面一句，第四句：
【若能超出四魔境。则得至于不退地。】
八地菩萨叫不动地。这个『不退』就是不动的意思，无论在什么境界里头，如如不动。但是诸位要晓得，此地这个境界，这个菩萨是十信位，这就告诉你十信位里头有十住、十行、十回向、十地，乃至于等觉菩萨的行，他统统都有。我们要问：是不是一定到第十信？因为我们现在这个经上看的，贤首菩萨是十信位的菩萨，是不是要到这个时候才有？初信位有没有？有，初信位就有，不过没有十信位这么殊胜。就好象我们现在说老实话，你要问我，我连初信都不及格，为什么？初信要断三界八十八品见惑，我没断，我没断那就不是初信。可是我们今天向着初信，是走同一条方向、同一个目标，我还没有走到，初信菩萨已经入门，我还在门外没进去。就像四果一样，初果向，真正修行人向着这个方向目标走，正确，没有偏差，但是还没有走到，走到他就是初果。在这个时候有没有十地行？还是有，我们学的也很得受用。
我在这些年当中修行不是一帆风顺，很多考验，顺境、逆境、恶缘、善缘统统都遇到，曾经受过严重的打击，不止一次，常跟我的同学们都知道。你看我怎么样？都平平安安度过，都在佛法里面学到的道理、方法我们就用上了，不与人争，保持心地的清净祥和，这非常重要。可不能有一点愤怒，逆境不能有愤怒，顺境里面不要生贪恋，保持着平静，这就是地上菩萨的境界。我们现在初学也就用上了，真得受用。不一定一定要到十地位才修这个，那就错了，那就不是《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，那就不是。
我们在《华严》里面常常读到五十一个阶级，每个阶级里面都圆满具足其他的五十个阶级。你就晓得初信位的菩萨具足等觉位行，等觉菩萨也必然具足初信菩萨行。像我们今天讲的《弟子规》、《感应篇》，这都是没有到初信位，可以说初信向，向着这个方向。等觉菩萨到如来果地也是这样子，你看他日常生活行为，绝对没有违背《弟子规》，绝对没有违背《感应篇》，好象他在生活当中、在工作处事待人接物，圆圆满满，条条他都做到，这才叫一即一切，这是真理。为什么？它是性德。六道凡夫、三途众生哪个不具足？哪个人有缺陷？没有。为什么？自性本有的，只是被烦恼盖覆住、障碍住，所以要晓得那是性德，他怎么不具足？他在凡夫，像我们现在具足；他成了十信菩萨，十住菩萨，十行菩萨，十回向菩萨，十地菩萨，等觉，成佛了，还是具足。
诸佛如来跟我们凡夫在性德上讲，不增不减，诸佛如来不比我多，我不比他少，只是问题就在觉迷，我觉悟的时候是我会用，迷的时候是我不会用。譬如遇到不如意的事情，不会用的人怎么样？就生气，就发脾气、愤怒，这错误。为什么？性德里头没有愤怒，性德里头有欢喜没有愤怒，怎么会变成这个样子？性德里面没有贪恋，有欢喜没有贪恋，这道理要懂。所以你才晓得，基本的教条是性德的自然流露，我要用这个东西来检点、检查我性德有没有流露出来。《弟子规》展开，检点我的性德流出来多少，还有多少没有流露出来。你如果这样去看《弟子规》、看《十善业道》、看《感应篇》，你就会非常欢喜。佛有，我也有；圣人有，我也有，并不输给他，只是他已经自然流露出来，我们现在许多烦恼在障碍我们，麻烦在这里，不能不知道。知道了，我的学习心态不一样，好学，非常喜欢学，而且自己有信心。生佛不二，一切众生本来是佛。我本来是佛，我为什么不能成佛？想想佛在经上讲的，我不能成佛就是因为妄想执着没放下。
妄想执着这个东西不是真的，就像马鸣菩萨讲的「本觉本有，不觉本无」。妄想分别执着是不觉，本来没有，本来没有的很容易放下，本来有的自然现前。你说凡夫修行有什么难？难是难在你迷惑、糊涂！给你讲得这么清楚你还没听懂，迷惑颠倒，难在这里。一迷惑决定不肯放下，那怎么办？继续搞六道轮回。将来有没有机会成佛？有，那不晓得什么时候，肯定是有。你要问什么时候我能成熟？什么时候放下什么时候成熟，这个答复是正确的。现在放下现在成就，明天放下明天成就，明年放下明年成就，这一生放下这一生成就，这一生放不下，来生再说。
佛帮助众生，生生世世！从来没有懈怠。这个没有懈怠，诸位要晓得，诸佛菩萨帮助众生从来没起心动念过，如果起心动念，他是凡夫。不但不是佛，他也不是菩萨；菩萨虽然也有起心动念，但是已经很微弱，并不那么严重，我们的起心动念是非常严重。不动地，换句话说，几乎完全回归到自性，自性不动。这两个字要认清楚，大乘经教里佛常讲觉性不动，觉是佛性，性是法性，佛性跟法性是一个性；再给你说，一切众生跟这个也是一个性。我们用唯识的说法你就好懂，法性是什么？法性是阿赖耶的自证分，这是真的不是假的。佛性是什么？佛性是阿赖耶的证自证分，万事万物是什么东西？是阿赖耶的见分、阿赖耶的相分。
我们讲妄想分别执着是阿赖耶的见分，讲虚空、世界、众生，一切的依报是相分，总是一体。能现的是阿赖耶的自证分，心现，阿赖耶的自证分就是心性，它能现，能变的是阿赖耶的见分，见分能变，相分随着见分变，就这么回事情。十法界依正庄严这讲清楚了。你能把这个事情看得很清楚、很透彻，如如不动了，那是证自证分，证自证分叫佛性。证自证分就是《华严经》上所说的自性本有的智慧，《华严》讲「一切众生皆有如来智慧德相」，它讲三个，智慧就是证自证分，德就是见分，相就是相分，我们的三分跟诸佛如来三分相同的，丝毫差别都没有。所以不动重要，觉性不动。
自性不动，觉性不动，动的是什么东西？动的是见分，见分动了相分跟着动，所以见相两分是动的。这个见，我们现在讲心法，相是讲色法；我们世间人讲见分是精神，相分是物质。佛性就是证自证分，它不是精神也不是物质。精神跟物质从哪里来的？都是从自证分变现出来的，所以自证分能现。这个佛讲得清楚，好明白！你知道觉性不动，那么你要晓得，不动才能回归自性。所以佛教众生，我们一般经上讲，佛度众生用什么方法？用禅定，八万四千法门就是八万四千种不同的方法，统统修的禅定，如果动就不是佛法，不动是佛法。你看念佛要念到什么？一心不乱，不乱就不动！
所以念佛人用什么修不动心？用执持名号。古人教我们念佛的方法，不管什么境界现前，顺境、逆境、善缘、恶缘，总不外乎这四大类，现前的时候你能够如如不动。顺境善缘不起贪爱，那个贪爱的心才生，南无阿弥陀佛，把念头打掉，这叫会念；逆境恶缘现前，南无阿弥陀佛，把瞋恚的心、愤怒的心、不高兴的心打掉，永远保持一心；一心是不动，二心就动了。你要能保持到一心，你看看我们现在什么地位也没有，我们居然也修八地菩萨的不动地，你就知道一即一切，一切即一，这个范围多么大、多么深广，真正不可思议！我们虽然也都学，为什么？他自性里本能有，就是透出来很少，透出来一点点，菩萨阶级愈往上提升透得就愈高，他的效果、功力就愈大。我们现在开始懂得这个道理，向着这个目标、向这个方向去走，没有错，你会感觉愈来愈殊胜。
我们在一生当中修学，运用佛菩萨的教诲，什么样的难关都能突破，就像前面讲的『摧殄诸魔力，超越四魔境』。这就是障碍，重重障碍我们都能够越过，到心地里面有主宰，像《华严经》前面所讲的，五欲、王位、富饶、自乐、名称统统不着，你心就不动。所以动念的根没有别的，贪欲！贪欲的范围太大，这是自性里头决定没有的。自性里面有的是什么？自性里面有的是不动，身心清净像一面镜子一样。你转过来之后，阿赖耶就叫做大圆镜智。用这个比喻好，你心像一面镜子一样，镜子有没有起分别、有没有起执着、有没有起心动念？统统没有，照外面照得清清楚楚。所以到八地菩萨能看到起心动念，起心动念就是生灭法，宇宙一切万事万物，看到它的真相。
这种真相现在科学家讲了一句话，我觉得他讲得不错，他讲「相似相续」，这个话讲得好。我们佛门里面有讲相续相，但是加个相似相续，好，为什么？让你知道那个相续不是真的，不是真的相续，是相似相续，这个名词用得好。所有一切现相统统都是相似相续，换句话说，本来不生，哪里有灭？不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，就在当下，你契入这个境界，这个境界就叫不动地。我们现前虽然连个初信位还没有得到，于这个有点影子就有很大的受用，为什么？你心清净，你不会受外面境界动摇。这个法门就是八地菩萨所求的，妙极了，有这种认知你的功夫会得力。求往生，只要功夫得力你就有把握；功夫不得力，你受外面境界诱惑，你在这里面起贪瞋痴慢，那就糟了。所谓不动，我在一切境界里不起贪瞋痴慢，不动。这个不退地就是不动地。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。下面我们接着看第三首偈，最后一首：
【若得至于不退地。则得无生深法忍。若得无生深法忍。则为诸佛所授记。】
这是讲「行胜」跟「因胜」，前面是「位胜，不动地」，也就是大乘教里面常讲的圆证三不退。第一个是位不退，第二个是行不退，第三个是念不退，这三种不退都证得，圆教初住菩萨确实证得了，但是不能讲圆满，八地菩萨圆满了。圆满怎么说法？那个退的念头没有了。可以说圆教初住以上，退的行为没有，念头还是有。有点真受不了，真不想，有这个念头，可是事情来的时候还是照干，还是做得很好，可是有这个意念。意念就是习气，要到八地这个烦恼习气没有了，所以叫圆证三不退。到这个地方这是我们讲行胜，『则得无生深法忍』，这是行胜。
由此可知，无生法忍这是我们学佛同学们都非常羡慕的。什么时候我们能够证得无生法忍？无生法忍是修什么法门而得到的？这个地方总是透了点消息。无生法忍是修什么得来的？从不退转得来的，你先有不退转，然后才有无生法忍；如果还有退转，无生法忍你决定不能证得。什么叫无生法忍？无生法忍也是大定的名称，「忍」是承认的意思，没有怀疑，完全承认，完全同意，我们一般讲认可，我肯定、我承认、我不怀疑，对什么事情？一切法不生不灭，你能信吗？一切法不生不灭，我们要问一切人有没有生死？八地菩萨说没有，没有生死。这是一般人无法承认的，好象这不是事实真相，事实真相是什么？生老病死是事实真相。
动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这都是一般人讲的自然现象，你要跟他讲一切法不生不灭，他怎么会相信？他一定说你是胡说八道，一定说你头脑有问题。八地菩萨对这个事情完全肯定。一切法为什么没有生灭？前面跟诸位透了个讯息，这个现象是相似相续，不是真的。我们在讲经过去很多次说明宇宙自然现象，我们用电影来做比喻，我们今天所看到的现相，就像电影银幕里面的现相一样。大家都看过电影，或者现在我们看电视的萤光幕，这非常普遍。那我要问你，我们电视萤光幕里面的现相有没有生灭？你一定说有生有灭，我把按钮打开，影像就现前，我把它关掉它就灭了，不是有生有灭吗？电影也是如此，放映机打开，胶片在里面转动它就生，我把按钮关上它就熄掉，银幕上什么也没有，好象是有生灭。这种观察太粗，我们讲粗心大意。如果你要是细微的去观察，正在放映的时候就没有生灭，你能不能体会到？正在放映的时候萤光幕上有影像吗？没有，萤光幕上永远不沾色相，它虽然能现，它本身并没有。
我们把萤光幕比喻作法性，就是《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，我们把萤光幕比喻作心性，心性能现，但是现的相是妄相，不是事实。为什么？自性里面一丝毫染污都没有，自性里面真的没这个东西，就像电影的银幕，确实没有东西，现，它没有，不现，它也没有。你这样子观察就懂一点真相，事实真相就了解。现相究竟是回什么事情？原来电影一张一张的底片就是幻灯片，它附带的有声带，这是幻灯片。幻灯片移动得太快，我们眼睛看花了，被这个画面欺骗了，我们来不及分别，以为它是真的。其实每张幻灯片都不一样，都是独立的，放得太快就好象相续，相续是相似相续，不是真的相续。真的相续那就是一张，那是真的相续，它不变，它张张不一样，那就是相似相续，这个道理要懂。
电视萤光幕它不是用幻灯片，它用什么？用的线条，电视萤光幕它里头的线条是多少条，它从这样算的。这比幻灯片就更要微细，那个好懂，这就不好懂。这个因为它一条一条的线，它速度太快，显示出这个相完全是假相。你要懂得这个道理，这个相比电影银幕上那个相还要假。所以你懂得电视的原理你就明白了，它确实由点组成线，线组成面，速度太快了。因为电的速度一秒钟三十万公里，我们用很细的线条拉萤光幕的面，你看看这个地方你能拉几条，你能拉多长，它一秒钟三十万公里，所以完全不能觉察它是假的。
佛法里头说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。总说，你不要以为是真的，包括我们的身体，不是真的。所以「有」，佛家称为叫妙有，什么叫妙有？非有而有，有而非有。这个意思讲什么？空跟有同时存在，不但从体上讲没有这个东西，从相上来讲也没有这个东西，这就很难懂！明明我们现在看到这个地方都好象是非常真实，怎么会没有？我们还有个看法，从时间上来看，从时间上来观察，要很细心。前面讲不动，不动很重要，到真的如如不动，你就愈看愈清楚，到第八地看到阿赖耶生灭的现象。
阿赖耶生灭的现象，我常常用《仁王经》上世尊做的比喻，一弹指六十剎那，一剎那有九百生灭。我们弹得快，我们普通的可以弹四次，一秒钟弹四次，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千。一秒钟二十一万六千个生灭，你怎么能够发现？佛告诉我们八地菩萨看到了，你就晓得八地菩萨那个定多深，那个心多细。一秒钟两个十万八千的生灭，他看得清清楚楚，就像我们拿按钮一样，一按，生，再一按，灭。它按的速度多快？一秒钟两个十万八千次，我们就看不出来了，他看得出来，他比电脑还厉害。而实际上，我在《华严经》前面跟诸位好象说过几次，实际上不止，世尊这个说法是方便说，让我们能够思惟，能够想象，好象有这么个印象。实际一秒钟是亿万次的生灭，不只是二十一万六千次，不止，所以说生灭同时，不生不灭。要真的不生不灭，说个不生不灭不就叫废话吗？生灭的速度太快，简直没有办法分辨，称它叫不生不灭。这是事实真相，你要是能肯定这个，这叫做无生法忍。
你就晓得宇宙之间一法不生，一法不生还有什么？什么也没有，你想得这个得那个，什么也得不到。所以这个东西你要真正能够有那么点常识，有这么点认知，放下就不难，你也肯放下了。关键，凡圣的关键就在放下、放不下，放不下是凡夫，放下是圣人。圣人是什么？圣人是明白人，凡夫是个糊涂人，糊涂人不肯放下，圣人放下了，为什么放下？他知道什么也没有，不放下什么也得不到。你所得到是什么？得到是业随身，这个东西讨厌。这个业是什么？能带到下一世，业是什么？烦恼习气，就是放不下的习气，贪瞋痴慢的习气。
所以佛教我们，内，把贪瞋痴慢、把妄想分别执着放下；外，对一切事物可以受用，决定不能在一切万物上起心动念、分别执着，不可以。你有这个东西错了，因为自性里头确实它能现幻相，但是它确实没有妄想分别执着，你要懂，这是实相！你为什么在这些现相里面起执着、起分别、起心动念？这个错了。你如果真正把这个道理、事实真相参透，你就晓得阿罗汉、菩萨、佛那么多的阶位，也不过就是看破、放下功夫浅深差别不同而已。这就是佛家讲的诸法实相，宇宙之间万事万物的真相是这样的。八地菩萨到这样深的定功，到不动地了，如如不动了，真相大白。
所以你学佛，如果你心是动的，你能不能入得了境界？入不了，要怎样才能入境界？心是定的，不动就入进去，一动就迷了。就像水一样，所以佛法用水来比喻心，比得好。我们供养佛菩萨最重要的供一杯清水，表法的，不是菩萨要喝，让我们看到清水就要想到我们用心要像水一样，要像水那么干净，要像水那么平。平就是不动，水一动就起波浪，起波浪照东西就照不清楚，不起波浪的时候像一面镜子一样。我们的心确实像水一样，只要一动，看什么东西都看不到真相，可是一静下来，真相就看出来了。
古今中外凡是办大事业的人，他为什么能成功？没有别的，他心静，所以他看一切事比别人看得清楚，比别人看得明白，他处治就很妥当，就这么个道理。你心这一浮动，再好的学术，再好的法门，对你都不起作用。我们念佛，我们诵经，我们学教，能不能契入？关键在你的用心。所以印祖说「一分诚敬得一分利益」，诚是什么？诚就是不动。曾国藩先生在读书笔记里面给「诚」这个字下个定义，叫「一念不生是谓诚」。诚是什么意思？不起心、不动念叫诚，真诚；起心动念，诚就没有了。你看儒家讲做学问，关键就在诚意。《大学》里面讲「意诚而后心正」，你用心就得其正。
怎样才能做到诚意(就是做到不动心)？儒跟佛的方法完全相同，你看第一个讲格物，物是什么？物欲，物欲是动的，你要把欲望放下；格是格斗，不是跟别人格斗，跟自己，要跟自己的欲望去打一仗。你要能把欲望打胜，欲望没有了，欲望没有是什么？佛家讲的断烦恼，欲望是烦恼，你看佛法讲修学，「烦恼无尽誓愿断」，那就是儒家讲的格物，「格物而后致知」，致知是什么？求智慧，「法门无量誓愿学」。所以你的物欲没有断，你学法门能学得进去吗？不行，你所学的是皮毛，不得受用，不管事。
真正要学经教，先断烦恼后学法门，才有用处。在中国古时候，儒释道教学都用这个原理，你看看儒家教人学《弟子规》，《弟子规》是什么？格物；道教里面的《太上感应篇》是格物，也是格除物欲，就是断烦恼；佛家的《十善业道经》。所以我常告诉大家，你没有这个基础，你这几样东西没做到，什么样的经论，你背得滚瓜烂熟，有没有用处？没用，你做不到。你因为有障碍，你不但做不到，你也不明白，为什么？你没有智慧，没有智慧就是你不能够悟入。
你想想禅宗六祖惠能二十四岁，没念过书，卖柴的。卖柴这个行业，现在人看不到了，为什么？现在不烧柴了。我们在年轻的时候，抗战时期还是烧柴火，烧灶，一定是要烧柴火。都市里面的人家要买柴，专门有樵夫山上砍柴挑到城市里面来卖，惠能就是干这个行业的。卖柴的、卖水的，我们小时候都看过。我们自己小时候也常常山上去捡柴火，捡回家烧。二十四岁，为什么听人家念《金刚经》他听了就有悟处，什么道理？我们一般人听，听不懂，不知道在讲些什么，他听到「应无所住，而生其心」，他就有悟处，什么原因？他没有烦恼，他心地清净，他每天只知道砍柴火，柴火卖掉买点米回家去供养老母亲，我们现在讲头脑简单。心地清净就生智慧，才有悟处，心不清净，天天听经，听几十年不开悟。你看人家心地清净，一次他就开悟了。
到黄梅去参礼五祖，八个月，祖师把他派到厨房去舂米、去破柴。因为他是干这行的，这行他很内行，他会做得很好，所以专门做破柴舂米这个工作，就是我们今天讲的义工，在道场修福。道场里面的讲堂没有去过，寺院住众一千多人，讲堂在哪里他也不知道，禅堂也没去过，哪里都没去过，就是在碓房工作。工作到八个月，五祖要传法了，这把他引诱出来。神秀做个偈，他把神秀的偈改了，五祖把衣钵传给他，晚上给他讲《金刚经》。所以惠能大师一生就听过一次经，老师给他讲《金刚经》，没讲完，也是讲到「应无所住，而生其心」，他大彻大悟。大彻大悟之后就不要讲了，就通了，全通了。
你们想想那个能力从哪里来的？能力从不动心来的。我们今天为什么不行？我们的心是动的，杂念太多，妄想太多，把我们的悟门障碍住了，天天听经都不会开悟。中等以下的根性都犯这个毛病。中等以下的根性有没有方法叫他开悟？方法是有，那就是遇缘不同，他这一生当中能不能遇到真善知识，真善知识有方法。但是遇到真善知识，你自己有没有善根？善根是什么？我平常讲得很浅，好学。你自己不好学，遇到真善知识还是不行，这一生开悟没指望，没指望在大乘里面就没指望。可是佛真是慈悲，除这个之外还有一个方法对你有用，你真的肯信，能成就，念佛！我人很笨，但是你什么都放下，什么都不要想，一句阿弥陀佛念到底，肯定会往生。
这个例子在近代，倓虚老法师就在香港讲过很多次，我是从录音带上听到的。谛闲法师的徒弟锅漏匠，做锅漏匠的那个徒弟，念佛往生的，三年。那决不是寿命只有三年，他是功夫成熟，寿命不要，他走了。你看站着走的，走得多自在、多潇洒。他也是没有念过书，没有听过经，什么都不懂，老和尚就只教他万缘放下，一句南无阿弥陀佛，念累了你就休息，休息好了接着念。他说一直念下去，以后准有好处。他也不问什么好处，反正师父教他这么念，他就这么干，非常认真的干，念了三年，预知时至，站着往生。往生之后还站了三天，等他的师父谛闲法师替他办后事。这个人什么？老实、听话，没有怀疑，所以他成就。
你看看，老实、没有怀疑、听话，心定的，还是不动心的成就。如果他心里有疑惑，他妄想很多，欲望很多，他什么都不能成就。你们诸位想想，是念佛往生要紧，还是在现实的环境里头、六道轮回里面做一番事业要紧？你说哪个要紧？到什么时候我才到世间来做个事业？我到西方极乐世界成佛，乘愿再来的时候可以，已经成功了，众生有感，佛菩萨有应，这个可以。自己还是个凡夫，烦恼习气没有断，那你就要觉悟，我这一生往生第一重要，其他的都不重要。为什么？其他的离不开六道轮回，不能干。干世间再大的好事都是轮回业，这怎么能干？所以你真的想通、想明白了，你要不要放下？彻底放下了。
现在我晓得有些地方他们做得很不错，我也很赞叹，每天听经四个小时，念佛十个小时，这很正常，一天十四个小时用功，常年不间断。该休息的时候好好休息，休息养精神。这样子你没有妄念、没有妄想，你的能量消耗就很少，所以一天一餐够了，省事！日中一食。早晨起来喝一点热水，你的体力、精神非常好，早睡早起，晚上九点钟睡觉，早晨二、三点钟起床，这叫真精进。决定没有夹杂，听经，一部经，听完了从头再听，就听一部；《无量寿经》就行了，或者听《弥陀经》，不要换。听经是什么？修定、修慧，定慧等学。这样子听，什么妄想都没有，听到一段时期他就有悟处。这个悟处就是章嘉大师所讲的看破，这个悟帮助你修定，帮助你放下，放下帮助你看破，这个方法相辅相成，从初发心到如来地。一定要大彻大悟之后才广学法门，法门无量誓愿学，开悟之后，开悟之后你看多容易！
六祖惠能大师在无尽藏比丘尼那里学了《大涅槃经》。无尽藏比丘尼一生读诵《大涅槃经》，不开悟。遇到能大师，这是缘，能大师让她念，念给他听，听了之后他给她讲解，她开悟了。惠能大师没有学过《涅槃经》，为什么一听就懂？而且讲得那么透彻，叫一个念了十几年读诵经的人不明白意思豁然开悟。你就晓得，真正功夫是从不动地成就的，这个动糟糕！不能成就，动心只能够吸收一些常识，皮毛常识，真正学问是一分都入不进去。这就是为什么这么多年来许多佛学院请我教书我不去，原因在哪里？学生心浮气躁，妄念太多，我们去教叫白费工夫，他只是学些佛学常识，要从佛经里面有悟处不可能。我们明白这个道理，那就是说我帮不上忙，我讲他不会听。你从这个地方才真正体会到古人讲的「一门深入，长时熏修」。
自古以来大圣大贤都是从这个模式上成就的，广学多闻必定是在开悟之后。那个广学多闻都是智慧，所以说先成就根本智，然后才有后得智。四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」是成就根本智，有根本智那个后得智就很容易，所以「法门无量誓愿学」非常容易。根本智是定，就是不动心，以不动心接触一切法。不动心是一面镜子，大圆镜一照就清楚了，你们学多少年不清楚，他一照就清楚了。诸位想想，惠能大师是最好的一个例证。如果你要是对这个道理有怀疑，你多想想惠能大师，会给你一些启示。
我们今天缺乏的，心浮气躁就定不下来，这个很糟糕。定生慧，你没有智慧，愚痴！戒生定，你没有戒。戒是规矩，你不肯守规矩，所以你的心定不下来，心定不下来你决定没有智慧。你看得多记得多，那叫记问之学，连孔子都说「记问之学，不足以为人师也」。你没有悟处，你对于宇宙真相，大乘教里面常讲的诸法实相，你是一无所知。诸法实相是什么？就是不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断，《中观论》上讲的八不，是诸法实相。你真正通达明了了，就叫做得无生深法忍，你就得到了，那你行的功夫可殊胜！
后面还有一句，『若得无生深法忍，则为诸佛所授记』，这是因胜。清凉大师说「谓此位中，当大授记位也」。这个位就是八地菩萨，八地菩萨是大授记位。为什么？果然心到如如不动，如如不动的定义就是在一切法里头，六根接触一切法，接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，能做到不起心、不动念，就是八地菩萨。起心动念尚且没有，哪里来的分别执着？所以知道不起心、不动念是佛。我们做的「凡圣迷悟示意图」，那个很简单，意思很深，你能把那个看懂就明白了。因为起心动念才有分别，因为分别才有执着，这就愈迷愈深。不执着是阿罗汉，不分别是菩萨，不起心不动念就是佛。八地菩萨不起心不动念，所以当大授记位。
这个授记是什么？授记是你一定成佛。给他个消息，你距离成佛不远，再努力一点，授记就是给他印证他快要成佛，为什么？他契入法性，法性不动。契入法性就是宗门讲的明心见性，教下讲的大开圆解，我们念佛人讲理一心不乱。诸位要知道，三个名称不相同，讲的是一桩事，说清楚一点，通俗一点，就是他已经做到不起心不动念，用心如镜，这古人讲的，用心像一面镜子一样。我们早晚洗脸都要照照镜子，镜子能照见，它没有分别，它没有执着，它没有起心动念。所以你要问佛是什么心？你对着镜子就知道了，佛就是那个心，那是真心，那是本性。我们自己本来也是如此，现在为什么搞得这么大波大浪？
佛讲「一切众生本来成佛」，就是一切众生用心本来如镜，现在为什么搞成这样子？这是无始以来被烦恼习气所染。烦恼习气是动的，就是起心动念是微薄，小小的动，分别浪就大一点，执着那是大风大浪。你细心看，遇到不高兴的时候马上发脾气，大风大浪，遇到高兴的时候非常欢喜，大风大浪，喜怒哀乐。菩萨喜怒哀乐都没有，永远如如不动，但是度众生的时候，众生喜欢，佛也笑笑；众生不高兴，佛一句话不说。那是什么？恒顺众生，随喜功德。教化众生用种种善巧方便，他有没有动？没有动，他要是动心他就说法了，他永远不动心，所以说而无说，无说而说；示现，现而无现，无现而现，这才叫做「凡所有相，皆是虚妄」，这个意思很深！佛的虚妄能度众生，众生的虚妄能造善恶业，能变现六道三途，作用不一样。八地我们就学习到此地。
