大方广佛华严经(第一六六一卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位第三小段只有两首偈，我们把后面这首念一遍：
【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】
『十自在』介绍过了。『修行诸度』，文殊菩萨的十波罗蜜，我们介绍了前面五条，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，现在我们看第六般若。般若是智，是智慧，「善观诸法，得实相印，普入智门」。大乘佛法最重要的是教我们要求得般若，就是智慧。前面我们看过，如果是智慧为先导，那就是成佛之道。智慧落实在哪里？落实在前面五度。怎么落实法？能够不着相，三轮体空，认真的修学，那就是般若。着相就变成修福，就不是菩萨道。菩萨道跟世间人修点福报在形式上是差不了多少，几乎完全相同，而实质上就是一个着相，一个不着相，不着相是真智慧。
《金刚经》上告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」，我们问布施是不是相？财布施、法布施、无畏布施是相，如何能够不着相的修布施？那就是菩萨。菩萨知道凡所有相皆是虚妄，那为什么还要修？前面我们讲过，是给没有开悟的人、还不能放下的这些众生做样子，要做得很认真，希望这一切众生能向菩萨学习，能效法菩萨。虽然他着相，也好，他修三善道，他不堕三恶道，这就是般若的起用处。也是菩萨在九法界里面现身，应以什么身得度就现什么身，但是无论现的是什么身，他都是菩萨不是凡夫。现身不是自己想现什么身就现什么身，如果自己还有想，又着了相、又起了妄想分别，不是的！现什么身是众生的感，众生有感，感里面有妄想分别执着，佛菩萨就有应，应里面决定没有妄想分别执着。这很奇怪，没有分别执着、没有起心动念，怎么会应？
那我要问你，你家里头有没有镜子？有，现在家家人都有镜子。早晨洗脸照一照，晚上睡觉之前也去照一照，你去照镜子，你去照是有心要去照一下，镜子里面的反应现相，它有没有起心动念？它有没有分别执着？它是不是你来照一下，赶快现个影像给你看？没有。镜子确实没有起心动念，没有分别执着。所以古人说「胡来现胡，汉来现汉」，胡是外国人，汉是中国人，中国人照，镜子里面现的是中国人；外国人照，现的是外国人面孔，它没有分别。所以佛菩萨用心就像一面镜子一样，干干净净，一尘不染，虽然应化在十法界，依旧是干净，依旧是不染着，从来没有起心动念过，无论现什么身。像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，所谓应以什么身得度，你要知道那个应不是应该的应，要讲成应该用什么身得度，那就错了，那就起心动念了。这个应是感应，什么样的众生心里面有感，菩萨随时就应。这个字是个关键的字眼，不能大意。所以这是真实智慧，真实的受用。
这里有个简单的解说，「善观诸法，得实相印，普入智门」。第一句最重要的一个字是「善」，观一切法，世出世间一切法叫诸法。观是看，这个字是代表，就是六根接触外面的六尘境界，眼见色叫观，耳闻声也叫观，鼻嗅香，舌尝味，身体接触，就用这一个字，用观。我们凡夫用得不善，怎么说不善？着相，这一着相就麻烦，就把真相迷失掉。着的那个相，相没有变，我们自己智慧失掉了，智慧失掉是智慧变了，起了化学作用，它产生变化，变成什么？变成烦恼。诸位常常看到经教里面讲「烦恼即菩提，生死即涅槃」，生死、涅槃是一桩事情，烦恼、菩提(菩提是智慧)也是一桩事情。觉的时候叫智慧，迷的时候叫烦恼，所以它产生变化。变化怎么产生的？迷悟。一念不觉，迷了，把你自性本具的般若智慧变成无明、尘沙、见思，变得好快，那个时间之短，我们没法子想象。通常讲剎那，剎那太长了，绝对不是我们想象得到，一念不觉，于是就产生什么？产生憎爱，厌恶、贪爱就从这里起来，这就是根本烦恼。厌恶属于瞋，贪爱属于贪，贪瞋痴立刻就起来。
唯识经论里面讲的四大烦恼常相随，这讲第七识，末那识。这一念迷，那个相就是我见，跟着我见同时起来的我爱，我爱是贪，我痴是愚痴，我慢，慢是傲慢、是瞋恚。《唯识论》里面讲四种烦恼，「我见，我爱，我痴，我慢」，一定是立刻就跟着起来，它就起作用。让你六根接触外面六尘境界，就有贪爱，就有厌恶；跟一切众生往来，自然就有傲慢的习气，总觉得我比别人强，别人不如我，这个烦恼叫俱生烦恼，不是学来的。是不是过去生中带来的？也不是。俱生，就是一念不觉的时候就生了。
这个东西就是我们一般讲的佛性。佛性是什么？佛性是自性里面本有的般若智慧，这本来有的。般若智慧不是学来，自己有的。现在麻烦的就是因为你有东西把它障碍住，它不能现前，变了，变质了。你只要能把障碍除掉，障碍就是烦恼，《华严经》讲得好，妄想、分别、执着就这种障碍，你能把这三样东西放下，你自性本具的般若就现前。这一现前没有一样不明了，那就叫善观诸法，这才叫善。我们九法界的众生用心不善，观诸法就是用心，用心不善；诸佛菩萨用心善，善就是「离一切相，即一切法」。那个一切法是什么？是一切法性。这就是禅宗里面讲的明心见性，见性成佛，这话说得容易，做起来可不容易。
我们在凡圣示意图里面，用最简单的方法让诸位同学省悟过来。这三大类的烦恼，每一类无量无边，没有头数，分为这三大类。无明烦恼就是妄想，就是起心动念，就是一念不觉，那叫无明，《华严经》上叫妄想。从无明就生起分别，分别是尘沙烦恼；由分别又生起执着，执着是见思烦恼，是最严重的，最粗、最重。我们现在是带着这三种染污，三类的烦恼看一切诸法，一切诸法的真相看不到了。
我们看这个世间确实有不少志士仁人，很聪明，不能说他没有智慧，但是这个智慧是世间智慧。他也能看问题看得很深，看得相当远，而且他还有史学的经验。他对历史常识知道很多，许多的事情他都能够正确的判断出，不能不叫人佩服，可是问题依然不能解决。什么原因？他所看到的问题没有看得圆满，他认为的真理还是有欠缺。现在的科学家、哲学家都已经证明，许多学术界所依据的理论在今天动摇了，这是什么原因？原因就是他没有把烦恼放下。他跟我们一般凡人一样，他还起心动念，他还有分别，他还有执着。妄想分别执着比我们一般人稍微轻一点，还是不行，所以佛说世间人的智慧叫世智辩聪，他属于这一类的。在佛法里不承认他有智慧，承认他很聪明。佛法讲的智慧不是从外面学来的，是你自性里头本来就有。你怎样把烦恼恢复成智慧？烦恼就是智慧，只要把妄想分别执着除掉就是智慧。你想想这个道理对不对？佛教给我们的有没有道理？
放下执着，你的真智慧就透出来少分，那少分很可观。你对大千世界，我们今天讲的，一般人所关心的，宇宙从哪里来的？万物从哪来的？生命从哪里来的？人到这个世间来，究竟是为什么？为什么要来？人死了以后到哪里去？为什么要来、要去？有什么意义？有什么价值？这都是大问题，世智辩聪没法子解决，唯有真智慧，阿罗汉就能答复这些问题，而且答复得很正确。为什么？因为他善观诸法。可是怎么样？他还没有得实相印，因为他的自性般若智慧转变只转变少分，还要努力，还要放下，再把分别放下，于世出世间一切法不分别了。
所以诸位要晓得，宗门常讲的参究，这个字用得好。我们世间人讲研究，研究不行，为什么？你用心意识。我再想想看这个事怎么，研究，研究绝对不能把真理研究出来，你研究得再好是相似的，不是真的，要真智慧才能够得到真理。参是什么意思？参是有疑情不研究，一研究就落心意识，你就变成世智辩聪。所以古人讲这个参，你看看，离心意识参，你有没有离心意识？心是什么？阿赖耶，阿赖耶识是无明，起心动念，你没有起心动念；离意识，意识是分别；离末那，末那是执着。换句话说，你不起心、不动念、不分别、不执着，才叫做参。试问问今天参禅的，几个人会参？你就知道那不是简单的事情。
参禅真正开悟，在历史上找不到几个人。早年，这是十多年前了，黄念祖老居士告诉我，新中国成立以来，半个世纪了，参禅开悟一个都没有，他说的话对，跟三十几年前倓虚老法师在香港讲的一样。倓老讲过，他一生当中遇到禅宗的学人，他说得定的他见过，就是参禅得定，开悟的一个都没有，不但没有见过，都没有听说过，你就知道不容易。所以几个人真正能够把烦恼习气放下？
净宗的修学，这是方便，方便在哪里？就是不要断烦恼，但是要能把烦恼控制住，那就比断烦恼要容易得多了。可是你要懂得、要善学，善学的人就是会学。读经、听教、念佛，古人说得好，经教上教给我们的「都摄六根，净念相继」，大势至菩萨教给我们的，这是念佛的秘诀。祖师大德教给我们不怀疑、不夹杂、不间断，其实祖师所说的跟大势至菩萨所讲的完全相同。
净念相继，有夹杂、有怀疑就不是净念，有间断就不是相续，这是念佛的秘诀。念佛如是，我们学教也如是，读诵也如是。读诵，我在讲席里面讲过多次，怎么样读经？用真诚、清净心。《无量寿经》经题上说得好，「清净平等觉」，用这个心。经本展开就如同对着佛菩萨，听佛菩萨的教诲，恭恭敬敬的听，不能分别，不能想这句什么意思？这个字怎么讲法？你一起这个念头，功夫全就破坏掉，变成什么？世间人读书。佛弟子跟世间人不一样，佛弟子读书是戒定慧三学一次完成，世间人读书里头没有戒定慧三学，所以叫世智辩聪。佛教给我们读书是戒定慧三学统统在里头，你看守住佛的这个教诫，这就是持戒。佛教你用虔诚、恭敬、清净平等觉心，你就用这个，这是持戒。念的时候恭恭敬敬，一心专注，没有一个杂念，从头念到尾没有一个杂念，就是不起一个念头，那是定；这部经念完之后，从头到尾清清楚楚、明明白白，那是慧。这是什么智慧？这叫根本智。
根本智，《般若经》上所说的「般若无知」，根本智是无知，就是清净心，可是清净心起作用，无所不知。「般若无知，无所不知」叫实相印，真智慧。你这样念经不起一念，你念完之后人家来请教你，你讲给他听，你讲得头头是道。可不能研究，一研究就不是经的意思，是你自己的意思，研究不得。所以不可思议，思是想，想不得，思不得，别人来请教的时候对答如流，绝对没有去考虑的，没有去想一想的，想一想错了。你看，《坛经》上记五祖传法，叫大家作偈，作偈可不能够思想，一落到思惟就错了。真正开悟的偈子是随口而出的，怎么能去想？所以神秀大师做一首偈，想了好几天，偈子做出来之后心还不安，那就是不善用心，没有得法。得实相就是得法，实相就是真相。
真相，佛经里面的名词叫法性、叫法相，法性跟法相是一不是二，叫实相。什么叫法相？什么叫法性？法性是心、是识，能现能变；法相是现相，宇宙万有无量无边的色相。「唯心所现、唯识所变」，能变的是性识，所变的是万法、十法界依正庄严，还包括一真法界，这是大经给我们讲得太清楚了，我们都很能够耳熟。但是我们看到相还是着相，还是不知道相就是性、性就是相，着相就不见性，你就生烦恼。所以经上讲「离一切相，即一切法」，法是什么？法性、法相。离相，不执着、不分别就离了。只要能做到不执着、不分别，你就见到法性，你就见到法相。不过这个见到是相似的，不是真实的，见得不清楚，迷迷糊糊的，很不错了，还戴着一副眼镜，最后这副眼镜拿掉，你就见到真相。最后那副是起心动念。
不起心、不动念，法性、法相都在面前，这个时候言语道断、心行处灭，你就是真的得实相印，实相就是《般若经》上常讲的诸法实相。见到诸法实相的人，就是得实相印的人，在佛法里面讲他成佛了。你看禅宗里面所说的明心见性，得实相印就是明心见性，见性成佛，他是真的，他不是假的。这个佛就是破一品无明、证一分法身，那一分法身就是实相。在《华严经》里面这种佛，明心见性的佛有多少？四十二位都是明心见性，都是成佛了，四十二位。这四十二位就是经上告诉我们，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。
统统都明心见性，见性成佛，为什么还有这四十二个位次？破无明没错，无明是破掉了，无明破掉当然见思、尘沙全没有了，可是无明的习气没断。这四十二个阶级就是从无明习气多少，或者是厚薄而说，不是说其他。这个习气碍不碍事？不碍事。你想它怎么会碍事？他六根接触外面六尘境界善观诸法，他不起心、不动念、不分别、不执着，他还碍什么事？所以他普入智门，普是普遍，一法都不漏掉，圆圆满满。你就晓得初住菩萨，这法身大士，这证得法身的人，法身大士，跟究竟佛果有没有差别？我们不能说有差别，不能说没有差别。为什么不能说有差别？法身、般若、解脱平等，破一品的人跟四十一品破尽的人没有两样。我们讲他的智慧，他的德相，他在遍法界虚空界，随众生心，应所知量，应以什么身得度他就现什么身，是丝毫差别都没有。
你看初住菩萨，观世音菩萨在楞严会上所示现的，《楞严》所示现的是初住菩萨，初住观世音菩萨；《法华经》里面的「普门品」是等觉菩萨，等觉观音菩萨；《华严经》里面善财童子去参访的观音菩萨是第七回向菩萨，等级不一样，可是你看统统都说的有三十二应。从三十二应来说，初住菩萨就可以现佛身，应以佛身而得度他就能现佛身，《大佛顶首楞严经》上说得很清楚。所以说智慧、德能一点都没有差别，所以你不能说他是有差别，但是你不能说他没有差别，为什么？他习气厚薄不一样。初住菩萨的习气就很重，第七回向的习气就很轻，到等觉那只有一点点，到妙觉就没有了。由此可知，在华藏世界、一真法界里面的菩萨，也可以说诸佛，也能说法身菩萨，法身菩萨就是诸佛，诸佛就是法身菩萨，没有一丝毫差别。
不但菩萨没有差别，菩萨看我们也没差别，我们在《华严经》上读到的「一切众生本来成佛」，哪来的差别？你本来是佛，不过现在你是带着妄想分别执着的佛，这就讲清楚了。华藏世界的诸佛是妄想分别执着统统放下的佛，就这么回事情。你一定要肯定妄想分别执着是假的不是真的，可是你要是不觉，它起作用，它的作用障碍你的智慧德相。你本来现的是什么相？本来现的相是法身。大乘教里面讲法身，佛的相不是三十二相八十种好，身有无量相、相有无量好，那是本来的。三十二相八十种好是示现的，众生心里面有三十二相八十种好，所以诸佛如来应化，他自然就现这个相。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，你就晓得，佛与法身菩萨没有起心动念、没有分别执着。
我们今天怎么样学法？要把妄想分别执着淡化，这就是你的功夫。如果说是一年比一年淡，你的功夫是年年在进步。这个你自己要好好想想，如果我的妄想分别执着，今年跟去年是一样的，没进步，甚至今年比去年还要严重，那你已经退步。真正的功夫，所以我非常感激章嘉大师，他老人家第一天见面就教我，真正的功夫就是放下。你看看菩萨修行，菩萨，连十信位是五十二个阶级，修什么？还不就是放下吗？你放下才能往上提升，你不放下怎么能提升？入门，这个可重要了，入大乘之门，入小乘之门，入佛门，条件是什么？放下三界八十八品见惑，你才能入得了门，《华严经》上初信位的菩萨。这一入门也不简单，入门就是圣人不是凡夫，三不退里面你就证得位不退，就是圣人的地位不会退转，不会再退转做凡夫。
见惑是什么？八十八品，佛把它归为五大类，你想想这五大类你有没有？第一个是身见，你会不会把身看作是我？你有身，你就有生死，你就有烦恼，这头一个。身是假的，身不是我，所以无我相。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是真的放下了，这才能入门，大小乘都是这个条件入门。第二个是边见，第三个见取见，第四个戒取见，邪见，这五大类，非常重要。现在时间到了，我们休息几分钟继续再来研究。
诸位法师，诸位同学，请坐。般若是观慧，就是善观诸法。首先你要放下见思烦恼，就是执着，放下见思烦恼证阿罗汉果，在华严会上是七信位的菩萨。好象念书一样，七年级，总共是五十一年级，你现在念七年级。我们现在连一年级都还没混上，所以这问题相当严重。一年级放下多少？是放下见惑，见思惑放下见惑，这我们不能不知道，我们要认真努力在这上下功夫，这一生能够得到个初信位就真有成就。初信位的菩萨念佛往生，跟诸位说，不是生凡圣同居土，生极乐世界是方便有余土，你看四土里面你就提升一等，这是无比的殊胜。
这五大类的烦恼，我们总要想方法淡化。第一个身见，决定要明了身不是我，身是什么？身是我所有的，是我所，不是我。就像衣服一样，衣服是不是我？不是，衣服是我所有的。我们执着身是我，什么时候(哪一天)你想通了，你真正智慧开了，身不是我，是我所有的，我所有的就很容易离开，再心爱的衣服送给人也无所谓，身有什么好值得贪恋的？当然你也不应该故意把它糟蹋掉，那也是错误，顺其自然就好。所以头一个把身见破掉。
第二边见，边见我在讲经常常讲，尤其这几年参与世界和平工作，我劝大家放下，从内心深处把对一切人、一切事、一切物对立的这一念放下，就是不再有对立的念头。对立的念头，给诸位说，就是基本的边见。边是两边，两边放下不对立了。只要有对立的观念，身心不能够调和，所以你身体很容易生病，身心不和。在这里面当然产生矛盾，我们在人与人之间产生误会、产生执着。所以你头一个把这个放下，不再跟人对立，不再跟事对立，也不再跟万物对立。学什么？一切万物跟我是一体，这个对立就没有了，所以矛盾、冲突统统都化解掉了。从事于化解冲突，促进社会安定和平的人，不在这个地方下功夫，你本身的矛盾冲突都不能解决，你怎么能帮助社会解决问题？
所以过去汤恩比说，解决二十一世纪社会问题，需要中国儒家跟大乘佛法，这很有道理。尤其是大乘佛法彻底给你解决，绝对没有矛盾，绝对没有对立，哪来冲突？我们对于一切人要平等观、慈悲观。你从哪个地方下手？从你看不顺眼、讨厌的，从这里下手。能够你很讨厌的人，你看到不讨厌，你那个功夫就有点得力，能把他看成跟你所尊重的人，你所佩服的人，一体同观，这就好。那就是《普贤行愿品》里面第一条「礼敬诸佛」，对待什么人都是平等的，决定没有差别。你不从这上面下手，初信位你永远不能证得，换句话说，生生世世学佛都在门外，没有入门。
下面还有戒取见、见取见，这两条可以合起来讲，为什么？因果。戒取见是因上的成见，见取见是果上的成见。我们常讲某人成见很深，成见是什么？执着，不肯舍弃他的想法、他的看法，一定要照他那个样子。在因上的就叫戒取见，在果上的叫见取见。佛经上有个比喻，譬如持戒，持戒是因，将来一定得果。佛就举例子，印度古时候宗教里头有很多迷信，那是错误的。有很多人持牛戒，他为什么持牛戒？这个修行人修定，在禅定里面看到那只牛生天，牛死了以后生天。他说牛能够生天，人不能生天，牛为什么能生天？牛吃草，牛替人耕田。他就学牛，认为我学牛持牛戒，将来我就会生天，这错了。殊不知牛生天不是它那一生做牛的因，它生天是果报，果报必然是过去生中修五戒十善，上品的十善。这一生做牛，堕落在畜生道，畜生道是愚痴这个因堕落的。但畜生道，它能够在这一生报尽的时候，过去生中的善根现前，引业现前，就是上品五戒十善引导他生天，是这个因，他没搞清楚，搞错了。所以这就是叫非因计因，不是这个因，他看错了。牛生天绝对不是吃草、耕田，不是这个因，执着这个因，这种叫戒取见。见取见是果上讲的，非果计果，都是错误的见解。
生天，多少人希望生天，修各种修行的方法能不能生天？不能。生天的因是上品十善，他错了，修错了，希望想得到这个果报。修行真正的果在哪里？果是大涅槃。印度在古时候很多宗教误会了，把四禅天、四空天当作涅槃，他们修禅定。修禅定不错，修禅定是伏烦恼不是断烦恼，只是伏住，没有真的放下，纵然修到非想非非想处天，比不上须陀洹，比不上《华严经》上初信位的菩萨。那不是果，不是涅槃的果，误会了。大涅槃是不生不灭。非想非非想处天寿命长，定功深，佛在经上讲的，他们的定功能支持八万大劫。八万大劫还得了，多长的时间？世界成住坏空是一个大劫；换句话说，这个世界成住坏空八万次，你说他寿命多长！
我们要问，这世界成住坏空，成没有问题，住没有问题，坏空他到哪里去了？他到别的世界去了。色界、无色界的天人跟地狱里头众生一样的。地狱是受苦，这个世界坏了，他苦还没有受完，报还没报尽，怎么办？到他方世界地狱去，还是要照样受苦，不在这个世间，别的世界去，麻烦大！所以这两个要懂。我们的目标纯正，就一个目标，求生净土，决定不错。西方世界真有，你不能怀疑，怀疑就去不了。你也得真正把烦恼伏住，特别是见烦恼，就是这五种，身见、边见、戒取见、见取见，还有是邪见。
邪见是什么？除了上面四种错误见解之外，其他一切错误的见解统统归纳在邪见，邪知邪见。我们是凡夫，很多人讲的我们都相信，所讲的似是而非，为什么？我们对佛没有信心。譬如今天科学所讲的，哲学所讲的，这个世间真正大家都认为是有学问、有德行人所讲的，怎么办？科学有科学的证明，哲学也有理论上的证明，我们要碰到怎么样，会不会动摇？遇到这些境界现前不能不信，为什么？随顺世俗；不能全信，为什么？说这些话的人没证阿罗汉果，也就是他的妄想分别执着没有放下，那我就不能全信。佛在经上教我们，你几时证得阿罗汉，你才能相信你自己的意思。什么意思？就是相信你自己所看的、所听的没错，那就是你已经有少分的善观。你要是没有放下，那个善字完全没有。你明白这个道理，我们在日常生活当中，你想想要不要放下？
如果真的没有放下，念佛能往生，说老实话，你的运气好，临终最后一念你还能记住阿弥陀佛，但是临终最后一念你要放下，你放不下就去不了。带业是带旧业，不能带新业，临终还放不下，决定带不去，你就去不了。我们就想想，临终时候要放下才能往生，我现在放下多痛快！我就不担心了，我就没有疑惑了；现在我要不放下，往生没把握，那是真的不是假的。所以我劝同修，我们现在不要从高处，高太高了，真的不容易做到。我平常教人十六个字，那十六个字比这个还高。我教念佛同修真正求往生的人，第一个要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘，这个可以说都是属于见惑里面的；后面一条是思惑，要放下贪瞋痴慢，这很不容易。
所以现在至少我们见惑要放，为什么？我们才能够真正入佛门，真正在大乘里面上了一年级。否则的话，你经念得再好，学得再多，也能讲得天花乱坠，不能往生。那是什么？过去老师教给我，福报，人天福报。这就提醒你了，你去看《高僧传》，中国历代不少的高僧没有往生，来生又回到人间来了。因为过去世修的有福、有慧，这来了之后都是做大官、大富长者，前生修行的这生享福。那你就知道现在这个世界上达官贵人、大富长者，过去生中大半都是高僧大德，要不然他哪有这么大的福报！可是一享福就迷了，纵然学佛，没有从前那么认真，那你要晓得他为什么会变成这个样子，总而言之一句话，烦恼习气没有放下就变成这个样子。
我曾经听到北京黄念祖老居士跟他的学生说，对我的批评，他学生转告给我，他说他们老师讲「净空法师要不往生，来生的福报不得了」，修来生福了。这是不是一句好话？这是一句警告的话。要晓得一享福决定就退转，那个退转是一世不如一世。一世的修行确实可以享好几世的福报，但是福报是慢慢往下降，不是往上升，一定是往下降，这要懂得。真正的成就是决定往生，不能干这些事情。《华严经》常常提醒我们，前面我们还读过，「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，这都是世间一般人很羡慕的荣华富贵。我们修的目的是想成佛作祖，究竟解脱，怎么能换个人间富贵？这就错了。所以他们传话来给我，我说不错，这是黄老提醒我，决定不能有这个念头，那就回过头来要认真、要检讨，最低限度要把这五种的见惑要放下。
当然放下也不是一下就彻底放下，渐修，总希望一年比一年少，一月比一月少，希望能用五年、十年的功夫，真的断掉了。这一断掉你就证到初果，你就证到，《华严》、大乘的话就是初信位菩萨，虽然不出六道轮回，决不堕三恶道，而且怎么样？不会迷惑。如果还在这个世间，你来生修行会更进步，不会堕落，不会去做官，不会去发财，为什么？因为你已经证得位不退。是有隔阴之迷，一投胎是有隔阴之迷，但是不要紧，有佛菩萨会照顾你，他会来引导你，你迷了他就会来找你、来提醒你。像《金刚经》上「护念诸菩萨」，大菩萨要护念这些初发心的小菩萨，要好好去照顾他，诸佛菩萨都有这个义务照顾这样的人。
这是逐步向上提升，我们前面讲过，以小乘来说，初果向、初果、二果向、二果。从《华严经》上我们读的，从初信位到七信位，跟小乘的历程完全相似。初果见惑断了，但是有见惑的习气，那就在二信位的菩萨；见惑的习气断了，他就升到三信位；三信位断思惑，思惑断六品，思惑总共有八十一品。从《华严经》上讲的三信位、四信位、五信位、六信位，七信位思惑断尽，思惑断尽还有习气没断，他再提升到八信位，习气断掉了。八信位是缘觉，九信位是菩萨，十信位是佛。阿罗汉习气没有断，在缘觉断阿罗汉的习气，他就能升到菩萨。菩萨，阿罗汉的习气没有了，菩萨破尘沙，就是要断《华严经》讲的分别，分别没有了；分别的习气断掉，这就再提升，十法界最高的佛。佛要断菩萨的习气，断干净之后再破一品无明，他就超越十法界。一品无明破了才得实相印；无明没有破，诸法实相你没有见到。由此可知，十信菩萨就在十法界，六凡四圣，刚刚好跟十信位菩萨排得那么样整齐，但是断烦恼的功夫是相同，智慧、德能大不一样。小乘跟大乘不能相比，大乘初信位菩萨的智慧可能就都超过阿罗汉，不一样。
大乘确实所知障轻，烦恼障重，所以是不容易；小乘人正是所知障重，烦恼障轻，所以他入门比较容易，开智慧很困难。大乘恰好是不一样，因为他接触大乘教理，长时间的熏修，他的智慧开得快，可是怎么样？他放不下，那就麻烦。放不下就不能提升，升不上去，所升上去的也是假的不是真的，不是真智慧。那个智慧从见闻当中来的，或者从禅定当中来的，出不了六道轮回。定生慧，但是世间禅定，四禅八定不能说没有智慧，也有神通，神通、智慧都具足，烦恼习气没有真的放下，统统是压着、伏着的。伏烦恼往生西方极乐世界全在凡圣同居土，这要知道。即使你修禅的功夫到四禅天，你往生西方极乐世界还是在凡圣同居土，比不上须陀洹，比不上初信位的菩萨。为什么？初信位的菩萨把见惑断了，他是断烦恼，他不是伏烦恼，所以他生极乐世界生方便有余土，不一样。
所以我们要懂得这些道理，了解这个事实真相，你才知道这非放下不可。这个不放下是大害，无量劫来，我们的修学决不止这一生。如果是从这一生当中我们才开始学佛的，你就不可能在讲堂里面坐上两个小时这样专心来听经，不可能。你看看香港外面的人多少？不要说香港湾，说我们这栋大楼，你看上上下下多少人？我们讲经是公开的，又不收门票，几个人愿意进来？所以佛说不可以少善根福德因缘，生西方如是，在这里听一次经也如是。你恭恭敬敬在这边听两个小时，过去生中必定是多善根、多福德，今天遇到这是缘。所以明白人、觉悟的人非常珍惜，胜缘难得，一定要把它抓住。今天我们在这个世间，闻到大乘，闻到净土，这个缘希有难逢，应当知道特别的珍惜；换句话说，这一生决定要取净土。决定取净土就决定要万缘放下，不要有丝毫累赘，背了包袱可不行，身心有压力不能往生。
最后一句是「普入智门」，这讲世出世间一切法，你接触到之后，你有智慧，你能够解决一切问题，自行化他。从哪些地方表现？后面的四种，方便、愿、力、智都是从般若波罗蜜里面开出来的。第七方便，善巧方便，方便是权智，般若是实智，般若也叫做根本智，权智也叫做后得智，这都是佛学名词。通常讲六波罗蜜，这后面四条都在般若波罗蜜里面，就是讲般若有权、有实，就都包括在里头。所以六跟十没有两样，真的叫不增不减，十没有多，六也没有少，这个要懂。因为《华严》都是用十表法，无论讲什么法它都讲十条。方便是「教化众生，随其心乐，现身说法，三十二应等」。由此可知，善巧方便，方便在佛经上通常都加一个善巧。善巧，你就晓得必然是有善观，善观诸法，这是看破。方便，方是方法，我们帮助众生要有方法，便是便宜，便宜是什么意思？就是方法很好、很适合、很恰当。这种方法不是定法，随着时间不同，处所不同，对象不同，千变万化，你没有智慧做不到。
尤其众生，菩萨度众生对象很多，我们看不到，菩萨看到，这个法会里面有天龙鬼神、有妖魔鬼怪、有神仙、有精灵。菩萨跟佛一样，以一音而说法，众生随类各得解，这种能力从哪来的？给诸位说，从看破、放下来的。你放下得愈多，这个能力愈强愈大；你放下得愈少，你这个能力也是愈小，你没有放下就没有这个能力。所以看破是智，放下是德，这两种相辅相成，看破帮助你放下。
像我们今天如果不晓得这事实真相，放下的念头你就生不起来。从哪个地方下手？这我常说的，说得多，慢慢就会提醒你，从内心深处化解对一切人事物的对立，你从这里做起。老实说，把身见看破还相当不容易，你能够把对立化解，矛盾化解，冲突化解，这都不是在外面，内心。起作用的时候，对人不会起冲突，即使这个人无缘无故毁谤我、侮辱我、陷害我，也若无其事，为什么？这时候你想想这身不是我。有没有人能害我？不能，没有人。
这个道理，从前儒家读书人都知道。魏叔子有几句话说得很好，「能知足者，天不能贫」，这是真的不是假的。人要能知足，知足就常乐，知足最富。什么人最贫？不知足的人贫，他纵然拥有亿万财产，他还不满足，他贫。那个人知足了，虽然三餐饭吃不饱，他富，他富足，知足常乐。「能无求者，天不能贱」，贱是什么？没有地位，就像经上告诉我们不求王位、不求名称，这个名称就是我们今天讲的知名度，那他真的是富贵，真的是前面讲的知足是富，无求是贵。「能外形骸者」，不把身体看得那么重要，这身体无所谓，「天不能病」。富贵人多病，你就懂得是什么道理，他对身体照顾太周到，保养太周到了，那个保养、补品全都是疾病的因素。所以贫穷人身体反而健康，他无所谓，不重视，我们讲的是他也不会故意糟蹋，也不需要刻意的去保养，一切随顺自然就对了。
「能不贪生者，天不能死」。没有生死，这个道理现在西方人懂得也多了。西方在近半个世纪，有很多心理医生，当然西方人心病也愈来愈多，这都是什么？压力造成的，身心压力太重。天天要竞争，天天要跟人斗争，压力很重，所以长时间的压力，精神负担不了，就找心理医生。心理医生现在有这个风气，风气开了，用催眠的手段让他回溯到过去，回溯到再过去，看他过去生中生活状况，遭遇什么打击，遭遇些什么困难。那种因素会影响到这一生。真把他的因找到之后，因为他问答的时候，他自己虽然不晓得，有录音，录下来之后他自己听听，了解了，他的心病就解开了，身体恢复得就很快，非常有效。从催眠当中证实人没有死，生死是你的躯壳，身有生死，就承认人真的有灵魂，灵魂不死。身体舍掉之后，灵魂就上升，也是他们现在相信善恶的业报，善人一定到好地方去，恶人还要受苦。所以他们现在肯定、相信杀人要偿命，欠债要还钱，决定逃不了，除非你杀的人，他原谅你，他不记仇恨。如果他要记仇，对你有怨恨，你还是要受报。所以人不贪生，对生死无所谓，天不能死。
「能随遇而安者，天不能困」，困通常跟穷合在一起，穷困，或者是遭遇、处境非常不好，但是怎么样？他能随遇而安。顺境很好，逆境也很好，善缘好，恶缘也好，他永远生活在自在里头，不受外面环境的影响。更难得的，「能造就人才者」，这就不重视自己，自己的精神、自己的智慧、自己的能力奉献给社会，培养人才，这是「天不能孤」，一般人想孤立他，做不到。「能以身任天下后世者，天不能绝」，这就是果报，善有善报。能以身任天下后世，这是圣人，这不是凡人，能造就人才的是贤人。后面两句是圣贤，天不能孤，天不能绝，儒家都能见到，何况是佛法！所以这都是属于方便、权智。这方便、权智的意思还没讲完，时间到了，我们明天再继续讲。
