大方广佛华严经(第一六六三卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明十地位第三小段，末后这首偈：
【若获功德法性身。以法威力现世间。则获十地十自在。修行诸度胜解脱。】
『诸度』里面，前面讲到方便波罗蜜，今天接着讲下面第八，愿波罗蜜。愿是禅德，也就是后面「方便、愿、力、智」是从什么地方来的？这是从禅来的。前面方便是从般若来的，愿是禅的德，力也是禅德。菩萨成就一切众生，供养一切诸佛，为什么？因为众生本来是佛，这是佛在这部经上给我们说得很明白。
禅就是真心，真心里面自然具足大愿，这个大愿就是孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，不是别人教的。看到一个二、三岁的小孩要掉到水里面去了，旁边的大人看见，很自然的去把他抱起来；看到他受伤害，受伤了，立刻就去帮助他。你问他为什么？这是性德，没有任何条件。你跟这个小孩也没有什么关系，跟他父母也不相识，偶然见到，当他遇到危险，尤其是生命交关的时候，你肯定会去帮助他，所以这是自性里面本来具有的德行。
禅跟智是一体，禅是体，智是用；智是体，禅是用，它可以互为体用。禅德里面就有帮助众生的愿望，所以说成就一切众生。供养一切诸佛，诸佛就是众生，众生跟诸佛不二。现在我们为什么有这么多的分别执着？为了自己的利益会做些伤害众生的事情，这是什么原因？这是把自性迷失了，中国先儒所谓良知良能，世俗所说的天理良心。现在好象良知良能、天理良心没有了，这个没有问题就严重了。如果良心没有了，起心动念、言语造作，那就像《地藏经》上讲的「无不是业，无不是罪」，不是善业是罪业，罪业的果报决定在三途。人堕三途很容易，在三途里面的众生想出离可不是那么容易。经论里面的教诲很多，句句都是实话，都是真实的意思，绝对不可以把它看作「这是佛菩萨劝人为善，哪里有这种事情」。你要这样想就错了，这种想法是愚痴没有智慧。为什么说他愚痴没有智慧？他连个好人、坏人都不能够辨别。好心好意去帮助他，他对人还怀疑，还不相信，这就叫愚痴。佛教化众生，愚痴是最难感化的。
什么是智慧？相信老人言，这个人就有智慧了。可是这桩事情说得是容易，做不容易，为什么？我们从小没有人教，不懂这个道理。谚语里面所说的老人不是一般的老人，所谓是「不听老人言，吃亏在眼前」，老人是指谁？孔子、孟子、释迦牟尼、历代的大圣大贤，这些老人。真正学圣学贤，不跟世俗人一样，这种人值得尊敬，这种人可以信赖，这就是智慧。
所以这桩事情总的来说是家教，小孩这从小教起，中国谚语所说的「教儿婴孩，教妇初来」。婴孩不是小孩，比小孩还要小，一出生就要教。懂得教育的，真正爱护自己儿女的，讲求的是什么？胎教。怀孕的时候就教。身怀孕之后，对自己思想、言行、生活起居就非常注意控制，为什么？影响胎儿。你有不善的念头、不善的言语、不善的动作会影响他，善的也会影响他，所以在怀孕的时候就懂得断恶修善，这胎教。小孩一出生，他睁开眼睛会看，他小耳朵会听，虽然不会说，他还不会动作，他看在眼里，听在耳里，记在心里。从出生到三岁，三年一千日，他已经学了一千天，这一千天是他一生的根基。他如果所学的全是善的，这个小孩将来是善人；他学的是不善的，你要教他做善人就难了，很不容易。
培养一个人从什么时候开始？婴儿开始。三岁以后教他，迟了，他的根已经坏了，你怎么教他？六、七岁开始就太晚了。现在多少年轻的夫妇(我们遇到多)来告诉我，小孩不好教；中小学的老师告诉我，学生不好教。我知道原因在哪里。我们从小好教，没有不听老师话的，没有不听父母的，什么原因？真的是从生下来父母就教，大人就教。六、七岁上学懂得尊师重道，你才晓得教育是多重要！成就、供养，都是在婴孩时候受到父母身教的感动，记在心里，一生都起作用，自然不会违背，没有什么刻意的，已经养成习惯，所谓是「少成若天性，习惯成自然」，从小养成的。
一生当中最高的享受是什么？与人为善，最高的享受，没有比这个更快乐的。自己行善，而把自己的善行、善德与大家分享。这个地方的愿，范围非常广大，可是无论多少愿、多大愿，佛的教学把它归纳成一个愿，这个愿就是「众生无边誓愿度」，这个愿就是自性里头的本愿，就是儒家讲的恻隐之心。我们看看现在的社会，众生迷失自性，违背性德，起心动念损人利己，这桩事情可麻烦了。我们怎么样帮助他？你教他、劝他，不相信。甚至在前几年，何守信先生访问我，问一个问题，谚语常讲「人不为己，天诛地灭」，他问我这么一句话。这是什么？现在社会上普遍的现象。人为自己，那就要损害别人，所以说损人利己，认为这是应该的，要不这样做法就天诛地灭。我告诉何先生，我说孔夫子没有为自己，天没有诛他，地也没有灭他，孟夫子亦如是。释迦牟尼佛一生不为自己，天也没有诛，地也没有灭，几千年之后还有多少人去拜他。我这一生从小没有为自己想过，这么多年来天也没有诛我，地也没有灭我，可见得这个话是错误的，这个话误导很多众生。他说：是吗？我说：你冷静去想想是不是？所以错误的观念确实误导众生的思惟，误导众生人生的方向。大圣大贤为亿万人所尊重敬仰，他一定有道理。损人利己的人，自私自利的人，谁去崇拜他？谁去尊重他？多想想就明白了。
我们今天看到这个世间人，理念上产生问题，所以言语造作就大幅度的偏差。佛在经律论里面所说的与他们完全相反，我们要知道这个相反的是对的，不是错误的。譬如佛基本的教导我们不杀生，要爱护一切众生，决定不能伤害一切众生。众生怎么样？众生爱吃众生肉，人爱吃众生肉，这跟不杀生恰恰相反。我们怎么做法？我们遵守佛陀的教诲，我们顺从自己的性德，决定不吃众生肉，决定不伤害众生，这是愿。迷失的时候也造了这个罪业，跟着世俗流转，一旦觉悟之后就回头了。我二十六岁，二、三月间接触到佛法，大概到同一年九月，好象是半年的时间，我明白了，发心素食，我吃素五十五年，知道这是正确的，这是对的。这么多年来年年都有进步，这个进步就是爱心的扩充，不伤害众生。
初学佛的前十年，夏天睡觉我还赶蚊子，点个蚊香。点蚊香不错了，我们那个时候已经是比一般人好多了，一般人点蚊香要把蚊子熏死，杀它；我们点蚊香，我们门、窗户统统打开，希望它出去，那不出去实在就没有法子。到最近的十年不点蚊香，我们跟蚊子沟通，发现可以沟通，我不伤害它们，它们也不伤害我。偶尔也会被它叮一口，当然多半时间不知道，睡觉睡着了不知道，被蚊子咬了，不过不多。有时知道蚊子叮的时候，欢欢喜喜的供养它一餐。它叮就是想吃饭，它吃得也有限，供养它一餐，赶都不赶它。它来问我讨，我不愿意给它，可以把它赶走，它没有死罪，不可以杀它。愿意供养它是好事情，供养诸佛。蚊子有佛性，它是众生，愿意供养，供养它一餐；不愿意供养，赶它走，决定不能杀它。蜎飞蠕动，真正我们接触到就会起爱心，真诚的爱心，这是举个例子。你对于小动物都那么样爱护，对人哪有不仁慈的道理？怎么可能有伤害人的念头？我们不能不知道。这是觉悟的人对一切众生决定没有伤害的念头，而且一定做出很好的榜样，这就是众生无边誓愿度。
许多人看到我们的做法，感到这方法是好，省事，跟小动物平等对待，和睦相处，不但是互不侵犯，而且能互助合作，这多快乐的一桩事情！在家里面，蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂、老鼠，这都是一般人很厌恶的，我们跟它处得非常好。小动物想找点东西吃，我们都会帮助它，而且可以指定一个地方，我天天在那个地方放一些供养，你们要吃都到那边去吃，不要到处乱跑，到处乱跑就妨害我们的生活起居，要做到互相不妨害。小动物有灵性，都能感动。让我们想想，为什么人不受感动？你看小动物很容易感动，人无法感动，这就说明人的烦恼习气比它们严重；还有另一个说法，它们比较单纯，所以容易感动。人在社会上受到极其严重的污染，尤其是对于事实真相、因果报应的理论跟事实一无所知。他看到我们的行为，认为我们是迷信，哪有这样对待这些小动物的，他不容易接受，必须要长时间，所谓是要深化才能感动。
前面善巧方便里面，我们讲了两个小时，实在讲哪里讲得尽！不懂得善巧方便就没有办法教化众生。真的，佛的真实智慧、无量智慧，真实智慧是般若，无量智慧是方便，知道在什么时候，用什么样的方式、最妥善的方法，来感化众生、来教育众生。在这个地方我们必须要认识最初方便，最初方便要从教孝开始。对人他不知道尊敬，对祖先也不知道尊敬，你说这两种从哪里下手比较方便？从祖先。一代一代的往上去追，你知道你的父母，你知不知道你的祖父母？你知不知道你的曾祖父母、知不知道你的高祖父母？如果一代一代都清楚、都明了，对于孝顺父母的念头自自然然就生起来。如果对于这个家族前几代是一无所知，你要他生起孝心，太难了。
所以小孩懂事，跟他讲故事，讲什么？讲家里的历史。祖父的一生，曾祖父的一生，他们当年在世从事的行业，是如何尊重先人(他的长辈)，爱护子女、教导子女，教些什么？代代相传叫家规、家训、家范，有不少还写在族谱里面。中国这个民族历五千年还能够屹立存在，靠什么？就靠这个教育。这个教育就是菩萨的大愿，度众生要从这个地方开始。中国每个族姓都有祠堂，源远流长，老祖宗总都可以追溯到四千年到四千五百年，祖先可以追到那个时代。当然这以后的子孙多了，多了之后就生支派，这是一定道理。像一棵大树一样，树根是一个，树干就好几枝，以后就变成大的宗派；树干又生树枝，树枝又生树梢，所以宗派就形成堂口。
中国人的祠堂也就是家庙，祭祀鬼神的，鬼神是指祖先，称堂号，同一个姓几十个堂号。大的姓，人口多的，几百个堂号，甚至几千个堂号，这真的。像一棵大树一样，根深蒂固，非常的茂盛，中国伦理道德的教育根源于是。所以佛教的根真的也是从这里开始，怎么知道的？净业三福第一句「孝养父母，奉事师长」，跟中国五千年的教诲不谋而合，完全相同，根是一样的。中国这个国家民族的优点、特色没有别的，就是家教，讲到终极也是家教的扩充。我们讲经讲很多次，多少年来一直都在讲，家教是根；学校教育，从前私塾是家教的延续，社会教育是家教的扩充。佛教到中国来之后，佛陀的教育是家教的圆满，佛教就变成中国的传统文化，虽然是外来的，跟中国是合而为一，水乳交融，没有办法分开。
度众生要靠教育，教育里面特别要重视伦理、道德、因果、智慧，最后才是科学。社会是祥和的，世界是和平的，人人都能享受到幸福、和谐、美满的生活。觉悟的人教我们做什么？教我们觉悟。觉悟的人在社会上选择的行业，几乎全部都是选择教学。教学虽然是很辛苦的事情，像在古时候教私塾教一辈子，生活很清苦，叫穷教书。他为什么不改行去干别的，可以多赚些钱，改善自己的物质生活？真正觉悟的人他绝对不会，释迦牟尼佛一生，三衣一钵，日中一食，树下一宿，一生不改变。
我们冷静想想，他从事于任何行业都会做到顶尖的人物。有智慧、有道德、有能力，哪一样做不好？为什么过这么苦的生活？这使我们想到苦中有乐。现在追求物质生活的，追求名闻利养、五欲六尘的，享受人间好象是很快乐的生活，我也常说那个乐中有苦。这个意思很深，几个人能体会到？教书的生活，虽然一生非常清苦，他苦中有乐。他乐在哪里？一生真的是积累功德。栽培青少年，功在社会，功在国家民族，这个教书先生来生必定是人天福报，这个因果律你就看到了，所以苦中有乐。乐中有苦，你存的心行不善，损人利己，来生三途果报，那就苦了，所以它不一样。
我们今天要教孝，孝道、师道，我们怎么做？教人孝顺父母，教人尊敬祖宗，所以我们提倡万姓先祖纪念堂，我们赞叹孝行、表扬孝子，表扬孝子这方面现在社会有人在做。我们自己在汤池有个文化教育中心，农历年我们敬老尊贤，这是教孝。对于七十岁以上的老人，我们请他们吃饭，大家在一起团聚。每个老人我们都送一份小礼物，做个晚会，敬老的晚会，希望社会不要把老人忘记。每年的教师节，我们有特别的活动，尊敬老师，表扬老师，我们不能把老师忘记。而我们自己学佛的人，每天早晚功课，我们要回向给祖宗，要回向给老师；我们学佛的人，这个道场还有护法，所以我，老师跟护法在一起回向，养成什么习惯？念念不忘，民德则归厚矣。
所有一切都要从自己本身做起，你不能求别人，求别人错了，别人做不做是他的事情。现在的社会讲求民主自由开放，各人是各人的事情，我们懂得这个道理，我们应该要做，做人应该是这个做法。别人做不做与我不相干，他做我们赞叹，他不做我们对他还是恭敬，没有赞叹，日久天长，他就起感化的作用，这是不能不知道的。我们在此地只能举这几个例子，事太多了，都要知道、都要晓得怎样做个好样子，来帮助社会，来启发人心，回归到自性本善。这一切善法是你自性里头统统具足的，一切的不善是迷失了自性，所以才落成这样的地步，我们很清楚、很明白。
要想真正把这桩事情做得很圆满，做得很有效果，你就必须要断烦恼，要学法门，帮助一切众生你才能做好。你自己烦恼习气不能改过来就造成你自己的障碍，自己都做不好，怎么能帮助别人？自己做不好就是不能给社会大众做个好样子，你所做的是不好的样子，不好的样子让别人看到，让别人学习，这就罪过。《地藏经》上讲的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，这个意思很深，你没有细心去观察、去思惟，你不知道。如果细心观察、思惟，我们所做的形象不好，让别人看到，别人看到别人学习，他不是看到就完了，他学。你不要以为没有人学，看你样子跟你学的人可多了，你不善，许多人跟着你学不善。
今天早晨有两位从台湾来的同修告诉我，那个地方现在贪污很严重。我说我知道，理所当然，为什么？上行下效。前一代的人贪污，譬如贪十块钱，底下一代看到，学会了，下一代他一定贪一百块钱，再下一代一定贪一千块钱，上行下效，他下效肯定做得要超过你十倍。你对社会有没有责任？社会的好坏，我们起心动念有责任。现在时间到了，我们休息几分钟，接着再讨论这个问题。
诸位法师，诸位同学，请坐。接着我们来学习第八，愿波罗蜜。前面说过，虽然发愿要成就众生，要帮助众生，如果自己没有德行，烦恼习气还很重，你就帮不上忙，甚至于有反效果，所谓是愈帮愈忙。这种情况古今中外都有，不但都有，很多，这就是把你的愿妨害了，因此烦恼习气不能不除。烦恼习气在哪里断？最殊胜将你的烦恼习气磨炼得干干净净，无过于人事环境，就是我们讲处人。会学的人，佛法里面常讲善学就是很会学，很会学的人无论在什么环境当中都成就了自己。我们常说，在顺境善缘里面，人容易起贪恋，那是烦恼，不是好事。佛法里头常常提醒我们，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」，这两句话可非常重要。你要往生西方极乐世界，基本的条件念要专一，《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这就决定生净土。
你要想离开娑婆世界，不再搞六道轮回，悭贪一定要断。悭是吝啬，自己有的不肯布施，不肯给别人；自己没有的总是念念都希望能得到，贪而无厌。只要有贪心，不论什么对象，对世法贪恋；世法不贪恋，对佛法贪恋都不行。不管什么对象，只要你还有贪、有吝啬、有嫉妒、有瞋恚，你就出不了三界，念佛都不能往生，你说麻烦不麻烦？所以必须要舍弃掉。在理论上说，你这一生闻佛法，阿赖耶识里头种下善根的种子，可是你的习气断不了，虽然你将来肯定会遇到善缘往生净土，李老师的话，你还要受长劫轮回，这是没有法子避免。轮回六道，要知道人道的时间很短，可是其他的五道时间都非常之长。
天道，四王天的一天是人间五十年，四王天的寿命五百岁，他的一天是我们人间五十年，你就想他的寿命多长！往上去，倍倍递增，忉利天一天是人间一百年，寿命是一千岁，你看。往下面去饿鬼道，饿鬼道的一天是人间一个月，寿命大概也有千岁，日子不好过。地狱道就不必说，都论劫算的，你说麻不麻烦？畜生道寿命虽然长短不定，愚痴，它很不容易离开畜生。佛经上记载个故事，祇树给孤独园那个地方有工程，工地里面有一窝蚂蚁，佛从那里经过看到了，笑笑。旁边弟子们看到佛看到蚂蚁笑，就向佛请教，你老人家为什么笑它？很多地方都有蚂蚁，你都没有笑，为什么你对这窝蚂蚁你笑它？佛就说，你们不知道，这窝蚂蚁七尊佛过去，它还没有离开蚂蚁身。这说明它不是寿命很长，它死了以后又变成蚂蚁，还是在这个窝里头，你说它多执着、多愚痴！我们通常讲一尊佛成佛三个阿僧祇劫，七尊佛就二十一个阿僧祇劫，你才晓得脱身不容易。你不了解事实真相是迷惑颠倒，了解事实真相，想一想太可怕了。
所以真正觉悟的人，他万缘放下，一心念佛求生净土。谁彻悟？民国初年，谛闲老和尚的徒弟，锅漏匠觉悟；大概时代都差不多，差不多的时代，哈尔滨极乐寺的修无法师觉悟，念佛往生。修无法师出家，在寺庙里面修苦行，不认识字，没有念过书。没有出家之前，他做泥水匠，出家之后在寺庙里面就做义工。真正体会到人生太苦，什么都不会，除了每天干活之外就是一句佛号，他念成功，预知时至，走得很自在，谛闲老和尚非常赞叹。
他是在开戒的时候，极乐寺建成，那时候住持方丈是谛闲老和尚的学生倓虚法师，以后在香港住了很长的时间，这些故事都是倓老说的，亲眼看到的。开戒需要大家帮忙，欢迎大家来帮助戒坛，来做义工，修无法师就来了。老和尚就问他，你能做什么？他说他愿意照顾病人。戒期当中有伤风感冒需要照顾，他做这个事情。很好，就分配他这个工作，可是没有几天他来告假，告假就是他要走了。倓虚法师有修养，来去自由，可是当家师定西法师就没有倓虚法师的涵养，就责备他：你既然发心要来帮忙就帮到底，戒期两个月，等戒期满了你再走，为什么来了没几天就想走？那又何必来？他就说：我不是到别的地方去，我是要往生到极乐世界去。这两个老和尚一听就紧张了，真的吗？真的。他说：几时走？不出十天。老和尚对他就非常尊重，他预知时至，所以就答应，好，我们常住帮助你。到第二天他又来了，跟定西法师说，我明天就走。定西法师赶紧给他一个寮房，还有几个人帮他助念，第二天真的走了。这是什么？真正觉悟了，什么都放下了。以后戒和尚谛闲老和尚到那边，知道这个事情非常赞叹。
生到极乐世界就去作佛去了。在眼前，大陆上不少的道场，北方、南方都有，预知时至，念佛往生的。你看深圳在不久之前，黄居士念佛往生，这大家都知道。所以你没有决心，你不把烦恼习气舍掉，你怎么能成就？他们这些人非常值得我们羡慕。黄忠昌的往生，三年，闭关三年，还差两个月才到三年，他提前两个月走了。统统都是预知时至，瑞相希有，在眼前给我们作证明。这个世间什么是真的？这才是真的，除这之外全是假的，不能不知道。虽然是假的，就像作梦一样，你做恶梦做得真辛苦，你还要继续做下去吗？
所以人生在世，圣贤人告诉我们，我们只有一个方向、一个目标，是什么？提升自己的灵性。你要提升自己决定要断恶修善，因为你自己本性本善，因为你自己本来是佛，这个你要知道。你要达到本善、要达到成佛，这个事情是理所当然的，为什么？本有，正是马鸣菩萨所讲的「本觉本有，不觉本无」。三途六道本无，烦恼习气本无，一切不善本无，本无你为什么要死死抓住不放？这就是愚痴到极处。你要舍，你要把它放下，关键就是觉迷。觉了不要人劝，自然放下，一尘不染；迷了劝也没用处，未必能相信，这是真的。他为什么不信？我们再往前面深究，他不知道孝顺父母，他不懂得尊重师长，迷惑颠倒，佛经上说的可怜悯者，佛菩萨只有这样叹息。他必须还要在六道里头轮回，还要受很多苦报他才会觉悟，这一生当中阿赖耶识里面种个善根也算不错，也就很难得了。
烦恼习气怎么断法？我很想断，怎么断法？学《弟子规》是断烦恼的最初方便。从哪里开始？从这里开始，这个根扎得稳。昨天我们讲善巧方便，讲的四个根，这四个根一定从弟子规开始，然后第二个感应篇，第三个十善业，第四个沙弥律仪。这四个是有次第的，因为它有浅深不同，好象念书一样，弟子规是一年级，感应篇是二年级，十善道是三年级，沙弥律仪是四年级。你可不能颠倒，颠倒了你很难成就，一定从弟子规开始。
《弟子规》里头最重要的是孝亲尊师，里面一共讲了一百一十三桩事情，归为七大类。孝，孝里面包括孝亲尊师；悌，悌是对平辈友爱，兄弟姐妹的和睦友爱，在社会上对于尊长知道礼敬；接下来是谨，诸葛亮一生的成就，后人对他做总结，「诸葛一生唯谨慎」，这个字他做得很圆满，做得很成功。下面是信，然后才接着爱众、亲仁、学文，七大类，这是做人基本的德行，人性本善最基础的表现。你要是觉悟，你一切日常生活自然就是这样，这哪里要学？自然就是弟子规，自然就是感应篇，就是十善业，就是沙弥律仪，哪里要学？为什么？性德，自性本来具足的。现在为什么统统违背？违背是因为你迷失自性，迷失自性之后，起心动念、言语造作全是跟性德相违背，这是迷。知道迷就是觉悟，肯回头就是修行。有人说觉悟了回不了头，什么原因？你觉的程度不够，悟得不彻底。你烦恼习气很重，你克服不了，怎么办？加强觉悟。加强觉悟最方便的就是读经，读诵大乘；听教，要有机会听到讲经，多听。如果果然真的听，一天能够听八个小时，我相信迷惑再严重，烦恼习气再重的人，两年肯定回头，就有这么大的效果；他要求往生的话，三年肯定往生。
这个事情，过去我们在新加坡，新加坡居士林的老林长，陈光别，他生病，体力衰，不能工作，躺在床上看光碟，听我讲经。一天听八个小时，两年他就预知时至，告诉李木源居士他想往生，他就有把握。李木源居士恳求他，你现在不能走，居士林的人事不稳定，只要你在，大家都安心，所以他又延迟两年，还是每天听经八个小时，听了四年。他走的时候，三个月之前把走的日期写在一张纸上，写了十几个，别人看到之后也不知道什么意思，也没人敢问他，就是那天走的。那是什么？觉悟就行了。为什么放不下？不觉。所以再加强，在这个地方加强，真的明白了自然放下，没有一点障碍。可是你觉没有到那个程度，烦恼还是那么重，那对你就非常困难，这是一定的道理。
烦恼断了之后才能学法门，不是说我现在想学什么东西，你能学得会吗？一般人都喜欢大经大论，为什么学了一辈子功夫不得力，不如锅漏匠，不如修无法师，连黄忠昌都比不上，什么原因？没有根。所以我常常劝同学，你真正要想研教，无论是儒释道，真想成就，你这四个根必须要扎牢。儒跟道不是佛教，也学《十善业道经》，也学《沙弥律仪》吗？可以学。说老实话，在过去中国几千年当中，学儒的人、学道的人，这两样东西一定读过。譬如学儒，《弟子规》是他主修的，佛、道是他选修、助修的。我们佛门讲主修、助修，正助双修，正修就是主修的，助修就是选修的，它来补助他。他是以《弟子规》为主，他一定选修《感应篇》，选修《十善业道经》，选修《沙弥律仪》，沙弥律仪在家居士可以学。伦理、道德、因果的根扎得深，他在儒学上，无论他选四书五经、十三经，行，他真能通达，但是在这个范围里面他还是选一种成为专家。别的他都懂，但是一定是专攻一样，学有专长，这成为大师级。如果学得很多，可以称为一个好的老师，到大师级他做不到。
学道的人，《感应篇》是他主修的，是他正修的，儒跟佛像弟子规、十善业是他的助修。在佛法里面，这诸位都晓得，在家学佛十善业是正修，出家十善业跟沙弥律仪是正修，一定选修弟子规跟感应篇。这四样东西，是过去中国儒释道的共同基础教育、共同科目，所以根稳，根深蒂固，他能成就。然后儒释道三家无论选择哪一门，五年、十年他就成就。有很多成就的人一生不改变，这都是为社会大众做好榜样，一门深入，长时熏修，他哪有不成就的！道理要懂。我们不知道讲多少遍劝导大家，你要不从这个路子，你要想找个新的花样，那可难了。千万不要迷失自己，认为这个东西是古老的，不适合现代，你就错了，最怕产生错误观念。
我在初学佛的时候轻视戒律，我重视经论，经论里面这些道理确实超过空间跟时间。超过时间就是古今没有障碍，古时候这个道理是正确的，现在还是正确。你说孝顺父母、尊敬师长，这个会变吗？古今不一样吗？中外不一样吗？都一样，这叫真理，超越时空。可是对戒律，我就产生错误观念，认为戒律是生活规范。我就想到我们中国三代的礼不一样，礼就是生活规范，夏商周不相同，古今中外不一样，连法律、国家宪法过几年都还要修订一次，为什么？不适合了。所以对戒律就有这个错误观念在里头，不能接受。章嘉大师那么好的老师，对我那么爱护，他老人家讲，我虽然不敢辩驳，心里不服，没照做。老师清清楚楚、明明白白，但是他有善巧，这个我们非常感激他，那就是常常提，让你印象深刻。我每个星期跟他见一次面，离开的时候他老人家通常都会送我到门口，一定会说一句话，「戒律很重要」，不多说，就说这句话，所以这句话我听过几十遍，印象太深刻。
老人圆寂了，他是火化，单独做个火化炉，我在火化炉旁边搭个帐篷，住了三天三夜。我在那里反省，我跟他三年，他教我三年，我得到些什么？这一反省，这个印象太深了，「戒律很重要」。为什么他这句话要讲那么多遍？这就引起我非常认真去思惟。想了两个星期，想出一点门道。世间的礼仪、生活规范是随着时代不同要修订的，随着每个地区文化的不同，生活环境的不同，不一样。我想到什么？戒律不是世间法，它是什么？凡圣的标准，凡圣的标准就不是世间的。我想到这点，总让我悟出来，这是超凡入圣的一个标准，我想通这个道理很欢喜。我在经典里面找戒律的书来看，我才接受，我要不把它想通不会接受，所以接受这点还是得力于章嘉大师几十次的提示。他老人家要不走，我不会认真反省，所以我那时候感觉得老师是为我而走的，因为他走，我才会认真反省，才发现到这个根重要。以前错误的思想，邪知邪见，这个执着要不打破，我们对佛法就根本没有办法契入，再用功也变成佛学而已，那方先生所说的「学佛是人生最高的享受」得不到。
就像我这次在剑桥大学跟汉学系的同学们讲话，他们用很多中国这些典籍做为研究论文的题目。我跟他们说，你们写出的论文、做出的研究很好，可以拿到硕士学位、博士学位，但是你们的一生还是生活在烦恼、痛苦的世界。他们的教授听到点头，同学也听到觉得很茫然，真的。为什么？没有根。当作一门学术来研究，你能说得头头是道，天花乱坠，与你的心行不起作用。那就是李炳南老居士以前常说，该怎么生死还是怎么生死，对你了生死、脱轮回帮不上忙。你要知道弟子规、感应篇、十善业跟沙弥律仪，是对你了生死、出三界帮了大忙，要不要学？不但对这个帮大忙，你就是研究学问、研究经教，你选择一门东西，自己爱好的一门深入，长时熏修，你将来成为大师级的人物。我常常说，时间不要多，十年，十年之后你在这个世界上是一流大师级的成就。
我对于大家是一丝毫吝法都没有，我知道多少贡献多少。我感激老师的教诲，尤其特别感激章嘉大师，章嘉大师要不做如是的示现，我很不容易回头。不回头走上什么路？走上佛学。就跟剑桥的研究生一样，可以拿到佛学博士，走上佛学，不是学佛。学佛要跟释迦牟尼佛一样，要跟阿弥陀佛一样。佛学，那跟他们不一样，把他们的教诲当作世间学问来研究。怎么研究法？用我们的妄想分别执着来研究。开经偈讲得好，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持」，这最后一句重要，「愿解如来真实义」。你要是搞佛学，你不可能理解如来真实义，这句你做不到，那变成什么？曲解如来真实义，错解了，你没有理解；真正理解一定要把烦恼习气放下。
佛在这部经上讲得太好了，你看你放下见思烦恼，你就成阿罗汉；再放下分别习气，你就成菩萨；最后再把妄想放下，你就成佛，那才是真正契入如来真实义。世尊当年在菩提树下夜睹明星，豁然大悟，那是示现给我们看的，证得无上菩提。无上菩提是你自己本来有的，不是在外面的，就是这个障碍，你只把障碍放掉它就露出来，就现前。所以我说，难得的在中国，惠能大师给我们做了示现，跟释迦牟尼佛一样，他只要一放下就彻悟了，世出世间法全通，不要学。
我向章嘉大师请教，佛法殊胜，方老师告诉我了，我知道，我非常羡慕，向大师请教有没有什么方法能叫我很快的就契入？他告诉我六个字，看得破，放得下。我似懂非懂，从哪里下手？布施。布施就是舍得，你舍你后来就得。真舍，得是什么？契入。这个契入，你得到的时候还要舍，你才真的契入；如果得到的时候不舍，你是接近、是相似的契入，不是真的，为什么？你念头没有舍。真心离念，没有念头，你怎么还有个念头？这个道理就深。
所以我常常用舍得勉励同学们，你舍财一定得财，舍法一定得聪明智慧，舍无畏一定得健康长寿，你得到的也要舍，所以舍得两个字好，意思很深。第二层意思，你得到的也要舍掉，决定不能执着。愈舍愈多，愈多愈舍，你可不能不舍。三桩东西，那好，我得到的财，我财可以舍掉；我得到的法，我可以做法布施；我得到的健康长寿，有健康长寿要为众生多做些工作，你没有健康长寿的身体，你不能帮助人。健康长寿不是为自己，健康长寿是为了多替社会做些好事，多多帮助众生觉悟。所以这三种的得，所得到的全部都要为众生、为社会，不可以为自己。
自己什么时候走？自在，缘尽了就走。缘尽了是什么？社会不需要你，你随时可以走。还有缘，就是还有很多人想跟你学，这不能走，不能舍弃他们。什么时候他们跟我学，学讨厌了，不想跟我学那就走了。所以住世是帮助众生，舍生也是帮助众生，你们懂这个道理吗？章嘉大师要不舍生，我就不会觉悟，为什么？不会认真反省。释迦牟尼佛当年要不入般涅槃，百分之七、八十的学生不会开悟，多数。他一走了，大家慌了，跟我一样认真反省，加功用行，所以佛走了以后没有多久，证阿罗汉的人很多，道理就在此地。你看看，示现为众生，入般涅槃还是为众生，真正是无尽的利益。
所以这样学法门，法门无量学一样，一样真学通了，所有都通，妙不可言。世出世间法统统都通，你六根一接触就明了，不用学，所谓一经通一切经通，一个法门通一切法门通。四弘誓愿最后一愿是「佛道无上誓愿成」。这一愿跟其他三个愿不一样，其他三个愿是要你真修，这一愿不能修，你要是修永远不能成佛。这一愿只有放下，把对世出世间一切人、一切事、一切物，执着分别妄想统统放下，恭喜你，你佛道无上就成就了。可是放下从哪里放下起？有个起点，这个起点我也常讲，首先放下我们现前对人、对事、对物的对立，这个要学到，别人跟我对立，我不跟他对立。你要学到之后，你身心就调和，这个调和对你身体健康大有帮助，你的身心和谐，为什么？没有对立。
对立是根，从对立产生怀疑，从怀疑产生矛盾，从矛盾产生冲突，所以这个根是对立。对立就是五种见惑里面的第二种，边见，边是两边，有两边他就对立。佛法没有两边，佛法讲不二，永远你走不二法门，不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，永远是和谐的，永远是一体的，入不二法门，这就是真功夫。你还有对立的念头，你就不得其门而入，你永远没有法子入佛门，也就是永远没有办法断见思烦恼，在《华严经》讲，你永远不能够证得初信位的菩萨，这一年级，你永远没有办法。今天时间到了，这条我们就学到此地。
