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大方广佛华严经讲记 第一六七五卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一六七五卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品第十二」,第四大段无方大用分。在这一段清凉大师告诉我们,无边的大用都是由普贤德,所以普贤德就是十大愿王。《华严》跟《无量寿经》说得完全相同,《无量寿经》在序分里面就说出极乐菩萨皆修普贤大士之德,所以古德说《无量寿经》即是中本《华严》,这很有道理。
 
  普贤之德我们要如何来学习?这十愿前面六条我们学习过了,今天我们看第七,第七是「请佛住世」。十条里面前面五条是自修,成就自己内德;六、七两条是化他,自行化他。化他第一就是「请转*轮」,启请法师大德有修有证的人给我们上课,来教导我们,这比什么都重要,世出世法里面第一功德、第一福德;我们以释迦牟尼佛来说是功德,以中国孔子、孟子来讲是福德。同样都是教学,为什么不相同?功德跟福德的差别总在着相离相,儒家没有离相。换句话说,还有分别执着,断恶修善都是属于福德。佛法里面断恶修善都离相,决定没有妄想分别执着,所以他是功德。功德、福德差别就在此地。
 
  要修真实功德,功德能帮助你了生死、出三界。你看看,放下执着就证阿罗汉果,超越六道轮回,这是功德。如果断恶修善,修再大的善,执着没有放下,用《金刚经》的话来说,四相还在,我相、人相、众生相、寿者相,四相还在,这是福德,果报在人天。如果把执着放下了,放下就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,那就叫功德。所以功德能帮助你了生死出三界,福德不能,这个道理要懂。执着放下、舍掉了,小功德,小功德不要瞧不起它,小功德就超越轮回了。往上去,菩萨再修大功德,大功德怎么修?大功德要把分别放下,把妄想放下,超越十法界,这是大功德。明白了,搞清楚了,就知道自己应该怎样修学。所以世出世间法第一等功德、福德的事情,就是请大德们来讲经说法利益一方。
 
  现在这个时代由于科技传媒的发达,请法师讲经不一定需要大的讲堂,不一定需要这个。像我们这个小摄影棚,我们请法师大德到这边来讲经,统统把他录下来,同时在网路上传播,在卫星电视上传播,那个听众不知道有多少!不是利益一方,是利益十方。十方里面有上方、有下方,确实九法界众生都有机缘闻法,这个福德、功德就无比的殊胜。尤其录下来的光碟,现在光碟流通的成本很低,真正放下的人决定不会有「版权所有,翻印必究」,绝对不会有的。你就晓得,如果要有「版权所有,翻印必究」,他修的就是福德,为什么?他执着没放下。换句话说,再大的福报,到天上可以做大梵天王,可以做摩醯首罗天王,出不了六道轮回,这个道理要懂。所以学佛最好一开头就学放下,这个法门早年章嘉大师教给我的。我是从进佛门第一天,老师就教我看破、放下,从此以后没有执着,在佛法里面受用良多,我讲的是受用。
 
  请老师讲经要注意的,邪正要有能力辨别,要讲的是正法才叫真实利益,如果讲的不是正法,不但没有功德,福德也没有。为什么?你在此地做大法会,讲经说法是法会,教学上课,把一切大众引导向邪道不是正道,这就有过失。你没有能力辨别,请来的邪师说法,是过;如果你知道这不是正法也请他来,那是罪,那个很重,这不能不加以辨别清楚。当然最好的是有修有证,古时候有,现在在这个时代大概证果的人没有,不但证果的人没有,可能开悟的人都没有。那怎么办?不得已而求其次,其次的标准,从前李老师教给我们,他有信、他有解、他有行,他没有证,在今天这个社会算不错了。这个人能够老老实实的依教奉行,就是今天真正的善知识,那我们请他就没错了。
 
  真正一个好老师,我们请他到这边来讲经,你想想众生的根性,一部经听完了,他能开悟吗?他能成就吗?我们所见到的,听的时候很欢喜,法喜充满,这部经讲圆满了,法会散了,法师走了,听经的大众过了一、二个星期又变成老样子。把这部经,或者是半个月、一个月的熏习,只要一、二个星期统统还给老师了。这什么原因?内有烦恼,外有诱惑,所以保不住。那怎么办?最好是希望法师长住在我们这个地方,所以就请佛住世,就更进一步了。
 
  请法师讲经是临时的,像过去,我从一九七七年开始,在香港每年都会来一次讲一个月,一年十二个月只讲一个月,一个月讲圆满就离开了,别的地方去了。早年自己没有道场,所以到处奔波,处处结法缘。这桩事情李老师以前跟我说过,他说这个办法不能成就众生,要怎样才能成就众生?他说你看看古来的祖师大德,一生住一个地方,哪里都不去,就在这个地方教学,这个地方的人民有福报、有缘,长时间听老师的教诲,有开悟的、有证果的。今天的证果,能念佛往生净土就是证果,纵然是凡圣同居土下下品往生也证果,真成就了,这一点都不假。到处去讲,时间都很匆促,只结法缘而已,不能成就众生。老师告诉我,我知道,我也想住一个地方不动,但是怎么样?自己没有道场,别人的道场也不肯请我去长住,所以只能成就自己。自己一年十二个月讲经没有中断,到处去讲,自己能成就,不能帮助别人。
 
  于是请转*轮的功德很大,请佛住世的功德就更大,这个要知道。真实智慧,有毅力、有决心,也有这个条件,这个条件是什么?请法师到这边来长住,总要给他建一个道场,道场大小没有关系,要能让他在这里安居,生活能过得去,让他在这个地方长时间的教诲。他在那里住十年、住二十年,有一个开悟、有两个开悟就不得了。真的,我们看过去的历史确实有这个事情。现在也有不少法师大德讲经,没有看到开悟的,证果更不必说,什么原因我们不能不知道。把原因找出来,把原因消除掉,这问题就解决了。能不能开悟,能不能证果,关键在哪里?在放下。《华严经》上讲得好,放下执着就证阿罗汉,放下分别就成菩萨,放下妄想你就是佛。怎么放下法?持戒,戒律就是帮助我们放下的。
 
  持戒又分为两大类,一类叫止持,一类是作持。你看我们这十愿有止有作,十善业里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,这全是属于止,加个不,不可以做。作持是什么?作持是一定要做。哪是作持?请转*轮是作持,应该要做,自己没有力量,邀几个人一起,志同道合的,大家集合众人的力量来请法师讲经。或者在行门里面,我们找个地方来打佛七,好好的念七天佛,两个佛七、三个佛七,能打到七个佛七,甚至于打到十个佛七,七十天,很有利益。七十天,两个多月,一句佛号,请一位法师来领众。七十天止语不说话,口念佛,心里面想佛,身拜佛,不必用精进佛七,就是一般佛七就可以,能够实行,利益很大,这是行门。解门,这是请法师讲经,这我们都是在请转*轮里面所说的。
 
  请佛住世就太殊胜了。请法师长住在我们这个地区,给他建讲堂,给他建念佛堂。我们今天佛陀教育协会是个很小的道场,我们的十一楼是讲堂,九楼是念佛堂,虽然不大,真正发心念佛的,我们提供场所。道场大小、住众多寡都是属于这个地方的福报。如果真正有道德、有修养的法师大德们多,这大德里面包括在家居士,大乘教里面四众是一家,不分彼此,最重要的要求就是见和同解。无论道场大小、住众多少,一定要修六和敬,真的佛就住世了。没有六和敬,那只有形式,没有实质,这我们一定要懂。
 
  为什么今天我们六和敬做不到?你们诸位想想,假如我们每个人都能够把弟子规做到、把感应篇做到、把十善业做到,你们想想六和敬能不能做到?六和敬不要学,自然就圆满。见和同解落实在哪里?就落实在这三样东西,弟子规、感应篇、十善业,大家有共同的认识,认真努力的去学习,就见和同解了。戒和同修也落实在这三样,把这三样东西完全消融在自己的生活工作、处事待人接物,念念都能够跟这三种相应,不相违背,那就戒和同修了。后面是果德,佛说法有因有果,前面这两条是因,后面的果一定是身同住、口无诤、意同悦,就法喜充满。在一起共住,无论是长期住在道场,或者是每天你回家,有空到道场来参学,彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作,没有冲突、没有矛盾、没有猜疑,这是一个现在中国讲和谐社会。我们这个道场是个社会,通常社会是六个人组织在一起成为一个社会,我们这个道场就是和谐社会。最后是利同均,利同均是我们的物质生活完全平等,衣食住行大家是一样的。这样一个道场必定是诸佛护念,龙天善神保佑,这话不是我说的,释迦牟尼佛讲的。哪个地方出现这么个道场,这个地区都有福。
 
  我们同学们在此地听经闻法有相当长的一段时间,应该共同努力,关键就是要放下自己的成见,一切不能和合就是这个执着。不肯随顺大众,一切要听我,我想怎么做法就怎么做法,要别人都听我的,这个和合就做不到。你想想看,释迦牟尼佛没有自己,恒顺众生,随喜功德,一切诸佛如来法身菩萨,不要讲法身,就连阿罗汉,与众生有缘应化在世间,没有一个不是恒顺众生的,所以他得大自在。叫众生恒顺我,自在就没有了,你就有无量无边的烦恼。恒顺众生,烦恼习气都没有了,为什么恒顺众生就会没有?恒顺众生就无我相、无人相、无众生相、无寿者相,你才能恒顺。顺是随顺,恒是永远随顺,没有自己才做得到,有了自己就做不到。我们今天的关键在哪里?「我」放不下,这个我是什么?身,我的身、我的想法这个东西放不下。所以大乘教熏习还是不够,真正熏习到家你就晓得,我的想法全是错的。
 
  佛告诉我们无我,哪来的我?我是假的不是真的。到法身菩萨以上,给你说有真我,那不是假的。大涅槃里面有常乐我净,那是真的,那个我是什么?法性,那是真的,那不是假的。《华严》前面给我们讲的一切众生本来是佛,那是真我,那不是假我。六道里头没有真我,十法界里头没有真我,全是假的。
 
  大乘教里面讲什么时候你见到真我?明心见性。见性的时候,自性是真我。但是你要晓得,我们自性并没有丢掉,只是不认识。《楞严经》上说得好,在哪里?六根门头放光动地的,那个是真我。这是说六根的根性,在眼叫见性,在耳叫闻性,在鼻、在舌、在身叫觉性,在意叫知性,见闻觉知。这在六根门头起六种不同的作用,说为六个,实际上是一个,那是真性。为什么一个说六个?我们这个身体实在讲就像现在所说的机器一样,每个器官作用不相同,眼的作用是见,耳的作用是听。就像我们现在的机器一样,你看我们的摄影机它见,把相录下去了;录音机它听,把声音录下去了。能录相、能录音的是什么?电,电都是一个,它要没有电就不起作用。然后你就晓得,电流,电在摄影机里面会录相,在录音机里面会录音,电是一样的,在不同的机器它就起不同的作用,在灯它就起照明,在炉灶它就放热,能煮东西,一个。
 
  这个东西在佛法里面称为真性、自性、妙性,说了很多名相,其实一桩事情,那是真正的自己,为什么?它能现能变。不但我们这个身是它所变的,宇宙之间万事万物一切现相都是它变的,佛在《华严》上说「唯心所现,唯识所变」。心跟识是一不是二,心是讲真心,没有妄想分别执着叫心,带着妄想分别执着的就叫做识,识是带着妄想分别执着的心,它会变,变什么?变十法界依正庄严。如果不带,不带那只有现的这个境界,只有心现没有识变,没有识变只有心现的称之为一真法界,像《华严经》上讲的华藏世界,唯心所现,没有识变,它没有识;西方极乐世界是心现的,没有识变。由此可知,我们只要把识放下,识是假的不是真的,妄想分别执着都不是真的,你能把这个放下,你的感官世界就是一真,一真法界在哪里?就在此地。是因为你没放下,把一真法界的现象看弯曲了、扭曲了。
 
  所以觉悟之后,原来妄是真,真妄不二。没有悟的时候,佛跟我们讲有真有妄,没讲错,悟了之后才晓得原来妄也是真,这个不好懂。我们过去做了一个「凡圣迷悟示意图」,你能把这个图参透,佛这些话你全懂了,你都明白了。那片光碟要常常看,决定有好处,看多了你自然明白什么叫凡、什么叫圣、什么叫转凡成圣。
 
  所以现在请佛住世比从前容易。请一位老师到这个地方长住讲经不是容易事情,现在我们讲经有光碟,你请一部经回家去天天看、天天学,太容易了。如果有缘,你真的发心,你把你的邻居亲戚朋友统统都度了,你就把佛法介绍给他,也不必到道场,光碟拷贝是很简单的事情,你拷贝一套送给他,他在家里面天天放,天天学习。
 
  你就晓得,在从前是经典所在之处就是佛在,展开经卷,面对佛菩萨,接受佛菩萨的教诲。可是经典最晚的翻译在南宋,那个分量就很少,绝大多数是在魏晋到隋唐,大量的经典是那个时候翻的,虽然是很浅显的文言文,对现在人都有困难。现在人不学文言文,所以读经就难了。可是现在有法师大德们讲经的录相、录音流通非常普遍,所以我们今天讲请佛住世,你请一套光碟回家就请佛住世。可是你回去之后要天天听,佛在你家里你要会天天接近他,接触他。
 
  我们这个道场初步做到远程教学,我们每堂课都是同步上网,所以在网路上都能看到,这就是把佛法送到你家里去了。跟从前讲请转*轮、请佛住世,这又是一个新的讲法。跟过去不一样,过去没有这个技术,没有这个设备,难。现在有卫星、有电视、有网路,而最新的、最进步的宽频网路电视已经开发出来,现在还没有推广。在这一个多月之前,有同修把这个设备带到我这里来给我看,我看了很满意。在我想法,顶多三年就可以普遍。三年之后,大众传播的成本大幅度的降低,对我们学习佛法有大帮助。
 
  你接收宽频网路电视,就像我们现在电视机,电视机多大?大概就像名片那么大,可以随时随处接受全世界的播放讯号。现在你在家里看需要一个机器,需要一个大电视机摆那里,以后不要了,在你手掌里面。那个萤幕就像一张我们现在看好象是二吋、三吋的照片放在手掌心上,随时随地可以收看。所以我们会努力,这个设备推出来了,成本很低,我们会做出二十四小时不断的播放。你学任何一部经,随时你都能够学习。如果成本不太高的话,我们可以同时开几个频道,比如《华严经》开一个频道,二十四小时播放,你随时能看得到;《无量寿经》也开个频道,《十善业道经》也开个频道。分量比较少一点的,二部、三部经同一个频道,像《华严》大部的话就是一个频道,供养全世界爱好佛法的同修。大家听了有问题,可以用电子信箱、传真机把问题传给我们,我们每个星期有一天解答,解答也播出。
 
  所以今天「请转*轮,请佛住世」比过去方便太多。科技发达,有这么好的工具,我们要好好的去利用它,真正可以帮助我们,成就我们。我们没有那么大的福报,没有那么大的道场,所以用这个方法,每个人在自己生活环境当中的修学同样可以取得圆满的成就。这一条我们就学习到此地。
 
 
 
 
  诸位法师,诸位同学,请坐。普贤菩萨十愿真正讲到愿只有七条,从礼敬诸佛到请佛住世,这是真实的愿。七愿当中前面五条是自利,六、七是利他。后面这三条是属于回向,也就是回向三处,「常随佛学」就是回向菩提,「恒顺众生」是回向众生,「普皆回向」是回向实际,所以这后面三个都是属于回向。由此可知,大乘教对于回向非常重视。
 
  回是回转,回转之后有一个方向,也就是我们自己所学的、所修的、所行的,无论是功德还是福德,不要自己享受,自己享受就错了,为什么?妄想分别执着又起来。你看自己所学的、所修的、所行的统统回向,不要了,回向给谁?回向到无上正等正觉,这是菩提,不为自己。是为自己唯一的一个目标,就是我们讲的回归自性,自性是实际,所以要懂这个。决不求人天福报,也不求四圣法界,连一真法界里面,像《华严》四十一位法身大士,净土里面四土九品往生,我们不回向这个,回向最终极的无上菩提。无上菩提是诸佛如来果地上所证的,究竟圆满的,我们的目标在此地,不在十地,不在等觉,这个道理要懂。你有这样的志趣,你才会甘心情愿过一种清苦的生活,好!
 
  你看释迦牟尼佛给我们做榜样!出生在贵族,不出家,继承他父亲的王位,舍弃掉了。宫廷里面荣华富贵的生活,一般人在追求,求之不得;他老人家既然得到,不要了,放弃了,去过一种苦行僧的生活,真苦!日中一食,三衣一钵,树下一宿,过这样的生活。他修行的时候我们不谈,他开悟的时候三十岁,七十九岁圆寂,这样的生活他过了四十九年没有后悔,没有一丝毫觉得不如意,天天跟学生、大众在一起讲经说法,快乐无比。我们要认识清楚,所以我们常说,佛门里头人家看了很苦,苦中有乐,真乐!我们回过头来看世间,世间这些大富大贵,乐中有苦,真苦。释迦牟尼佛示现佛法这种生活方式,苦中有乐,有真乐,你能够看出来,你能够体会到,能够享受到,那你就乐此不疲,你才能真放下。放下之后是什么态度?于人无争,于世无求,你说多快乐!
 
  试问问我们今天跟人还有没有争?争名、争利、争权,那都错了。所以六和敬做不到是什么原因?就是那个争没放下,求没放下,自己还有贪求,求名求利,你还有求。什么时候真正做到无争无求,身体在这世间一切随缘,你说多自在!决定不要攀缘。于自己修行、于自己弘法有没有障碍?一丝毫障碍都没有,随缘哪有障碍?
 
  尤其是在现代的社会,科技发达,对我们自行化他带来太大的方便。缘不具足的时候,讲经用录音可以,不必录相。录音机现在太方便,无论在什么地方,录音机很小,装在口袋里。现在的带子,好象一个带子可以录一个半小时,录一个小时的这品质最好。一堂课一个小时,三个人、五个人无论在什么地方,坐下来就可以讲。录下来之后再去做光碟,就可以大量流通利益众生。
 
  录相的技术也很进步,我曾经看到新闻记者来采访我的时候,好象是凤凰,凤凰电视有一次来采访我,在我住的地方。他那个小录相机很小,就像一个小照相机一样,非常轻便,只用两盏灯光就可以录相,好象那个录了,他在电视里面播出去,非常简单。现在东西愈来愈精巧,愈来愈方便,随时随地,一点障碍都没有。何守信访问我的时候,我们在野外,不需要用灯光,自然的光线,这个光碟诸位都可以看到。愈来愈方便,什么障碍都没有。纵然住在深山里面,没有这些设备,没有网路,没有摄影棚,可不可以做得到?可以做得到,一个小小的机器,我们录下成母带,拿给别人去制作就行了。所以《华严》里面讲的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的法界,我们今天得到科技的帮助,虽然不能像菩萨那么大自在,我们也有点小自在。理要懂,事更要清楚。
 
  我们自行化他,在这个大时代当中可以真正能够做到不间断。我们一天两个小时在摄影棚里面录相,另外可以用两个小时录音,把它做成CD,一天可以保持四个小时,你说多方便!问题是事在人为,我们有没有这个心去做。古谚语说得好,天下无难事,只怕有心人,何况这种伦理道德、因果教育是好事情。现代的社会,无论是国内、国外,迫切需要。我们就是志同道合朋友不在一起,没关系,每个人各人可以录自己的,不能录相就录音,把母带寄到我们这边来,我们就可以给你做光碟,真正做到自利利他。
 
  第八「常随佛学」,学佛的人不可以忘记这一句,佛才是我们的榜样。我们要学佛,佛是我们的典型,佛是我们的模范。学佛的人如果对于佛不认识,你怎么学法?你怎么能学得像?首先要明确的理解什么是「佛」?这个名词是从印度梵语翻译过来的,音译过来的。中国古时候文字并不多,这个字是随着译经造的一个新字。中国古时候有「弗」这个字,没有人字边,这个字中国古时候有。印度这个佛跟这个音相近,但是他是人,所以就加一个人字边,这是佛法到中国来才创造这么一个字,当然造的也不少,为了翻经造不少新字。这是我们要晓得的,佛法没有到中国来的时候没有这个字,中国没有这个字。有没人字边的弗,弗当作否定讲。这个字是专门翻译佛经上一个专有名词。
 
  印度人称佛跟中国人称圣、称神,神圣,意思很接近,只是讲接近,并不完全相等,所以没有办法用神、用圣来翻译。中国的神圣两个字的意思相同,都是讲通达宇宙万物,这种人称之为神,称之为圣。佛这个字我们也可以这样说,要通达宇宙万物的真相,要加上这两个字。中国人没有说真相,通达宇宙万物。但是佛是通达宇宙万物的真相,在佛经的名词是「诸法实相」。我们中国神圣是通达诸法,而佛跟法身菩萨是通达诸法实相,实相是真相。
 
  真相是什么?这真的是大学问,真相是万法皆空。《般若经》上给我们讲的事实真相是「无所有,毕竟空,不可得」。我们明明看到现在这个相好象是真的,这相不是真的,在佛法里面讲这种现象叫相似相续,是相续,但是相续绝对不是这个相跟前面的相相续来的,不是的。相怎么来的?这是大问题,这不是小问题,大学问,大乘经教里面讲得很透彻,绝不输给现代的这些科学家、哲学家,决不在他之下。甚至今天科、哲不能解决的问题,佛法里都有,都给你讲清楚、讲明白。
 
  最新科学发现的报告,其实释迦牟尼佛在三千年前已经都说出来,说得比现在人讲的还要圆满、还要透彻。这么好的东西,可惜就是什么?没有人能够讲得透彻,没有人常常讲,所以使世间人产生很大的误会,认为佛教是迷信,认为佛教是宗教,这都是搞错了。佛教真的不是宗教,佛教是学术,释迦牟尼佛一生从事于教学,没有建立宗教,他也不是教主,我们称他为老师,现在后人尊称他为本师,根本的老师。就是这种教育,佛陀的教育,他是第一个开始的,我们称他为根本的老师,本师释迦牟尼佛。释迦牟尼是他的名号,佛就像我们中国讲圣人,一个真正通达宇宙真相的人,是这么个意思。
 
  而释迦牟尼,实在讲这个称号就是他老人家一生治学教人的宗旨,名号表现出来了。佛教的是什么?佛教的是释迦。释迦是梵语,什么意思?仁慈。仁者爱人,慈者予乐。所以佛家过去祖师大德常讲,用一句话说明佛教是什么,真的一句话,「慈悲为本,方便为门」,这就是佛教。佛教是慈悲为本,方便为门,可以说这八个字就是释迦牟尼佛一生他老人家的教学。他怎么修行的?牟尼是他个人修行的成就。牟尼是印度话,意思是清净寂灭;换句话说,世出世间一切妄想分别执着统统放下,没有执着、没有分别,妄想是起心动念。也就是说六根接触外面境界,他做到不起心、不动念、不分别、不执着,这叫做牟尼。所以他的教学宗旨就在名号上,我们念这个名号就是念佛陀教育的宗旨,就是念这个东西。
 
  上面再加一个「南无」,南无是什么意思?南无是皈依的意思。我一心一意要学习,这个学习是两方面,我自己要学习的,就是要真正学到六根对六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着,这是定,这叫根本智;帮助别人叫后得智,叫权智。帮助别人就是释迦,仁爱慈悲,用这个帮助别人,所以佛教在世间是慈悲为本。那个方便,我们今天在这个地方念这段文字,「无方大用」就是方便。这一段文总共有二0三首偈,讲作用。用什么方式、用什么方法帮助众生开悟,帮助众生离苦,帮助众生得乐,这是佛住世一生给我们示现的,所以佛弟子要向佛看齐。我们能不能做得到?在理论上讲,肯定可以做到。为什么?因为你本来是佛。换句话说,你本来没有妄想分别执着,现在有没有?现在虽然有,妄想分别执着是假的不是真的,你要是认识清楚了,它不碍事;你不认识它了,它障碍你。认识它怎么样?真妄不二。
 
  就好象我们戴有色的眼镜,在太阳底下我们戴个太阳眼镜,我们戴是绿色的镜片,看到外面境界有一层绿色;戴上灰色的镜片,看到外面统统是灰色。我们知道自己戴上的是眼镜,绿色也好,灰色也好,有没有妨害我眼睛?没有。有没有妨害外面境界?也没有。你知道它就不碍事,你要不知道它,怎么外面东西都变灰、都变绿?那是你不知道,你就产生妨碍,你心里就不安了。是不是我的眼睛也变绿?眼睛也变灰?佛给我们讲,所以我们做的「凡圣迷悟示意图」,就把这三个东西用三种颜色来表,三原色,红的、黄的、蓝的,把黄色的代表妄想,蓝色的代表分别,红色的代表执着。如果这三副眼镜一起戴上,你看到那个外面境界就很难看,就严重的染污。有位居士(哪个我忘掉了),他看了我这个东西,他想去配三副眼镜给我做道具,我说很好,你去找,很有意思。
 
  所以你要晓得它并没有妨碍自性,就是你的真心上丝毫没有染着。外面山河大地有没有染着?没有,统统都没有。只要你认识清楚,你就不碍事。所以彻悟之人,古德说一句好,悟了之后才晓得妄是真,不碍事,哪一样不真?样样都是真的。没有悟的时候,样样都是虚妄的。为什么?你着了相,就好象你戴上这三副眼镜,你认为外面的境界相就是这个样子。你不知道它本来清净不染,是你自己误会,外面有没有染?没有染。自己有没有被染污?也没有染,内外都没有。问题就在你的眼睛上面这几个镜片上,只是你不知道自己戴了镜片。这个说法妙极了!真的懂得之后,不再执着了。不再执着之后,慢慢这个东西变没有,消除了,为什么?妄想执着分别就是你有执着、有分别才起来的。
 
  如果分别执着你都放下了,统统没有了,没有之后才知道事实真相。知道真相是什么?知道真相整个宇宙是一体,都是心性变现的,唯心所现。心性在哪里?心性所现的一切相全是心性。古大德用金跟器来做比喻,把金比作心性,能现,器是所现,器就是金,金就是器,然后才晓得能现跟所现是一不是二。能现的是性,所现的是相,在佛学的名词:法性、法相。我们这个身,身从相上讲是法身,从性上讲是佛性,佛性跟法性是一个性。我们自己的身跟宇宙之间一切的现象是一体,是一个不是两个。所以大乘教里面讲「十方三世佛,共同一法身」,生佛不二,自他不二,宇宙确实是一不是二,你就入不二法门。
 
  入不二法门就是见性成佛,佛法教学你就毕业了,这才完全通达明了,所以这个时候称你为佛。迷惑的时候一切都不明了,叫你做凡夫。三大类的烦恼你去掉第一类执着,称你为罗汉;再去分别,称你作菩萨;最后妄想你也放下了,称你为佛。到统统放下了,生佛的念头都没有,哪里还有称呼?所以说「言语道断,心行处灭」就这个意思。
 
  见到真相之后,没有言语,不会起心动念,那个时候就叫一真法界,那个时候就叫圆满大觉。十法界依正庄严,过去现在未来都像幻影一样显现在面前,有缘的众生有感,感就是有求,自然就有应。应身遍法界,哪个地方有感,哪个地方自然就应,绝对没有动一个念头。这是我们要晓得,诸佛菩萨应化在世间究竟是什么性质?诸佛菩萨从哪来的?唯心所现,还是唯识所变,绝对不超过这个原则。连华藏、连极乐,你看古大德说的「唯心净土,自性弥陀」,在《华严》也是一样,「唯心华藏,自性遮那」,毗卢遮那佛,这才真正明了「心外无法,法外无心」。这是最高的境界,日常生活处事待人接物,你自然跟释迦牟尼佛示现的完全相同,仁慈清净。
 
  事实真相通达叫看破,帮助一切众生决定没有妄想分别执着叫放下。放下不是放别的,是没有妄想分别执着,不是说事上都放下了,不做了。事上放下了,那释迦牟尼佛就不要四十九年天天教学,我们看到教学也很辛苦,他可以不要做了,不是。理事无碍、事事无碍。所以教你放下是放下妄想分别执着,不是叫你把帮助众生、教化众生的事放下,那你就搞错。帮助众生、教化众生没有妄想分别执着,你就不生烦恼。就像《坛经》里面惠能大师所说的只生智慧不生烦恼,那什么境界?放下。他说这两句,五祖听懂,别人听不懂,别人听了觉得奇怪,甚至于说他很傲慢,真的。所以我们要知道释迦牟尼佛的行谊,我们是凡夫,我们知道一点是在大乘经里面得到佛菩萨的境界,当前我们要做的就是要做放下。
 
  放下从哪里做起?首先就是人事环境里面着手。人与人的相处,放下自己的成见,能够随顺别人,先学这一点。这好难!佛做起来为什么不难?丝毫没有困难,从来没有听说佛讲有困难过。你看看,顺境逆境、善缘恶缘,佛统统随顺。只要没有分别执着你就没有烦恼,你跟环境接触、跟人事接触全是智慧,智慧就把复杂的问题处理得四平八稳。我们常常说这种现象,这是智慧用在日常生活上,用在你工作上,用在处事待人接物,用得那么好、那么恰当,而不知道他是自然的,我们为什么不知道自然?因为我们起心动念,我们没有把分别执着放下,所以不知道是自然的。
 
  我们天天要学,怎么学都学不像,怎么学,遇到困难的时候还是生烦恼,根本的原因不知道。烦恼太重,习气太深,怎么办?我劝大家从《弟子规》下手。凡是我做不到的就晓得那是我的烦恼习气,不是我做不到,而是什么?而是你本来就是这个样子。《弟子规》是你本来的,《感应篇》是你本来的,《十善业道经》,许多戒律都是你本来就是那个样子。你的生活工作、待人接物本来就是那样子,现在是迷失了自性,你的生活工作待人接物扭曲了,跟你本来的样子不一样了,那就叫烦恼习气。你就晓得本来的是什么?性德,自性本来这样,性德。弟子规是性德,谁的性德?我自己的性德。我今天用这个方法来对治我自己,就是让我自己从烦恼习气里回归到我的性德,我要把我的本来面目找回来,就是这个意思。不是别人定的,不是别人想出来的。
 
  你要晓得释迦牟尼佛没有思想,思想是烦恼。释迦牟尼佛心清净,六根接触六尘境界不起心、不动念,那个心是什么?心像镜子一样,所以转阿赖耶识为大圆镜智,用这个来做比喻,镜子照外面形相照得清清楚楚。我们早晨起来洗脸照镜子,晚上睡觉洗脸也照镜子,你们想到镜子,心要跟镜子一样,镜子照的时候它有没有分别?它有没有执着?它有没有起心动念?没有,统统没有;照得清清楚楚,一点都没有漏掉,所以古人常常教导我们「用心如镜」就对了。用心如镜是佛,是法身大士,是我们本来,我本来的心就是镜子。现在的心就像照相机里面底片一样,照一个印一下,照一个印一下,染污到极处,所以六根对六尘境界什么都不知道,迷惑颠倒,这心被染污了。染污无量无边,佛分为三大类,第一大类是执着,第二大类是分别,第三大类是起心动念,三大类的染污。
 
  心性就在当下,诸法实相也在当下,就是搞不清楚,就是不能明了,天天在那里猜,天天在那里疑,把一真法界变成六道轮回、变成三途地狱,这些境界,梦境,《证道歌》上讲得很好,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」。所以诸位要晓得,学佛就是回归自性,佛是谁?佛是自己不是别人,自己本来是佛。我迷了,释迦没有迷,阿弥陀佛没有迷,毗卢遮那没有迷,那我照他那个样子就能把我自己的佛找出来,可不能找别人,因为别人跟我一样迷,迷不能破迷,觉才能破迷。难得现在我们知道有几个觉悟的人,释迦觉悟了,弥陀觉悟了,毗卢遮那觉悟了,好!我们以他做榜样,认真向他学习就是向自己自性学习。他所显示的一切,教我们的一切,全是我们自性。我是众生,他是佛,众生跟佛不二,所以你一定要晓得释迦牟尼佛是我自性现的释迦。
 
  今天这个世界是唯心世界,自性弥陀,唯心净土,我们那个地球是唯心所现,是好是坏、是福是祸都在一念之间。一念善,这个世界美好到极处;一念不善,这世界就变成饿鬼、地狱,假的不是真的。怎么样改造这个社会?怎样化解问题?都在自己内心,不在外面,这是佛学。希望同修要向这里面细心去体会,那你得的受用无穷,你会得到真正的幸福美满。今天时间到了,这一条我们就学到此地。
 
 

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