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大方广佛华严经讲记 第一五0八卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一五0八卷)
 
   诸位法师,诸位同学,请坐。请看「净行品第十一」,出家受戒第三首偈看起:
 
  【诣大小师。当愿众生。巧事师长。习行善法。】
 
  这首偈非常重要,净业三福里面第一句话教给我们「孝养父母」,接着第二句就是「奉事师长」。佛法,诸位从这个地方就很清楚能够看到,它是孝道,它是师道,一定是以孝道为基础,从孝道上建立师道。如果说是不孝父母,他会尊敬老师,这里头就有问题,为什么?应该亲的他疏忽了,不孝父母会孝顺老师,必定有企图,因为这是反常的现象。在家里孝亲,在学校里奉事老师,这是正常。这个道理我们要懂。孝道、师道是根本,不但是古人非常重视,现在这个世间真正有学识的人也会感到婴儿教育的重要。我听过一些学者专家谈,一个人人格德行的建树是在五岁之前。谁给他建立的?母亲给他建立。所以母亲这个职责非常伟大,有好母亲才有好儿女。
 
  我们在前面多次的说到,佛菩萨是教出来的,圣贤人也是教出来的。中国人最擅于教学,也长于教学,教学的经验非常丰富。在上古时代,中国人的祖先就明白这个道理,而且认真的落实。当然不能够普遍落实,这是我们能够理解的。这个国家、这个族群人多,居住的地域也非常广大,在古时候交通不方便,所以教学的普及就很难。但是这教育的影响是很大的,一个村庄、一个小镇(乡镇)能够有一家、二家懂得教育,就会影响这个地区,这个地区都会模仿、都会向他学习,这就是好事。这是我们在古籍里面常常看到的。古人常说,一百个人当中有一个善人,这一个善人他的影响力就能感化其他九十九个人。感化程度不会一样,这是因为每个人根性不相同,业障习气不一样,还有他的生活环境也有差异,这些都会影响一个人的人格、德行。
 
  教育从什么时候开始,这一点我们要知道。古时候的人,负责教育的工作是太太、是家庭的主妇。她的职责被社会大众肯定,贤母,她的职责是培养下一代。下一代,你家里面出不出人才?国家社会出不出人才?这个使命都是家庭妇女。家庭妇女的教育是谁教她的?上一代教的,代代相传。她懂得、知道自己这个使命无比的伟大,所以她小心翼翼的抚养下一代。婴儿出生三、四天,他眼睛睁开,他就会看,他就会听,虽然他不会说话,大人一举一动他就看清楚了,用佛法说,都落在阿赖耶识里面。所以做父母的、做大人的,在婴儿面前言谈举止全是正面,决定没有负面的。
 
  那标准是什么?现在我们大家一起学习的《弟子规》就是标准。《弟子规》不是教小朋友的教科书,不是的,是做父母、做大人对婴儿的身教,做出来给小孩子看、给婴儿看。他看了三年,这小孩三岁他就很懂事,他就知道什么样的行为是对的,什么样行为是错误的,他就懂得,有能力辨别是非善恶,有这个能力。这叫家教,家教是教育的根基。
 
  中国教育的兴起,也就是我们今天讲教育的起源,为什么会有这个家庭教育?这是祖宗流传下来伦理的观念,「父子有亲」,这不是人发明的,自然的、天然的。你看父母对于婴儿多么亲爱,完全付出照顾婴儿,三年,时时刻刻都放在心上,照顾唯恐不周。做子女的不知道父母的恩德,到他自己养儿育女的时候,才知道做父母的那种爱心、那种辛劳,教育就从这里兴起。教育的目的就是希望「父子有亲」这种亲爱永恒的保持,到一生都不会变质,这是中国自古以来教育的第一个目标。父慈子孝,一生他不会改变。
 
  第二个目标就是把这种爱,父子这个亲爱发扬光大,他知道爱兄弟、爱家族、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱一切众生,扩大!诸位要晓得,中国五千年传统的教育,用现在的话来说就是爱的教育,亲爱的教育。所以这个族群虽然很庞大,因为从小受这样的教育,养成和平、礼让,没有竞争。也给今天的人作证,不竞争也能生活得很好,彼此互相尊重,互相敬爱,互助合作,你说这个世界、这个社会多么美好。今天中国提倡和谐社会、和谐世界,中国五千年传统的教学就是落实这桩事情。
 
  和谐社会、和谐世界怎样落实?那一定要靠这种教学的理念才能真正落实。前面我们学过「孝养父母」,这个地方教导我们『巧事师长』。第一句『诣大小师』,「诣」是亲近,在佛门里面讲,佛是大师,「众所宗故」,佛的弟子有菩萨、有阿罗汉,那就称为小师。如果说菩萨,菩萨是大师,阿罗汉就是小师;阿罗汉是大师,一般称和尚就是小师,这个称谓关系我们要搞清楚。佛、菩萨、罗汉大概没有问题,和尚有问题,为什么?现在人不知道什么叫和尚,以为一出家,这个人就当和尚去了,所以这产生了误会。
 
  和尚是梵语,古时候的印度话音译过来的,它的意思是亲教师,清凉这个注解也好,注得好,「亲所教故」。我们学佛,接受这个老师教导,这个老师对我来说就叫和尚,亲教师。他不是直接教我的,没有这个称呼,就是我们没有这个关系。就如同现在在学校念书,谁教你?你一定要晓得不是教员教你,校长教你,为什么?课程是校长定的,教员是校长请的,请他来代替校长执行教学的义务,整个教学的规划是校长,所以这教育他在主宰、在主导,教员是执行的人。这个你一定要懂得。
 
  你在这个学校学的有成就,要感谢校长,当然也不能忘掉为我们上课的老师。上课的老师不称和尚,称「阿阇梨」。阿阇梨也是梵语,意思叫轨范师,你看看和尚叫亲教师。这轨范师,轨是轨道,范是模范。这个老师他的德行、他的学问可以做我们的模范,做我们的榜样,不称和尚。所以一个道场只有一个和尚,一般所讲道场的住持称和尚,其他的人都称阇梨。我们现在习惯上,其他的都称法师,这个对的,称法师是对的。一个寺庙有很多法师,但是和尚只有一个,不是人人都是和尚。在现在,像大学里面有指导教授,指导教授可以称和尚,那多半是念研究所的学生,像硕士班、博士班的指导老师可以称和尚。
 
  从这些称谓上它的意义,你就晓得佛法是教育不是宗教,宗教里头没有这种称呼;像亲教师、轨范师,没有这种称呼。你看一般宗教称牧师、称神父,不是称亲教师、轨范师,不是这种称呼。他们的关系是跟神、上帝,有这个关系存在,佛里头没有。佛里面,我们学佛跟佛产生关系。佛是什么人?佛是大师、亲教师。大师,或者称大导师,或者就是称导师。导师、大师、大导师,都是对佛的尊称,菩萨不用这个称呼。我们尊称菩萨称大士,士农工商的士,观音大士,文殊大士;菩萨也称开士,开悟的开,这说明他已经开悟。士是读书人,是有道德、有学问的人。这个有道德、有学问的人他开悟了,所以称开士。
 
  你从这些称呼上就了解寺院庵堂是教学的场所,在前面讲的「僧伽蓝」,梵语称僧伽蓝,我们现在称为道场,就是教学的场所。你看「入僧伽蓝」这首偈,下面是「演说种种,无乖诤法」,这是教学。佛家的道场是上课的,释迦牟尼佛当年在世,天天上课,讲经说法就是上课。现在叫上课,那时候叫讲经说法。我们亲近老师,就是要向他学习,要学做好人,就是佛经里面常讲的善人。经典一打开,诸位都能够常常看到「善男子,善女人」。我们学佛头一个目标,最近的一个目标,就是要做一个善人,善人的标准是十善业道。
 
  所以学佛从哪里学起?《观经》的净业三福,我们采取它做修学最高的指导原则,就是循着这三条的教导,我们认真努力来学习。第一条四句话,「孝养父母,奉事师长」,我们把这两句落实在《弟子规》。《弟子规》百分之百的做到,这两句就落实。下面两句,「慈心不杀,修十善业」,这两句落实在《十善业道经》。佛在经上这四句话,两部经典,这两部经典都是根本的戒律。真正做到了,就取得佛法里面的标准,「善男子,善女人」的标准。这两门东西没有做到,不是经上讲的善男子、善女人。那不是经上称的,换句话说,这个经就不是你所学习的,你的程度不够。所以一切大小乘经都要先取得这个标准,你才能入学。
 
  不但是大乘,小乘也是从这入门的。有这样一个基础,你才能够受三皈五戒。三皈五戒是以孝亲尊师、十善业道做基础,没有这个基础不能受三皈五戒,所以在受三皈五戒之前要学。现在就不讲究,什么人来皈依也都不必具备这些条件,就受了皈依。这种皈依,佛门称为名字皈依,有名无实。皈是回归,依是依靠,我们后面会讲到。就是在这一段,这属于第二段「出家受戒」,在第九、第十、第十一,三愿,皈依佛、皈依法、皈依僧。你才晓得皈依佛,佛是觉而不迷,换句话说,从迷惑回过头来,依自性觉,这叫皈依佛。我们受了三皈依,有没有从迷惑颠倒回过头来?没回过头来,你没有皈;你要不依自性觉,你没有依,皈跟依都没有,只是形式上做了一下。这种形式,佛不承认,护法神也不承认。
 
  真正皈依,真正皈依三宝,戒经里面说得很清楚,就有三十六位护戒神保佑你。听说这个好,三十六位护戒神护持我,我赶紧去皈依去。如果你是形式不是实质,没有护法神护你,你要有实实在在的。真正有实质,没有形式的皈依,不要紧,世间人不承认你,佛承认你,护法神承认你,龙天善神承认你。于是你就晓得皈依证不重要,那个戒牒也不重要。「佛法重实质不重形式」,这是我们初学佛的时候老师教我的,章嘉大师教我的,他教我学戒,而不是教我去受戒。戒,你学一条,你做到一条,你就真正得到一条,叫得戒;你做到两条,你就得两条。戒经上讲得一条戒有五位护戒神保护你,你得两条戒,你就有十位护戒神保护你。
 
  在家同学受了五戒,五戒都得到,什么得到?做到,这个做到不是一时的,这一生当中无论在什么环境里面都不会犯,你就真得到。真得到了,五戒有二十五位护戒神日夜保佑你,不会离开你。就是你一定要真干,要真正做到。所以对于戒律的意义,你要真懂得,要认真去学习,不是说形式上受了,那个没有用处。可是李老师也鼓励我们去受戒,无论在家的、出家的,李老师是鼓励,你受了三皈之后,鼓励你受戒,但是绝不勉强。为什么鼓励你?他不是随便鼓励人,他得看什么人,有些人他根本就不鼓励,鼓励你受戒之后,好好的学戒。这是对的,这个心很慈悲、很难得,受戒之后,认真学戒。特别是出家戒,受了不学,那是挂了个出家的名,没有实质,这是错误的。
 
  我们也常常提到,中国佛教里头有个很好的典范,蕅益大师。蕅益大师受了三坛大戒之后,他知道比丘戒做不到,那就不能挂个比丘的名,所以他在佛菩萨面前退戒。退戒很容易,只要在佛菩萨面前,跟佛菩萨说这个戒我不能持,我退戒,就退掉。受戒,三师七证很麻烦,退戒很容易,所以他退比丘戒。沙弥戒他能做到,所以他老人家一生称沙弥不称比丘,菩萨戒沙弥,给我们后人做很好的榜样。他的学生,我们世俗里称徒弟,中国古时候称徒弟就是学生,现在称学生,成时法师,蕅益大师的《全集》,成时法师编辑的,把它刻版流通。老师称沙弥,他不敢称沙弥,他称出家优婆塞。我对他非常尊敬,给我们做出最好的榜样,沙弥戒做不到,那怎样说?三皈五戒十善这个他做到,名实相符,所以称出家优婆塞。优婆塞是在家居士,但是他出家了,就是说出家的居士。
 
  我们今天的身分是在家,真的是要努力做到出家居士就不错。出家居士,今天我们讲的三个条件,弟子规、十善业道、三皈五戒真正能落实,那你是名符其实大小乘经典里面所称的「善男子,善女人」,你当之无愧。展开经典,这个经佛对我说的,不是对别人说的,我是当机,就不一样。
 
  今天我们把这个落实。大师,我们修净土的,前面我也跟诸位介绍,大师是阿弥陀佛,那为什么不是释迦牟尼佛?释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛,我们听话,释迦牟尼佛绝对不见怪,他教我们皈依阿弥陀佛,我们皈依阿弥陀佛,他一定非常欢喜。如果我们不肯皈依阿弥陀佛,我们乐意皈依释迦牟尼佛,释迦牟尼佛一定说这个学生不听话,你们想想对不对?不听话。教你皈依阿弥陀佛什么意思?教你在这一生成佛。你要不皈依阿弥陀佛,你这一生成就不了,要慢慢来。证个阿罗汉,诸位晓得,证得初果之后,天上人间还要七次往返才证阿罗汉果。人间寿命不长,天上寿命可不短,七次往返,你要知道那是多少年!可是你要皈依阿弥陀佛,一生成就,成就太殊胜了。释迦牟尼佛慈悲,释迦牟尼佛没有门户之见,把自己的学生推荐给阿弥陀佛,哪个人接受,哪个人这一生成就,无比的殊胜。
 
  所以我们今天大师,阿弥陀佛,《无量寿经》。我们依《无量寿经》、依《阿弥陀经》来修行,这是亲近大师。经典念一遍就是亲近大师,听大师的教诲,恭恭敬敬,读诵受持;受,接受佛陀的教诲,接受之后一定是依教奉行。小师是我现在亲近的老师,李老师给我介绍的是印光大师,印光大师在哪里?留下来的《文钞》,我天天读《文钞》、学《文钞》,亲近小师。大师、小师都不在我面前,大师、小师从来没有离开我,不即不离。你要这样学,你这一生决定成就。
 
  形式上的皈依、受戒,我不反对,应该要去接受三皈,接受五戒。为什么?接受之后你认真奉行,这是给社会大众看到佛教的真面目,你这就是弘法利生,给社会大众看到佛教一个好的形象,这个功德就不可思议。如果我们受了三皈、受了五戒,做不到,我们就把形象破坏了,社会大众看人,学佛的人是这个样子,所以他不骂你,他把整个佛教都骂了,这个罪业很重。谁叫他造罪业?是我们自己做得不好,让他在造罪业,他堕落,我们会受连带。他是因为我做得不好才毁谤、才侮辱三宝,我变成罪魁祸首,逃不了责任,三途苦报,这一定要懂。但是在受三皈五戒之前,最好先学《弟子规》,有这个基础,你这个皈戒就能受持,就不难。十善业道你能够做得到,你明了,你懂得,你会认真努力去做,这是在佛法里头根基奠定了。没有这个根基,念佛都不能往生,这个诸位一定要知道。
 
  我们还知道有些人根本就没有皈依三宝的。我记得以前我提过几次,早年我住在美国,华府有一位周先生,叫周广大,在那里开个面包店,一生不信奉宗教,人是个好人,没有宗教信仰。临命终时,他得的是癌症,医生放弃治疗,家里人所谓是临时抱佛脚,找到佛教的道场,看看有没有救。华府,我们那边有一个净宗学会,那时候不叫净宗学会,叫华府佛教会,我还在那里挂名做会长。同修们告诉我,他找到那里去了。
 
  我们的同修很发心去看他,看他确实是不行,这些同修也很难得,也常听经,懂得一些道理,就劝他念佛求生净土,这个世间太苦了,不值得留恋。周先生这个人有善根,听了之后很有道理,就告诉他的太太、他的儿女:你们统统念佛帮助我往生,不要求我的病好,帮助我往生。全家,我们佛教会的一些同学都去帮助他助念,助念三天,他就走了。走的时候瑞相非常好,那边同学打电话给我,这就是什么?连三皈仪式都没有,他真往生。没有形式,他有实质,真的回头、真的依靠阿弥陀佛!阿弥陀佛就是自性佛,这句佛号就是自性法,这么多朋友帮他助念,这就是清净僧,三宝具足。他以这个为依靠,三天三夜念佛不间断,他走了。
 
  有很多人问,他为什么能走得了?他能走得了,宿世的善根,这个人肯定是多生多世修净土,总是临终有障碍,没去得了。这一生当中是在临命终前三天遇到净宗法门,他听了就相信、就接受,不是过去生中深厚的善根,做不到。所以我向同学们解释,那是多生多劫的善根在临终这个时候现行、起了作用。这就是《无量寿经》的四十八愿第十八愿,临命终时一念十念都能往生。所以经上讲的话不假。
 
  可是这样的机缘很难得,为什么?他必须要具足三个条件。第一个条件,临命终时头脑清楚,这个条件非常难得;如果头脑不清楚,你跟他讲,他不懂,这就一点办法都没有,头脑很清楚!凡是临命终头脑清楚的人,纵然不学佛,他不会堕恶道。诸位想哪个人头脑清清楚楚,会去到畜生、饿鬼那里投胎?不可能!所以临终一迷惑就麻烦,迷惑颠倒才会到恶道去;头脑清楚的人决定不会。我们学佛,天天用功、天天修福,为的是什么?就是求临命终时心不颠倒,就是清楚,清清楚楚、明明白白,那你当然会念佛!那怎么会不往生?所以你想想看,谁有把握临终时头脑清楚?很难很难,这个要知道。有福报不要现在享,临终享,临终头脑清楚,那是大福报,决定你来生,比什么都重要。第二个条件,遇到真正的善友劝你念佛往生,第二个条件。临命终时,来了这么一个人劝你念佛往生,这也是不容易的,正好碰巧碰到。第三个条件,你听了之后立刻接受,毫无疑惑。你就想这三个条件多困难!周广大这三个条件具足。
 
  古时候我们在《往生传》里面看到,唐朝的张善和,杀牛的,临命终时,牛头人来跟他要命,他喊救命。这喊救命,刚好有一个出家人从他门口经过,到里面去看他,什么事情?好多牛头人问我要命!这个出家人点了一把香交到他手上,赶快念阿弥陀佛求生净土。他念了几十声阿弥陀佛,他说:牛头人没有了,阿弥陀佛来了。他往生了。这都是这三个条件具足,所以不可以侥幸。我们如果侥幸,希望多做一点坏事没有关系,临终的时候还来得及,就怕临终的时候迷惑颠倒,现在所讲的老年痴呆症。年老了,已经就迷惑颠倒,临终念佛往生就不可靠。所以这个福,断恶修善、积功累德,希望在临命终时心不颠倒、正念现前,这才能往生。好,现在时间到了,我们休息几分钟。
 
 
 
  诸位法师、诸位同学,请坐。我们再看第三首偈的后面两句:
 
  【巧事师长。习行善法。】
 
  这两句话在《华严经》最后一段「入法界品」,善财五十三参为我们圆满的表现出来。非常之难得,善财是一个学习大乘的,他的启蒙老师是文殊菩萨。在文殊菩萨座下得根本智,那就具足参学的条件,没有得根本智,没有资格参学,得根本智了。文殊菩萨叫他出去参学,同时给他一番开示,开示的话虽然很多,纲领就是这八个字,特别是教他要懂得『巧事师长』,什么叫巧事?尊师重道!只见老师的长处,不见老师的缺点,这叫巧事。
 
  诸位要知道,世间许许多多人求学求道,遇到真正善知识,不懂得巧事,最后都失败,为什么失败?不肯跟老师学。所以释迦牟尼佛当年在世,就把这桩事情表演得淋漓尽致,做给我们看。你看看有没有人毁谤他?有,外面毁谤的还不算,外面是六师外道,有嫉妒障碍、毁谤释迦牟尼佛的,太多了。这个还不算,外人!里面提婆达多是释迦牟尼佛的堂兄弟,这一家人,又出家跟释迦牟尼佛学法,你看是亲戚又是弟子,这个毁谤人能不相信吗?你说这多严重!所以肯定就有许许多多人想跟释迦牟尼佛学的,听了提婆达多的话退心了。这就是什么?善根福德因缘太薄,不是没有,没有,他不会动这个念头,有这个念头就是有善根福德因缘;但是听人家挑拨离间,信心就丧失掉,不再学习,这是善根因缘不够深厚。你看《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘得生彼国」,同样一个道理,不可以少善根福德因缘亲近善知识。
 
  佛陀在世的时候就有那么多人毁谤,里面毁谤,外面毁谤。里面是提婆达多带头,六群比丘不听佛的教诲,违背戒律;换句话说,也干了很多坏事。佛实在是智慧道德太高太大!所以社会上一些明眼人还是跟佛学习,还是以佛为老师。这在家出家的,在家有国王大臣,在家的还有长者居士,很难得,这做给我们看。为什么佛要这样做?以后这种事情就更多,哪个朝代、哪个地区善知识没有人毁谤?
 
  我当年初学佛的时候,亲近章嘉大师,很多人在我面前:你怎么跟他学?他是政治和尚。佛教里面的人毁谤,佛教外面的人也毁谤。我们刚刚接触佛法,听到这许许多多不善的批评,我们还能亲近吗?可是我那个时候心里很清楚,我亲近这个老人,这个老人大我三十九岁,我亲近他的时候他六十五岁,我二十六岁。这老人慈悲、慈祥,威仪,我一看不能不五体投地,你们这些毁谤的人,哪个人能跟他相比?当然我不好辩驳,年轻刚刚初学;尽管你在我面前说他不好,我还是每个星期去听他教诲,我不肯舍离;很好的朋友我才跟他说,毁谤的人没有亲近大师。我们是常常亲近,了解,那外面人都是造谣生事。
 
  以后读了《华严》一看,原来这个事情佛早就知道,末法时候有这些事情发生,巧就巧在这个地方。文殊菩萨告诉善财童子,对于善知识要恭敬,真的是「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。善知识有过失,决定不能放在心上,他那个过失未必是真的,为什么?他接触很多人,教化众生有种种方便,不是一个方法。我们在五十三参都看到,该骂的时候要骂,该打的时候要打。这老师脾气不好?那不是的,完全是一片慈悲,就是手段不一样,什么样的人用什么方法来治他的病,善巧方便!真正智慧运用在生活上就是善巧方便,活的不是死的。这个道理你不可以不知道。
 
  我亲近方东美先生,这是在家的一位善知识,他虽学佛,没有学佛的形式,他也没有皈依过,他也没有受过戒,天天看佛经。在学校里面上课全引用佛法,到晚年时候干脆在学校里开课就是开佛法,开「大乘佛学」、「魏晋佛学」、「隋唐佛学」,他就用这个做课题。以后在台湾大学退休,辅仁大学请他去,辅大是私立的,请他在博士班里面教「华严哲学」,真善知识!有毁谤的,那些是什么人?同乡,桐城的老乡,这真的都是我们家乡人。我的老家是庐江,跟桐城是邻县,距离很近,现在讲大概只三十公里的样子,所以距离很近。家乡人毁谤他,说他的是是非非,我听了之后无动于衷,为什么?我们必须要晓得,佛在《八大人觉经》上教导我们,「不念旧恶,不憎恶人」。你说他怎么样的坏,那是过去的,在他家乡。「士别三日,刮目相看」,现在我亲近他,你所讲的这些恶劣的行谊我一点都没有看到。何况离开家乡这么久了,他在外国读书,在外国教学。如果你听到这个影响,对老师打很多问号,那对我们所学习就大打折扣。纵然你还是跟他学,你对他的恭敬心衰退,你所得的东西就得不到。
 
  世法、佛法同一个道理,你在老师那里真正学到多少东西,不是说你亲近老师时间长短,不是这个,你对老师有几分恭敬心?十分恭敬你得十分,八分恭敬你得八分,五分恭敬你得五分,二分恭敬你得二分。印光大师在《文钞》里头,这个话可说得多!一点都不错。好在我没有受动摇,我对老师一生都恭敬。每堂课讲经之前,我一定先去拜老师,不但拜老师,我还拜护法,「和南老师、护法菩萨」,我讲经之前要拜,我讲完之后还要拜,念念不忘老师的恩德、护法的恩德。
 
  在台中亲近李老师十年,骂李老师的人很多,毁谤造谣生事,总是希望我离开他,不要跟他学。我们不干,这样一个好老师,很热心的教你,可遇不可求,你到哪里去找?遇到了,决定不能放弃,我们才会有成就。前几年来,真是海内外毁谤夏莲居的会集本,《无量寿经》会集本,在杂志上、在报纸上指着名字骂我。我跟同学们说明,会集本是老师传给我的,我如果背弃了,把它放下,我再采取别人的本子,那就证明我对老师不信任,别人又会加个罪名给我,净空法师背师叛道,反正都有名目,所以我的态度非常坚定。我跟大家讲,全世界的人都反对,都不相信,我不反对,我还是依教奉行,为什么?老师教我的,老师没有教你们,教我。我有坚定的信心,我决不会动摇,我也不反驳,骂累了,他就不骂了;写累了,他就不写了,所以现在没事了。
 
  我对于这些事情,我的看法,这些人都是好人,都很不容易,替我消业障,来考考我的,看看我有没有定力?看看我是不是「巧事师长,习行善法」?从这个地方成就的。对老师,对同学,对一切大众,我这一生当中,没有一个恶念对人,也没有恶言毁谤人,我心里很安,非常平安。一生没有害人的心,只有尽心尽力去帮助人,有的时候看人有困难,力量不足,智慧力量不足,古人所讲的「心有余而力不足」,从来没有为自己想过。
 
  到今天别人都有大道场,我连一间住的房子都没有。我是可以去建造一个,但是我觉得没有必要,还是什么都没有的好,心地清净,没有牵挂,没有忧虑,一身之外无长物。可是在这一生当中,这生活,无论是物质生活、精神生活都没有缺乏,这真是很难得。对一般世间人来讲,这一生过得非常幸运,什么都没有,但是什么也没缺乏,住的房子也还不错。没有房子,有房子住;没有车,到哪里去都有车接送。虽然没有钱,衣食住行都不缺乏,很难得。这些三宝加持,老师教导的,老师之恩怎么可以忘掉?护法之恩不可以忘掉。
 
  即使这个护法护一个阶段之后,他变了心,不护持你,还要毁谤,那我们晓得他为什么会变了心?听了别人的话,别人在造谣言,他自己没有经过仔细调查,他就相信,所以产生这些现象。我还是尊敬他,还是每天念佛、诵经给他回向,祝福他延年益寿,福慧增长,这是我们应该做的。他要知道,他回心转意,净空法师不是坏人。没有一天不给他们回向。他那些行为我们统统理解,特别是在这个时代,这样的行为我觉得是理所当然,现在谁赞叹人?谁会说人好话?都是毁谤,都是嫉妒,都是障碍。所以我们明白清楚,见怪不怪。
 
  里面也有聪明人,聪明人虽然一时听了起反感,他调查。调查到最后,那个人说的是假话,确确实实是诬告、是毁谤,于是他对我的态度也都改善,好事。经过调查之后,这对我的肯定那是真的,那不是假的,他不是感情的。无论在家出家,学儒、学佛,四面八方来的嫉妒障碍毁谤是决定不能避免,要记住「人非圣贤,孰能无过」,这句话可以用在自己。所以听到人家毁谤批评,不能怪人,回过头来认真反省我有没有?有则改之,无则嘉勉。对于毁谤、造谣生事的人都生感恩的心,为什么?他提醒我,他说的是真的,我真有这个过失,赶快改,他要不提醒我,我不知道;如果反省没有,没有,勉励,决定不能犯这个过失,所以都是好事不是坏事。我离开台湾的时候写了六句话,「永远生活在感恩的世界」;离开新加坡,我写了一副对联,无论在顺境、在逆境都要保持清净心,不受染污,你才能福慧双修,境界才不断的提升,不会受他们影响。所以这个很重要。
 
  「习行善法」就更重要。老师所教的,你明白了,真懂了。懂得之后,你要落实,你要把它做到,要相信经典里面的教诲,字字句句都是真实的。契入之后,你才晓得佛的智慧,菩萨之行,令人敬佩得五体投地。用现在的话说,佛菩萨完全是牺牲奉献,这是我们人间讲的。佛菩萨自己从来没有起心动念,从来没有分别执着,现身在九法界,应以什么身得度就现什么身。《楞严经》上所说的「随众生心,应所知量」,痕迹都不着。我们世间人着相,说他很伟大,牺牲奉献,他也没有伟大的念头,他也没有牺牲奉献的念头,他所作所为与性德完全相应,不可思议的境界。我们在这部经上就体会到了。习是练习,不断的学习;行,落实在行为当中。行为,有思想,思想、念头是意业的行为;言语,口业的行为;动作,身业的行为,你要把你所学习到的落实在行为上,这就真正叫善法。如果没有落实在行为上,都不算善法,经是善的,言是善的,你的心行不善。所以这个要懂。
 
  我们修学关键,成败关键是老师。老师之外,同学,同学跟老师一样的要有信心。同学要看到过失,可以规劝,劝勉;老师有过失,那就叫莫测高深,不知道他是什么用意。有时候他跟你说,有时候不跟你说,这个要懂。总而言之,一切示现都含着有很深的教诲义趣在其中,看各人去领会。再看下面第四首偈:
 
  【求请出家。当愿众生。得不退法。心无障碍。】
 
  『求请出家』是不容易的事情,这里面必须具备三种缘,因缘聚会,缘不足,你就不能成就。所以有很多人找我,要跟我出家,缘不足。第一个你要跟法师有缘,这第一个。那就是说,你对于这个法师认识、肯定,法师对你也认识也肯定,这是头一个缘。第二个缘,你要跟这个道场大众熟悉,这个道场住众肯定你,愿意接纳你;你对这个道场的大众欢喜,愿意跟大家在一起同学共修。如果老师答应你,底下的人不能接受你,纵然剃度了,你的日子不好过。所以真正想在那个道场出家,至少要在那个道场服务三年,现在讲做义工,大家都能够处得很好,每个人都对你很尊敬,真正是个好人,为什么?你能够落实弟子规,落实十善业,在家的如果受过三皈五戒,你统统都能够做得到。第三个条件是跟道场有缘。这三个条件具足就可以请求出家,提出这出家的愿望,那就一帆风顺。
 
  如果三个条件不具足,你真正想出家,你要好好的培养。老师、道场、同参道友选择是要一段时间,可以多亲近几个法师,多亲近几个道场,在这里头观察,哪个法师、哪个道场跟我的愿望相应,这样才成为志同道合。在中国,古时候每个寺院庵堂道风都不尽相同,虽然是同一个宗的,大同小异;不同宗派的,差别就更大。所以一定要多亲近、多接触、多了解。
 
  出家为什么?出家为弘法利生,续佛慧命,为这个,不是为别的。是要真正帮助正法久住,你要能够有这种志愿,发这样的心,诸佛护念,龙天善神拥护,这出家是正确的。如果不是这样的弘愿,在家学佛一样成就,出家决定要担负起如来家业。如来家业没有别的,就是弘法利生。所以你要想到释迦牟尼佛当年在世,四十九年都保持着「日中一食,树下一宿」,没有家,天天教学,没有一天松懈的,四十九年如一日。三十岁示现成道就开始教学,七十九岁圆寂,四十九年,这就是如来家业。
 
  今天我们最低的限度要把正法建立起来,如理如法,理跟法都在经典里面,依照经典的教诲,如理如法的修学,这就对了,这是大师的指导。小师,你看李老师教我学印光大师,印光大师对我们的指导,我们要尊重。他老人家肯定的说,在这个时代不要建大道场,建小道场;共修的同修人数不要超过二十个人,有道理,人少是非少。古人常讲「知事多时烦恼多,识人多处是非多」。人多了是非就多,二十个人恰恰好,学在一起,研究在一起,念佛在一起,这样的道场不出门就弘扬到遍天下,为什么?你的道风、学风,人家听到没有不羡慕的,没有不赞叹的。
 
  人少,生活费用少,不需要为常住的生活操心。一定要认真,我昨天跟大家说过,认真的修学,你的心是定的,心定到一定的程度,你能量的消耗就少。能量消耗少,你的饮食就减少。所以真有二十个人在一起修行,大家结界,不离开道场,心完全定下来,仿照早年远公大师的道场,住众是一百二十三个人,各个成就。以虎溪为界,他们活动不离开虎溪这个界线,一生就是一个道场,一部经,依慧远大师一个老师。一个老师、一部经、一个法门,各个成就。净土宗初祖!给我们做下这么好的样子,我们应当要学。一百二十三个人,了不起!那要大智慧、大福报才能统理大众。印祖看得很清楚,末法众生这些出家人,你能统治二十个人就了不起,不必建立那么大的道场,很有道理!我一生羡慕。
 
  我没有道场,将来有道场,我一定遵守印祖所说的,同参道友不超过二十个人,会真有成就。人多了是难,难管,不好管。而这二十个我们选择的标准,你看现在做生意雇员工,他的标准都要《弟子规》。如果没有学习过《弟子规》,他就不要。放在录取第一个标准,《弟子规》。我们要建立一个小道场,无论在家出家来同学,一定也用这个做标准。甚至于可以把净业三福第一条,那就是《弟子规》跟《十善业道经》,这两样东西不能落实就不能接受;这两样东西能够落实,那真叫志同道合。一部《无量寿经》,专修净土,专念弥陀,没有不成就的,没有不往生的。印祖给我们指出这一条道路,特别是在现在的社会环境,这个社会环境是大环境,全世界。
 
  过去这么多年,我只是欧洲没有去过,其他地区我都去过。去年到欧洲去访问,这全世界都走到了,对宗教都排斥,表面上很客气,实际上里面都认为你们是迷信。在联合国里面,佛教也有代表参加。联合国教科文组织总部在巴黎,我们佛教的代表是法师,斯里兰卡的。这个法师第一天来跟我见面,穿的是在家的便装,我一看到很奇怪,他说他是出家人,头剃了,穿的皮鞋、西装。他才告诉我,因为他在联合国教科文组织上班,出家服装不方便,你就晓得了。我到华府参加共和党的一个宴会,人也很多,有一个人到我面前来合掌给我行礼,西装毕挺,他剃光头,那我还是穿出家人衣服。他告诉我,他是出家人,师父是日本人,出家也有不少年,今天来参加这会。我说你怎么穿这衣服?他说不方便,我就明白了。
 
  所以那边很多,我们同修告诉我:法师,大概在像这种场面里头,我们只看到两个人没有换衣服。我说哪两个?他说一个达赖,一个是你,你们在任何场合都没有换衣服。这就说明,这个宗教在一般世人心目当中没有建立真正的立场,大家都对你一个怀疑的看法。什么原因?不持戒了。古大德常讲,戒律没有了,无论在家出家不持戒,佛就没有;礼没有了,不讲礼、不守礼,儒就没有了。
 
  我们今天看这个社会,学佛的人真不少,学儒的人也不少,学儒的人不守礼,学佛的人不持戒,人家怎么会重视你?这些事情,我们要深深去反省,不能怪别人,怪我们自己做得不好。我不说做得不够,为什么?根本没做!所以现在要提高宗教徒,无论是哪个宗教,提高你的身分、提高地位,提高一般人对于宗教徒的看法,那你一定要持戒守规,你要端出一个好的形象来,人家自然尊敬。释迦牟尼佛当年在世,为什么有那么多人尊敬?古来祖师大德教化众生,社会大众,上从帝王大臣,下至贩夫走卒,对出家人都那么样尊敬,什么道理?持戒,形象好!说到是真做到。
 
  今天想想,我们这基本的佛法里头,十善业,常常要反省、要问问自己做到了没有?不杀生做到了没有?杀人是没有,杀畜生呢?伤害别人的念头呢?虽然行为没有,有的时候还狠心的念头,念头是意业,你的心不清净,你还有杀的念头。所以你有伤害别人的意念,杀心没断;你有占人便宜的念头,你的盗心没断,偷盗。今天不但说是意业没断,身口也没断!对这样的出家人、宗教徒,怎么能够得到社会大众的尊重、敬仰?难了!说个不好听的话,我们这种行持破坏佛教形象,说通俗一点,丢释迦牟尼佛的人,释迦牟尼佛的学生在社会上搞这一套。我们这种行持,让别人造口业,别人所造的那个业是从我而起的,我把他引发的,我们的果报不在三途,不在地狱,在哪里?一定要知道。
 
  所以先要学到,学到真正有心得了,再出家,出家之后永远不退转。真正把佛法好的形象表现在社会,「为人演说」,演是表演,我真做到,做给你们大家看;说是解释,解说,为人演说。你看看《金刚经》上讲得很多,「受持读诵,为人演说」。出家的佛弟子干什么?就这一句,一生所作的,受持读诵,为人演说。演是表演,做出样子给人看;说就像释迦牟尼佛一样,天天为人演说。演说就是教学,演是身教,说是言教,出家人就干这桩事情。不讲经,不说法,在寺院里面做护法的,护法是表演,他在那里演,做出最好的榜样给大家看,让人家一看,这是佛门的修持,恭敬心、效法的心自然就生起,这才叫真正的佛门弟子,正法住世。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
 
 

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