大方广佛华严经(第一五一九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第五段，「澡漱盥洗时有七愿」。我们先看第一愿：
【手执杨枝。当愿众生。皆得妙法。究竟清净。】
这段也是说日常生活当中，洗澡、漱口、洗脸，你看都在日常点点滴滴这些生活当中，引发无尽的悲愿。这就是前面文殊菩萨给我们说的，「若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德」。早起的时候这些琐碎事情，我们天天都要做的，就是没有发愿，这就是凡夫跟菩萨不一样的地方。所以我常说，菩萨起心动念都想到众生，这一百四十一愿是给我们举个例子。展开来那就在日常生活当中点点滴滴，无量无尽琐碎事相之中，没有一桩不能够引发菩萨弘愿。
从这些地方你才体会到文殊菩萨所讲的「善用其心」，什么叫善用其心？心，哪个没有？大家都有。菩萨有真心，没有妄心；凡夫有妄心，也有真心，只是迷惑了自性，妄心当家了，真心做不了主。真心要做主，念念都能生起弘愿，那是真心；妄心做主，念念不是落在无明，就是落在妄想。妄想，佛经的术语叫掉举，就是你的心不安定，七上八下，我们今天讲的胡思乱想，这是妄心。妄心如果止住了，真心起作用，那跟菩萨没有两样，念念都是怜悯一切苦难众生。
不仅是这个娑婆世界，十方诸佛剎土许许多多皆有十界、六道，这个现象可以说相当的普遍。这些苦难众生跟我们原本是一体，我们忘掉了，原本是一体！所以大乘教里常讲的「同体大悲」，同体，「无缘大慈」，无缘就是没有条件的爱心，大慈大悲，念念是大慈大悲。大到什么程度？念念遍法界虚空界，念念遍前后际。前后际是讲时间的，我们今天的术语就是讲时空，念念遍一切时空；时空里头加个一切，就是现在科学家所说的不同维次空间。这里面的众生对于这个时空的感受不相同，在佛法里面称法界，十法界；十法界一展开，无量的法界，真心以此为境界。你要问为什么？这个境界是「唯心所现，唯识所变」，这事实真相不可以不知道。
『手执杨枝』，这一条是讲漱口，现在不用杨枝，现在牙刷代替杨枝，比杨枝更进步；就是你早晨漱口，现在都用牙刷、用牙膏，古时候用杨枝。在《疏钞》里头，我们把这个文念一念。《疏》，「杨枝五利，是曰妙法，去秽为净」，能够清洁我们的牙齿。「西域皆朝中嚼杨枝」，朝是早晨，中是中午，真正懂得养生之道。这种常识，我不知道现在学校有没有教？我们这个年龄的人，一生多半生活在战乱的环境当中，老人跟学校老师对我们都疏忽了。虽然常常讲，讲得不清楚、不透彻，所以我们对于牙齿的保护疏忽了。
我是到七十岁才明了，那时候在新加坡，有位同修带着我去看牙医，洗牙齿。在洗牙齿的时候，这个医生就告诉我，他说我七十岁了，牙齿还没有坏，这是素食的关系。他说要不然像你这个年龄，牙齿坏的人都很多；他说你还能保持得完整，还能使用。他就告诉我，牙齿的保养，每次吃东西之后一定要漱口。牙膏品牌很多，最好是要找牙科医生，把自己牙齿检查之后，适合于哪一种的牙膏。他早年给我介绍，早晨、晚上漱口要用牙膏；其他时间，吃完东西之后漱口的时候，用牙刷就可以，不用牙膏，牙膏只用两次。早晚还不一样，他介绍我的这两种都是法国的，早晨跟晚上是两种不同牙膏。我们才懂得有这么个道理在里头，以前从来没有注意过，都不懂得。
去年我又去洗一次牙齿，他告诉我，现在中国科学技术有进步，新出的一种牙膏可以代替外国的，外国没有中国好。而且早晚用同样的就可以了，不必分两种。所以这个东西都有讲究的。牙刷，每个人牙齿形状不一样，所以牙刷也有很多种。你适合用哪一种，最好让牙医生给你介绍。这比从前嚼杨枝是进步很多。原则就是牙齿一定要保持干净，特别是牙龈、牙缝，不能有东西，要干干净净，这才是真正有助于身体健康。牙齿好，就说明你的肠胃好，你的消化能力好，身体健康。
杨枝，这经上称为妙法，为什么妙法？它有五桩好事情，有五利，《钞》里头有。第一个是「明目」，这个好懂，能保护你眼睛；第二个能「除痰」；第三个「除口气」；第四个，你的牙齿好，就能「辨别味」，酸甜苦辣；第五个是「消食」，消化，帮助消化。现在牙刷、牙膏比杨枝是更有进步，去秽为净。所以在日常饮食要很注意。我不吃零食，这是个很好的习惯。以后才知道，吃零食的时候就要常常漱口，要刷牙；除早晚之外，刷牙不需用牙膏，总是要把它刷得干干净净。
年岁大了，牙齿松疏了，牙缝要清洗。现在清洗牙缝，有一种小牙刷，这个牙刷，毛有软的、有硬的，通常大概有四种差别，软硬程度不同，自己可以选择。我现在刷牙通常都是用三种牙刷，有刷牙缝的，一定要把它清洗干净，去秽为净。从这个地方看早年印度人，他们这个习惯很好，「净秽不相杂，此为常规」。就是这种习惯在古印度几乎人人都遵守的，是个很好的习惯，我们知道之后也要养成。
从这个地方引发菩萨的愿，你看『当愿众生』，今天就是说我们早晨起来漱口，拿着牙刷，就要想到「当愿众生」，这个众生的范围非常广大，遍法界虚空界一切众生，『皆得妙法，究竟清净』。杨枝就是清洁牙齿的这些工具，能把牙齿的垢秽洗得干干净净，让我们身体健康。从明目这条我们就能体会到，我们自己一个善念、一个善行，自自然然就能够利益别人。你看你漱口对眼睛有帮助，眼睛、牙齿是不同的器官。由此可知，如果口腔、牙齿不卫生、不干净，会影响你的视力，这是举个例子。肯定的，我们现在常识晓得，肯定影响肠胃、影响消化器官。身体是小宇宙，法界是大宇宙，从这个地方我们就懂得做人的道理。
佛菩萨常常教导我们，自利利他，佛法常讲二利，自利原来就是利他。自利不是讲自私自利，自私自利那是中国古人所谓损人利己，那就错了。损人利己，害别人也害了自己，为什么？自他是一体，这个要知道。我们这个身上，外面眼耳鼻舌身五官，里面五脏六腑，是一个身体，在法界里面。就像在地球上，不同的国家，不同的族群，不同的文化，就如同我们身上不同的器官一样。每个器官有它的功能，眼的功能是见，耳的功能是听，鼻能嗅，舌能尝。各人在各人本位上做得圆圆满满，自自然然跟其他的器官配合。这里头并没有人指挥，也没有人控制，自自然然的配合，配合得那么巧妙，让你身心健康愉快，「皆得妙法」。这个妙法是什么？远离一切染污，「究竟清净」！
现代的社会由于崇尚科技，疏忽伦理道德，科技是日新月异，可是带来的污染很令人恐怖！这个事情现在几乎全世界的人都警觉到，有高度明显的警觉。如果这些染污要不能够控制，不能够化解，科学家给我们提出警告，这个地球上五十年之后不适合人类生存。怎样离染恢复到清净？这个法就妙了，这叫妙法，这个妙法就是怎样化解染污。科学，乃至于这个世间许多的专家学者都在研究，现在所谓是环保意识。能不能真正做到化解这些染污，恢复到地球的生态平衡？我们觉得不容易。我们是从大乘教里面来看的，我们今天确实不懂得宇宙万有的事实真相！染污是怎么生的？染污的根源没有找出来；不从根本上去化解，那就很难收到效果。
根源是什么？根是念头，正是佛经上讲的「一切法从心想生」。因为居住在地球上这些有情众生，我们说有情众生是动物，动物是有情众生，特别是动物里面的「人」这种众生，比其他动物更糟糕！怎么说？妄想太多，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这些东西人人皆有。过去没有现在这么严重，那是什么原因？有老人教！这就是教育，有伦理、道德、因果、宗教的教育限制住他。虽有，还不至于越轨，他有个界限，还没有超越；换句话说，染污并不是很严重。科学技术发明之后，人不相信伦理道德，也不相信因果报应，于是贪瞋痴慢增长的速度太快，这些念头造成大环境的染污。这个话讲了有人不懂！
很难得，日本江本胜博士，他十多年研究水，水是矿物。发现水有见闻觉知，就是说它会看、它会听、它懂得人的意思。我们写个「爱」字贴在水瓶上，譬如这个水瓶，你贴上个「爱」字在那里。贴上一、二个小时，你把这个水放在零下五度，就出现了结晶，在显微镜之下看，那个图案非常之美。如果你写个「我讨厌你，我不喜欢你」贴在这上面，两个小时之后，你看那个结晶是非常丑陋，很难看。这说明什么？我们不善的念头就是染污，水受到染污，山河大地没有一样东西不受染污，全世界的人心都不善。所以，这才是法界(我们今天讲地球)染污真正的原因。科学技术排出来的这些毒气，这些不好的东西，染污环境那还在其次；人心的染污，这个问题才严重！
所以，不从念头上来改善，用什么方法来改善，帮助这个地球恢复到生态平衡、清净，不究竟，不是究竟的；如果得究竟清净，还是从念头。念头这个事情怎么做法？那就是要教育，教育才是妙法，东西方这一切圣哲的教育。现在世间人看宗教，跟我的看法不一样。世间人看宗教，认为宗教是一种信仰，是一种迷信，不合乎科学；我的看法跟他们看法不相同。我的看法，宗教是教育，要用现在人归类的方法，宗教应该是社会教育。
诸位想想，世界上著名的这六大宗教，信仰的人数最多。创始的这个人，哪一个不是热心教化众生？释迦牟尼佛是最好的例子，三十岁大彻大悟，释迦牟尼佛三十岁开悟！我们中国还有一位比释迦牟尼佛更早的，禅宗六祖惠能大师，二十四岁大彻大悟。开悟比释迦牟尼佛早，但是弘法比释迦牟尼佛迟，各人福报、因缘不一样。开悟之后，逃到猎人队里面去避难十五年，所以开悟十五年之后，差不多将近四十岁才出来弘法。释迦牟尼佛开悟之后立刻就弘法，所以三十岁就开始讲经教学，七十九岁圆寂的。所以是讲经三百余会，说法四十九年，讲经就是跟大家上课，帮助大众破迷开悟。
佛说得好，一切众生苦，苦从哪里来的？从迷来的，不知道宇宙万法的真相，所以你对于宇宙人生想错了、看错了、说错了、做错了。就像江本胜博士水实验，都是错误的念头，所反应的都是不正常的。如何得乐？把错误的念头转过来。所谓伦理道德是自性的性德、常道，本来就是这样的。中国人讲伦常大道，那是大自然，我们现在一般叫大自然，在佛法里面讲法性，性德，这是道！随顺性德，这是德。随顺性德，那是正常的，违背性德是反常的。随顺性德，境界叫一真法界，违背性德之后才把一真法界变成十法界，所以十法界都不正常。但是，十法界愈是向上，跟性德愈接近；愈是往下，跟性德就愈远，距离就愈远，最远的就是阿鼻地狱，一百八十度的违背。所以这才是妙法。
耶稣也是讲经、弘法、教学，他被人害死了，所以在一般来讲他教学的时间比较短，只有三年；穆罕默德教学二十多年。这些宗教创始人，各个都是能言善道，都是从事于教育工作的。为什么他们那些人讲的话那么样感动人？那么多人跟他学？一直到今天，无数人向往，什么原因？这我在讲席当中也常讲，他本身做到了。什么做到？随顺性德。我们中国人讲的五伦、五常、八德，做到了。做到之后说到，这是圣人，所以能感动人，有那么多人跟他学习；如果说到之后能做到，这是贤人、菩萨；你说到之后，你做不到，叫骗人，那是凡夫。所以人家听到你的话，看到你的行持，他会怀疑：你说得这么好，叫我做，你为什么不做？人家不能相信你。凡跟圣差别就在此地。
今天宗教也得力于科学技术这种方式来宣传，比过去方便太多了。但是宗教里面这些人才，远远比不上过去，原因在哪里？迷失了自性，贪图名闻利养，不能够真正放下妄想分别执着，妄想分别执着是六道轮回的因；换句话说，这种心就叫轮回心。你还有妄想分别执着，叫轮回心，轮回心所造的，就叫轮回业。你既然是轮回心，你天天拜佛，天天诵经，天天念佛，跟你说你还是造的轮回业。心，《楞严经》上所说「因地不真，果招迂曲」。你要是个佛心，无论做什么事情都是佛法、都是妙法。所以，文殊菩萨那句话讲得重要，「善用其心」，你要用真心。
什么是真心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这真心。这个合起来叫大菩提心，菩提是梵语，意思是觉，真正觉悟，彻底觉悟。你念头一起，决定跟这个相应，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，无论造什么业，都是净业，无论修什么法，都是妙法，究竟清净！这个道理不能不懂，究竟清净当然平等。我写的这十个字，一个得到了，其他统统具足。清净心决定真诚，不真诚就不会清净；清净心决定平等，不平等就不清净；清净心决定正觉，为什么？他迷了就不清净；清净心一定慈悲，有自私自利的念头，哪来的清净？所以一个得到统统都得到了。
在大乘教里面，禅宗、性宗偏重在觉，正觉。所以说入门可以不一样，但是一个得到全都得到，所以佛才说「法门平等，无有高下」。教下是从正知正见下手，从平等下手，平等这是正，正知正见；净土宗、密宗是从清净下手。所以，佛法走到最后就是三门，觉正净这三门。我们学佛的同学都知道，你们一入佛门，传授给你的就是三皈依，三皈依就是把三个门给你。这是入佛之门，也就是成佛之道。三门都能入门，三门都能成佛，一门入了，统统都入；好象一间房子三个门一样，不管你从哪个门进来，你所得到的完全相同。
念佛，要知道念佛的目的在哪里？怎么念法？你懂得了，《弥陀经》上跟我们说的「一心不乱，心不颠倒」，这就是我们念佛的目的。我们求什么？念佛人求一心不乱，一心不乱就是究竟清净；心不颠倒，智慧就生，不迷，没有过失了。用的方法真叫妙法，方法是什么？念佛。念佛怎么是妙法？你想想江本胜水的实验就知道了。「一切法从心想生」，你天天想佛，这还得了！这种殊胜没有法子能跟它相比的，念念心是佛，念念行是佛，念念言是佛，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。遍法界虚空界无一不是佛境界，佛境界现前，无比的殊胜；念菩萨，菩萨法界现前。
现在我们这个社会大众念什么？他不念佛也不念菩萨，他念什么？念钱，贪财，念这个东西。一切都向钱看，钱后面是什么？是地狱、是饿鬼，念到那里去了。念念都是佛，后面是极乐世界，是华藏世界，是一真法界，你看多殊胜！那才叫究竟清净。所以念佛这个法妙极了！释迦牟尼佛在《无量寿经》上给我们介绍，他老人家介绍，就是一切诸佛都肯定，对阿弥陀佛的赞叹是「光中极尊，佛中之王」。为什么这样赞叹？就是他的方法太妙了，一句佛号，妙极了。
在这个地方，「当愿众生，皆得妙法」，是不是这句佛号？是的，一点都不错。怎么知道的？《华严经》上末后说的，「善财童子五十三参」，最后这一参，参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。再细细观察，善财童子这五十三参，第一位参访的德云比丘，教他什么法门？念佛法门。我们中国人常讲先入为主，第一个老师最重要，他教你这个法门，那就是你一生主修的法门；最后一个导归极乐。你看这一个头一个尾，就肯定这个妙法就是指持名念佛，究竟清净。
法门无量无边，无量无边找到一个真正的妙法，第一妙法，究竟清净，不容易！真的是无量劫来所修积的善根、福德、因缘，我们这一生才能遇到。而《大方广佛华严经》，古大德给我们说，这叫大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严经》，《弥陀经》是小本《华严经》。古大德把这三部经看成一体，同部，一个说得详细，一个说得简略。《弥陀经》简单，《弥陀经》的内容跟《华严经》的内容无二无别；细说是《华严经》，略说是《弥陀经》。
我们有幸，居然在这一生当中遇到了，遇到不容易，「人身难得，佛法难闻」。遇到一定要抓住，这一生当中决定成就，不要再搞轮回，搞轮回就错了。我希望我们同学们共同来勉励，你看手上拿着一把牙刷，这里头就有这么大的学问。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接着看第五段第二首偈：
【嚼杨枝时。当愿众生。其心调净。噬诸烦恼。】
这是刷牙的时候，前面是手上拿着牙刷，现在不用杨枝。这是正在嗽口的时候，『当愿众生，其心调净』，我们这是在清洁牙齿，希望一切众生能够调和清净心。『噬』这个字有弃粗取精的意思，就是粗糙的我们把它舍弃掉，取其精细。在此地就是弃染污，取清净，用一般的话来说，我们取清洁。牙齿要干净，不能够有东西在牙缝里面，最重要是牙缝跟牙龈，就是牙齿跟牙龈接触这个地方最重要，刷牙的时候也特别着重在这些地方。所以牙刷不适合太硬，毛太硬的不太适合，应当是软一点，年岁愈大愈要用软一些的。这样子要常常洗刷，特别是吃东西之后就要刷牙，就要漱口，要养成这样一个好的习惯。
在此地，把这些脏的东西比喻做烦恼，心里面有烦恼，就像牙齿里面藏着不干净东西一样。我们晓得牙缝跟牙龈最容易藏细菌，细菌是很小的，特别是对身体有害的这些细菌，一定要把它洗干净，用水把它冲去。在这个时候，菩萨在此地教我们，拿着牙刷的时候引发什么样的大愿？正在刷牙的时候又生什么样的大愿？「当愿众生，其心调净」。这个心不是真心，真心就不需要调净，妄心！《华严经》上讲的好懂，妄心是什么心？妄想、分别、执着。我们要知道，妄想分别执着在大乘经里面都称之为烦恼。妄想就是无明烦恼，大乘教里说的，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。这些名相，学佛的同学都不陌生，都很熟悉。
断烦恼证菩提，菩提就是觉性，就是本觉。《起信论》上说的，「本觉本有，不觉本无」，见思、尘沙、无明本来没有的，本无；换句话说，妄想分别执着本来没有，你心里怎么会有这个东西？真心，六祖惠能大师说得很清楚「本来无一物」，本来无一物是真心；有了一物就是妄心，就不是真心。真心是「本来无一物，何处惹尘埃」，如果有一物就惹尘埃。这个事实真相我们要想通、要参透，然后你才懂得怎样把它放下。
大乘教里面说得好，于世出世法(世间跟出世间法)不再执着，执着放下了，在佛法里面就证阿罗汉果，超越六道。你才晓得，有执着就有六道轮回，执着没有了，六道轮回就没有，执着就是见思烦恼。执着没有了，他还有分别，分别叫尘沙烦恼，还有分别，分别比执着轻，所以分别还是不能见性。超越六道轮回，六道轮回上面还有四法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，不执着的人就到这四圣法界去了。为什么还有四法界？分别浅深程度不同。分别心重的，阿罗汉、辟支佛；分别心很轻的，菩萨、佛，它有四个等级。同样的道理，执着有轻重不同，执着最重的，地狱；执着最轻的，天道。愈往上面去，执着就愈轻，愈往下面，执着愈重，执着不是好事情！哪个不执着？不执着就证阿罗汉，就出六道轮回了。这个事情不能不懂，不能没有高度的警觉，知道这个害处太大了。
我们对人有没有执着？我喜欢这个人，我讨厌那个人，执着。我对这个人好，对那个人不好，对人、对事、对物样样执着，你还能出得了轮回吗？念佛都不能往生。为什么不能往生？执着没放下！带业往生，诸位一定要懂得，是带旧业，旧业是什么？你那个妄想分别执着的习气，这个可以；不能带现行。现行，你现在还发作，这个没有办法带；如果这个都能带，那各个都往生，不能不知道。所以道场，诸位要常常想到，什么叫道？这个场地大家都修道，道就是把这些一切不善的、心性里头没有的东西放下，这还能执着吗？
三皈依里面「皈依僧，众中尊」，僧的意思，这是梵语，古印度的话，它的意思就是我们今天讲的团体，僧是团体。众中尊，众是团体，众人在一起不就是团体吗？但是僧这个团体一定是修六和敬的，才称之为僧；没有六和敬，就不称为僧。所以，僧不一定是出家人。你在家学佛，佛讲四个人以上在一起共修，你一个家庭，夫妻两个带两个小孩就四个人，一家修六和敬，这个家庭就叫僧团。这种团体是所有团体里面，最值得尊敬的，那个「尊」就是我们今天讲尊敬的，最值得尊敬的。为什么最值得尊敬？因为你们四个人和睦相处。
和睦头一个条件就是「见和同解」。佛实在是高明到极处！所作所为、所说决定跟法性相应。法性相应的见和同解是什么？没有意见，见和就同解了。我有我的意见，他有他的意见，怎么能和得起来？所有的意见全是妄想。前面跟诸位报告过，《坛经》里面讲「本来无一物」，你怎么会有意见？你有意见就有一物，每个人都有一物，那一物不相同。所以，佛法建立在大家都把成见放弃，见和同解了，这个公平，这话说得太好了。所以佛并不是说你们的想法、看法错误，一定要依照我的，那佛不就是横行霸道？谁会服他？所以佛高明。
起心动念是错误的，你看自性里面，刚才讲了没有执着，执着统统放下，这不就见和同解了！但是怎么样？还有分别，还有妄想，那个不严重，最严重的就是执着；不执着，大概就没什么大问题。但是还是要向上提升，提升到分别也没有，不但不执着，分别也没有，你就是到四圣法界去了，四圣法界里面的菩萨，四圣法界里面的佛。天台家讲这个佛是相似即佛，相似位中，不是真的。为什么不是真的？他妄想没放下。什么叫妄想？起心动念。
我们冷静细心去思惟，我眼看外面的色相，耳听音声，有没有起心动念？虽然起心动念，还没有分别，还没有执着，这时候叫无明，起心动念了。诸位要记住，虽起心动念，分别执着还没有起来，但还是出不了十法界，无明没破。破无明是什么？六根接触六尘境界，不起心、不动念，不好懂！不起心、不动念，古人用个比喻，比喻得好。心像一面镜子一样，你看镜子照外面的境界，它有没有起心动念？没有；虽没有起心动念，但是外面境界清清楚楚、明明白白，这就是无明破了。我们再看看刚才跟大家举例子，那一杯水，江本胜实验这杯水。水没有分别、没有执着，它有没有起心动念？它有！我们给它个善念，它有反应，给它个恶念，它也有反应，那个反应就是它有起心动念，但它没有分别执着。所以这些物质是什么？物质现象是无明变现的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」。
如果无明破掉之后，这外头境界有没有？没有，这是假相。这相从什么生的？从无明生的，执着分别使现相产生变化。难得！今天我们从科学上得到了证明，佛讲的话一点没错。使我们想到古代，没有科学技术，古人他就能明了，比我们聪明多了，我们没有他那么高的智慧，但是科学帮了忙，使我们对佛讲的境界我们明白了，我们的信心生起来。整个宇宙，我们今天看就是无明变现的现象，分别执着再产生的变化。我们在这个地方想，所谓是华藏世界、一真法界，法性土，不带无明，那个报土太殊胜了！诸佛证得，我们人人本有，一点也不稀奇，只要把妄想分别执着放下，境界就现前。你看说得多容易，事实确实是如此。凡夫成佛是一念之间，这一念转过来，凡夫就成佛；一念迷的时候，就变成凡夫，迷得愈重就堕得愈深，就这么个道理。
现实境界里面，你我他三个人在一起，我们三个人的境界不相同。三个人的世界，就是在这个境界里头，我们三个人的感受不一样。有人感受苦，有人感受乐，有人感受苦乐都没有。你要问这什么原因？答案就是文殊菩萨前头说的这句话「善用其心」，用心不同，你的感受不一样。受是不是真的？不是真的。佛在经教里讲得很清楚，苦乐忧喜舍；我们凡夫心有忧喜，身有苦乐，当不苦、不乐、不忧、不喜，这个叫舍。舍受是正常的，但是时间很短，剎那之间，一会儿又起来了；如果永远保持舍受，心没有忧喜，身没有苦乐，这叫三昧，叫正受，正常的享受。正常享受叫真乐，叫极乐；换句话说，相对的境界没有了。相对是二，没有相对的，叫不二法门，不二法门就是一真法界，就是极乐世界，就是华藏世界，不二法门。我们落在二里头。这个境界很冷静思惟，你能够体会到一点，体会到个仿佛。
我们怎样努力契入这个境界？没有别的，老师教我们放下。放下再放下，你才能够契入；你不肯放下，永远不能契入。头一个，放下对一切人事物的执着。佛告诉我们，心性是平等的，一切众生本来具足，众生跟佛一丝毫差别都没有，就是佛把这些妄想分别执着全放下了；众生之所以成为众生，妄想分别执着不肯放下。这个事情别人帮不上忙，为什么？妄想分别执着是你自己心里起的，还是你自己把它放下。你要是随顺妄想分别执着，你就是随顺六道轮回；你把它放下，你就出六道轮回，六道轮回就没有了；没有执着，就没有六道。
所以永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣」，梦是迷惑，有妄想分别执着；「觉后空空无大千」，这明白了，放下了，放下妄想分别执着，六道、十法界都没有了。所以六道、十法界是幻相，佛在经上举的比喻很好，「梦幻泡影」，哪里是真的？一真法界是真的，十法界、六道是假的，梦中境界，我们要觉悟。天天在学经教，天天在听，为什么还不觉？关键就是放不下。对人、对事、对物有一桩放不下，就是大障碍，障碍你超越六道，障碍你往生净土。
我们从这小小一点，清洁牙齿，就要想到一切众生怎样来调净其心。『诸烦恼』就是妄想分别执着，就是见思、尘沙、无明。「噬」在此地可以当作放下来讲。三种烦恼都放下，成佛了。《华严》前面讲得很清楚，你就回到一真法界，一真法界才是自己的故乡。回到一真法界，《华严经》上讲，一真法界还有四十二个阶级，这四十二个阶级真有吗？给诸位说，不能说有，不能说没有。你要说有，确实没有，事上没有，理上有，理上怎么有？无明的习气没断！无明断了，你才超越十法界，但是无明习气没断。
习气碍不碍事？不碍事，无明习气不碍事，它也不起什么作用，可是它有。怎么个断法？没有任何方法，有方法就又起心动念。你要晓得一真法界的人不起心、不动念，当然没有分别执着，他怎么个修法？没得修，就是让时间长了，慢慢自然就没有了。所以古人举的比喻举得很好，用酒瓶。酒瓶盛酒，把酒倒尽了，擦得干干净净，确实一点酒都没有，一滴都没有，闻闻还有味道，那个味道就叫习气。倒得干干净净就成佛了，每个瓶子里头统统都倒得干干净净。但是有先倒、后倒的，先倒的，闻闻，味道淡一点；后倒的，闻闻，味道浓一点，这就有差别了，就是这么个道理。干不干净？统统干净。
所以四十一个阶级不能说有，不能说无，事上没有，理上有。要什么时候习气才真的没有了？佛在经上讲三大阿僧祇劫，这么长的时间！这我们能想象得到。因为你可以做实验，这个实验，这四十二个阶级你就可以用四十二个酒瓶，统统倒干净，擦干净。但是什么？一天倒一个，就有先后了。大概放上三个月，你闻闻看，哪个瓶子一点味道没有，再闻闻那个，还有一点，你就懂得这个道理。
佛说的就没错，三大阿僧祇劫之后完全没有了，那叫究竟圆满佛。所以诸位要知道，究竟圆满佛跟分证即佛，实在说，他们的智慧、德能、相好一丝毫差别都没有；就是无明习气厚薄有差别，除这个之外没有差别。这个道理一定要搞得清清楚楚、明明白白，然后你才晓得明心见性，见性成佛。明心见性，见性成佛最低的是圆教初住，破一品无明，证一分法身。无明，讲四十一品无明，那是讲无明的习气，是这么个说法。这些我们要不搞清楚，永远迷在里面，你的修学信心决定产生障碍；搞清楚、搞明白了，没障碍了，才知道放下重要，不再执着！
修行，要让我们调净其心(我这样念大家好懂)，从哪里下手？从人事下手。诸位要知道，对事、对物比较容易，最麻烦的是人！人的麻烦在哪里？人的麻烦，这里头还有宿世的因缘。我以好心对他，他以恶意回报，这怎么办？你的心怎么会清净？所以因果教育就重要了。今天跟明天，道场常住安排两次讲演，今天是普通话，明天是广东话，我们请钟茂森居士跟大家讲现代的因果。
你懂得因果，我好心对人，人家恶意相向，你要是懂得三世因果，就一笑了之。过去我对他不好，今天碰到，这冤冤相报！我对他再好，他宿世的怨恨冒出来，我们晓得，我们不要计较，就化解了。对他没有怨恨心，没有报复心，就化掉了，所以大事化小，小事化无。如果你还要放在心上，「这个人不能交，我对他这么好他还这样，这恶人」。那好了，这个帐还在，来世还要报，冤冤相报，生生世世没完没了，双方都痛苦。不了解三世因果的人，往往就是这样的，冤冤相报不晓得到什么时候才能够结束！觉悟了才能结束；不觉悟，永远报下去，很苦恼的一桩事情。觉悟了、明白了，你待我再恶劣，我都不会放在心上，我知道这是宿世因果，马上就化解了；一化解，心就清净，不放在心上。我对这个人不好，这个人对我还不错，只有从三世因果里面能找到答案，真的，一点都不假。
早年我在美国，美国有个预言家，还不算太远，是二次大战那时候他过世的。我们看到他的书，中文的译本，这里头有句话很重要。他说全世界的人，任何一个人，一生所遭遇的，无论是吉凶祸福、贫富贵贱，甚至于在日常生活当中小小的事情，都有前因；换句话说，绝对没有一桩事情是偶发的，没有前因，突发的事件，没有。换句话说，这正是符合中国古人所说的一句话，「一饮一啄，莫非前定」。一饮一啄是说小事，喝一口水，吃一口饭，那小事，都有前因！这样你才知道因果教育多重要。
我讲教育，在形式上讲有四种，家庭、学校、社会、宗教。讲到教育的内容，我也讲四个，伦理、道德、因果，宗教就是讲的真相，宇宙万法的真相。四个教育的内容不一样，这四个科目偏重在哪个科目，各有不同，浅深有差别，浅深广狭上有差别，这是好的教育。因果很重要！知道有因果，就不会跟人作对，纵然是吃亏，纵然是上当，纵然是受人家侮辱、陷害，心平气和。知道什么？有前因。
佛在经上讲得好，但是很多人疏忽了，说起来各个知道，一遇到事情马上就糊涂，不知道怎么用法。佛给我们讲，「欲知前世因，今生受者是」，你们想想这句话，我这一生所受的，无论在物质上，无论在精神上，所受的，前世造的因；「欲知来世果，今生作者是」，你要想来世我什么果报？你今生起心动念、言语造作那就是的。这两句话你要是参透了，因果教育不圆满，也差不多了。凯西说的话跟这个相应，跟中国古人讲的「一饮一啄，莫非前定」，你细细把这三个去看看，你就明白了。
我是年轻时候，章嘉大师讲给我听的。《了凡四训》给我很大的启示，所以我从学佛之后(二十六岁以后)认真改恶向善，起心动念不再想自己，常常替别人想，随着年龄想的范围是愈来愈宽。到八十岁了，七、八十岁的时候，念头转向遍法界虚空界。再从因果教育上讲，我来世的果报就好了。晚年没有恶念、没有恶言、没有恶行，人家对我毁谤也好，侮辱也好，陷害也好，我都欢喜接受；不但没有瞋恚，没有报复，我有感恩的心。怎么叫感恩？在这个境界里面，等于老师考试，看看我的忍辱波罗蜜，看看我的六度功夫到什么境界，一检查就出来。
我的心目当中都是善知识，都是帮助我提升境界的，我怎么不感恩？所以我说出，我们学佛的人，特别是修清净心的，修净土的，我们一定要对人、对事、对物没有对立的念头，这很重要。没有对立的念头，才叫平等；没有控制的念头，就不迷惑；没有占有的念头，就没有贪心，贪瞋痴要这样断法。从自己内心里头跟一切人事物、跟世出世间法不对立，就没有瞋恚；不占有，就没有悭贪；不控制，就没有迷惑，贪瞋痴从这里断了。
再高深的不敢谈了，至少我们讲见思烦恼，《华严经》讲的执着，放下了。念佛决定得生，最低限度生凡圣同居土，靠得住的！凡圣同居土肯定是上辈往生；如果功夫好一点的话，就生到方便有余土。为什么不能再上升？因为你妄想分别没断，只是把见思烦恼断了。见思烦恼就是于世出世间一切人事物，记住，没有对立、没有控制、没有占有，这是见思烦恼放下了。不在这上用真功夫，你的心怎么会清净？你的心怎么会安？你的心怎么会平等？心安，《般若经》上讲「远离颠倒梦想」。世界怎么乱，我不乱；世界纵然有很大的灾难，我不会受，没有丝毫恐怖。生死不二，这个世界毁灭，我到更好的地方去了，不会往下堕落。这个道理要懂，事实真相要清清楚楚、明明白白。什么时候往生？随时可以往生，随处可以往生，你说多自在、多快乐。
「噬诸烦恼」，我们说白一点，就是放下烦恼，心就净了；心清净，当然你心就安、心就平，你跟任何人相处决定是平等对待，和睦相交。这是今天这个大世界迫切需要的，你自己做到了，就是很好的榜样、很好的典型，做给别人看。做给别人看就是化他，自行化他；我们自己不做，做不到，就没有感化别人的作用；自己做到了才能感化别人。
由此可知，古人讲的话有道理，原来自行就是化他，因为化他，自己一定要非常认真努力做到。从哪里做起？从弟子规做起，从十善业做起，从六和敬做起，从沙弥律仪做起。出家加沙弥律仪，在家这三个科目就够了，就圆满，弟子规、十善业、六和敬，在家菩萨！你自己肯做，这叫大慈大悲，为什么？自己做，就带动别人做；自己不做，自己不能成就，也不能够感化别人。自己做，认真做，要做得很好，别人还没有受到感动，是自己做得不够。时时刻刻警惕自己，别人还没有感动的时候，我自己要加紧努力，不够。
进德修业一定要以舜王做榜样，大舜的故事应该要常常讲。他的处境一般人无法承受，他在那个环境里面砥砺德行。认真努力三年，感动他的父母，感动他的弟弟，感动了邻里乡党，感动了当时的国王，尧王。他能做到，我为什么做不到？他能做到，没有别的，完全放下身段才会做到。我们现在做不到是什么？不肯放下，不肯向人低头，有过失，掩饰不肯忏悔，所以你做不到，或者做得不够彻底，原因在此地。真正做不到，遇到困难的时候，想想舜王，这是我们的好榜样。进德修业要向他学习，他的存心、他的用心、他的方法、他的效果。古人说「人人皆可以成尧舜」，就怕自己不肯干；佛法里面说「一切众生应当成佛」，因为你有佛性。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
