大方广佛华严经(第一五二一卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第五段第五首看起：
【洗涤形秽。当愿众生。清净调柔。毕竟无垢。】
这首偈是在洗澡的时候，下面一首是洗手，最后一首是洗脸。你看这都是日常生活当中的。在南方，尤其是在热带，当地人叫冲凉，因为天气炎热，一天总要冲个二、三次；不像北方寒冷，洗澡沐浴的时间比较少，南方这是至少每天一定要沐浴一次，洗手、洗脸就更多了。这些日常生活当中，确实我们起心动念是随顺烦恼、随顺习气。菩萨、觉悟的人跟我们确实不一样，就在这种很小的事相之中，都能够引发无量的弘愿。
我们读到这个地方，想到这个地方，不能不令人肃然起敬。他们是怎样成就的？为什么他们在点点滴滴的小事情都能够引发弘愿？弘愿是性德，这个道理不能不懂！所谓是念念不违性德，念念与性德相应，这是菩萨。这不是普通菩萨，大经上所说的法身菩萨。法身菩萨就是佛，宗门里面常说的「明心见性，见性成佛」。这个境界就是见性成佛的境界，就是见性成佛的样子。你看他有没有成佛，你就拿这个标准去核对一下；那我们自己有没有成佛，也拿这个标准认真的来检点一下。我们在日常生活处事待人接物，点点滴滴与这品经讲的相应不相应？诸位要知道，弟子规是人间的善法，人道与性德相应；十善业道是天人的善法，上品十善生天，比弟子规的标准高一级；「净行品」是法身大士的善法，完全是性德自然的流露。
『当愿众生』，当愿是自然的，所谓自然就不是刻意的。刻意是这里头夹杂着意识，就不自然，这意思深。大乘教里面讲的心意识，这里头有心意识在里面就不自然，离心意识才是自然。什么叫心意识？我们讲得白一点、讲得浅一点，识是分别，意是执着，心就是起心动念。离心意识也就是说善用其心，真心里面没有妄想分别执着，夹杂着妄想分别执着就不是真心。这个地方「当愿众生」，当愿是真心不是妄心；换句话说，离心意识，这里头没有心意识，就是没有妄想分别执着。我通常讲的大家好懂，就是决定没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，这是善用其心；你有起心动念、有分别执着，不善用心。不善用心，那就落在十法界、落在六道，六道众生的用心全用错了。
你看《弟子规》，你想想有没有起心动念、分别执着？有！所以它是人间的善法，不出六道。十善业道，那就看你怎么用心，如果起心动念、分别、执着都有，人天善法，这个十善业是人天；如果只有起心动念、有分别，没有执着，那就是四圣法界，阿罗汉、辟支佛，就是他们的善法；如果起心动念都没有了，那是佛菩萨的善法。统统是十善，用心不一样！不起心、不动念是用真心。此地一百四十一愿，「当愿众生」都是没有起心动念。
由此可知，这些言语文字是方便法，佛门里头常讲「慈悲为本，方便为门」。慈悲，就是现在一般人所讲的爱心、大爱，爱心里头没有分别、没有执着、没有起心动念，是自性圆满的流露，没有一丝毫欠缺。我说的这个话意思很深，实在讲很不容易体会！自性本具的性德，大乘教里面称本觉，中国古圣先贤称的本善；本觉不是觉迷的觉，本善不是善恶的善，所以就难懂了。六道凡夫，凡是讲相对的、有比较的很容易懂，不是相对的、不是比较的就很难懂。凡夫认为那是抽象的，抽象的不好懂。佛法讲的是不是抽象的？凡夫以为是抽象的，觉悟的人他心目当中这才是真实的。
六道里面没有真实，十法界里头没有真实。《般若经》上说「凡所有相，皆是虚妄」，抽象是虚妄的，十法界里面所谓真实还是虚妄。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」；《大般若经》总结(我常说)「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这才是事实真相，这才是自性圆满的显露。显露在什么地方？就显露在现前，只是你不认识。你为什么不认识？因为你有起心动念、分别、执着障碍住，在你面前，你看不出来；在你耳边，你听不见；在你身边，你触摸不到。如果你把这障碍去掉，正是《华严》所说的「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们把妄想执着放下，那时候怎么样？那时候左右逢源，头头是道，见闻觉知无有一法不是，这才是自性清净，永离尘垢。
我们每天洗澡，每天冲凉的时候。现在是凡夫，在学佛！洗澡冲凉的时候，把身上脏东西清洗干净，这时候就想到身要干净。佛在大乘教里面告诉我们，一切染法的根源是妄想分别执着，这个东西要把它洗刷干净。自性清净心里面本来没有，自性里头本来没有，你要把这个东西洗干净。就像身体一样，身体本来是干净的，垢秽是染污，这个染污我们懂得用清水把它冲掉、把它洗净。那回过头来想想，我们心里的染污要不要把它洗干净？
说到这个地方，这些年来，我们在讲席当中也常常提到环保。半个世纪之前没有这个名词，没听说过；最近三十年来，在全世界任何地方，大家都警觉到环境的保护，这是什么原因？环境被染污了。以前有没有？有。为什么没有这个意识？染污得不严重，所以没有这个意识。最近这半个世纪，由于科技的进步，科技给我们带来的染污，破坏地球生态环境，直接影响到地球上居住的这些人们安全的问题，大家警觉到、意识到环境保护人人有责。政府，甚至于国际的组织像联合国，都在大声疾呼，提醒大众的环保意识。能不能有效？我说过很多次，很难收到效果。
我为什么要这样说法？环保意识是有，染污的根源依然模糊，不清楚！没有从根本上来下功夫，只是在枝叶，收到的效果就非常有限。根本是什么？根本是起心动念。起心动念不善，起心动念严重染污，这是染污的根源。现在人起心动念是什么？自私自利，损人利己，人人都起损人利己的念头。大乘教里头佛常讲「一切法从心想生」，一切法就包括我们的自然环境。我们生活的大环境叫自然生态，从心想生。心想不善，没有一样是善法，这个破坏力太大！如何才能做到有效果的环保？要从心做起，心清净。我也常说，心清净，身就清净；身心清净，环境就清净，自然生态就清净。这才叫真正懂得环保，要从清净心下手。
洗澡重不重要？我们如果说这个不重要，现在人就说，你们学佛的人不讲卫生。这种言论、这个心态就会障碍到许多人，学佛的意愿断掉了。所以佛菩萨恒顺众生，随喜功德，沐浴重要！你看看举的一百四十一个例子，把洗手、洗脸、洗澡，这一百四十一条它算三条。这是诸佛如来善巧方便，我们要懂，这是大慈大悲。可是也有特殊的例子告诉我们，形染污不重要，心地清净更重要。
在中国宋朝确实有这个人，济公，这说出来诸位都知道。济公在中国所以出名，小说把他写出名的，《济公传》。真有其人，《大藏经》里头有他的传记，《高僧传》里头有他的传记。这个人真的一生不洗澡，你看他身上都很骯脏，衣服也不洗，破破烂烂的。人家心清净，虽然天天不洗澡，他身上没有气味；你闻闻，还挺好闻的，身上有一股清香。这是给我们做示现的，说明什么？说明心地清净重要，心清净，身真的是清净，清净又何必洗它？没有染污。济公是宋朝人，距离我们现在大概有八百年了。
近代也有一位，民国初年时代，好象这个人抗战期间还在，江苏镇江金山寺的妙善法师，人家称他作金山活佛。他的形相跟《济公传》上写的差不多，一生没洗过澡，疯疯癫癫，装疯卖傻，奇迹很多，疑难杂症遇到他，肯定就治好了。我是听到前辈的老和尚说他一些故事，说他一些事迹，挺神奇的，佛门所谓神通；你心里面想一桩事情，他知道，所谓他心通。心清净则身清净！一年到头就那么一件衣服，里面一套小褂裤，外面一件大褂，其他的什么都没有，所谓是邋遢不修边幅。可是尊敬他的人很多。他的行持确实一般人无法想象，譬如吃饭，三天不吃没事，一餐吃二、三十碗也没事，真是所谓游戏人间。劝善规过，跟人谈话总是劝人断恶修善、吃斋念佛。
他们这些人的示现真正心地到清净，所谓心清净身就清净。镇江在长江的北岸，冬天气候也相当的寒冷，夏天炎热。他就穿一件单薄衣服，春夏秋冬皆如此，冬天他也不冷，夏天他也不热。他这件衣服一年到头也没有洗过，也不洗澡，衣服也不洗。我见过一个人，这亲眼所见的，章嘉大师，但是章嘉大师穿著很整齐。可是我感觉到，他老人家一年四季穿的衣服也是一样，就跟他照片上照的那样一样，夏天也是那样的。冬天当然没有问题，我们看到很正常；夏天也是这样的，我们感觉到很奇怪。
从前道源老和尚告诉我，台湾第一次印《大藏经》，环岛介绍推销，希望大家来助印。就请章嘉大师带一个团，在台湾环岛介绍《大藏经》。道源法师那也是一个讲经的法师，也被邀请，正是夏天炎热的时候，自己拿着扇子不断的挥舞。看到章嘉大师穿那么多衣服，如如不动。有一天他就问章嘉大师(一般称他活佛、佛爷)，他说：佛爷，你热不热？穿那么多衣服热不热？章嘉大师笑笑：心净自然凉。道源法师听到感觉到非常惭愧，他穿那么厚，自己穿这么单薄，还得挥扇子，还得流汗；人家穿那么多，心净自然凉。这是道源法师告诉我的。所以清净心是多么重要！
大乘教上常讲「一切法从心想生」，这句话我们会念，我们也会说，这句话里头真正的意义、境界，我们还没有参透！为什么？如果真的参透，我们也像菩萨一样，一件衣服就够了。从这个地方我们就想到，释迦牟尼佛当年在世三衣一钵，行。我们最初学佛的时候，印度热带，这三衣一钵够了；如果到中国来，恐怕不行。你说行不行？到中国来还是三衣一钵，到西伯利亚去还是三衣一钵。他能度化众生吗？不能。为什么不能？北方寒冷的地方，看到你冬天穿得那么单薄，人家说你是神，我是人，我怎么能跟你学？虽有慈悲，没有方便。怎么才叫方便？「随众生心，应所知量」就是方便，到北方，你们冬天穿那么多，我也跟你一样穿那么多。大家看到正常，一点不奇怪，这我也可以跟你学。
所以你看到济公长老，看到妙善法师那样，大家很佩服你、很尊重你，没有法子跟你学，不敢跟你学，学不到！所以菩萨必须大开方便之门，才能够接引众生。他那种示现，叫不信的人看到，刚强难化的人看到，就变软了，对佛法好奇，生起了信心，再以方便法去接引他、教化他。也是一种方法，接引某一类的众生。所以「方便有多门，归元无二路」，无非是帮助你觉悟，帮助你生起信心，「信为道元功德母」。观机，应以什么方法得度就用什么方法。所以佛无有定法可说，佛也没有一定的形相。
但是有个事实，我们学大乘的，这现在应该可以说了，可以谈到这个问题了，他不会受外面境界影响。外面境界包括寒热，我们讲气候的变化，他不受影响；在环境，我们讲顺境、逆境，他没有影响；人事环境里面，善缘、恶缘他没有影响，得大自在。凡是会受外面境界影响，你就不自在！他不受影响。再给诸位说，饮食，吃跟不吃没有影响，他可以长年不吃饭、不饮水，他也可以像你一样，每天三餐饭之外，还要吃点心、吃消夜，也行，决定不受影响。你要问这是什么道理？道理很简单，经上天天讲，「一切法从心想生」，这句话参透，你就明白了。为什么？他心里没有想，所以他能够随顺一切众生的心想，随缘而不攀缘。我们要学佛，先要把理搞清楚、事搞清楚，然后去做。做的时候不要有怀疑，就是不能有妄想，不能有分别，不能有执着，你就得大自在。如果你在这里面有丝毫怀疑，分别执着，那你就不自在，你马上就又堕落回去，又回到凡夫境界里面去，这是事实真相。法身菩萨已经解脱了，所谓解脱就是起心动念、分别执着完全放下！这就叫自在，这就叫解脱。
解脱的境界，就是后面这两句讲的『清净调柔，毕竟无垢』。自性清净心哪里会有一点染污？六祖在《坛经》上说得清楚、说得明了，「本来无一物，何处惹尘埃」。这两句话用它来注解「毕竟无垢」，再恰当也不过了。你看看神秀法师有垢，要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这就是什么？他有妄想分别执着。惠能大师没有妄想分别执着，所以他那个心是本来无一物，本来无一物就是自性清净心，就是真如本性。妄想是一物，分别又是一物，执着又是一物，那就太多了，那是什么？这就是尘垢，他全放下了。
平常念佛堂里面堂主劝人，「放下身心世界，一向专念」。如果不能放下身心世界，一向专念做不到。不要以为我自己已经做到了，我已经一心专念了，「发菩提心，一向专念」，你里面还夹杂着妄想分别执着，这三样东西就像蛀虫一样，它把你的法性破坏了，把你的一向专念也破坏了，你自己还不知道。念了多少年，没效果，没有成绩，不知道原因发生在哪里。我为什么这么说？真正功夫要是得力，也就是说你确实能把身心世界放下。
放下，每个人有程度差别不等，有放下几成，大部分没放下；有放下一半，还有一半没放下；有放下百分之九十，还留着尾巴没放下。他怎么会相等？这就是菩萨阶级不同。这个菩萨在《华严》里面讲就是十信位的菩萨，有十个阶级。初信位的菩萨，譬如妄想十分，分别十分，执着也十分，你才放一分，你还有九分，初信；再放下一分，你是二信菩萨；再放下一分，你是三信位菩萨；你的十分统统放下了，这叫大彻大悟，这就是宗门里所说的「明心见性，见性成佛」。圆教初住菩萨就成佛了，成佛平等，真佛不是假佛。为什么？起心动念、分别执着没有了，那怎么不同！《华严经》讲的菩萨四十一位，最后一个是究竟圆满的佛果，他们是平等平等，决定没有差别。没有差别，为什么讲四十二个阶级？清凉注解给我们讲得很清楚，是无始无明习气没断尽，差别在这里。但是那个不碍事，要懂；你不懂，你有疑惑，疑就会产生障碍，障碍你觉悟，障碍你境界的提升；一定搞清楚、搞明白。毕竟无垢，全放下了。我们要在这上面努力，没有别的，放下再放下就对了。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接着请看第六首偈：
【以水盥掌。当愿众生。得清净手。受持佛法。】
洗手，在一天生活当中，可以说次数最多的。因为工作需要双手，工作完毕之后，一定知道洗手。如果像我们平常诵经、拜佛，在之前一定要洗手。古人，今人也有，不多，我看过旅居在加拿大的张老居士，写经，每写一个字之前一定洗手，这个字写完之后，再洗手写第二个字。换句话说，这部经有多少字他就洗多少次手，表恭敬，所以往往有不思议的感应。感应从哪里来的？没有别的，真诚恭敬，真诚恭敬得的感应，道理很深。如果你能够通达，感应之事你就晓得这是正常的；不了解这些道理，往往看到这些感应，感到非常惊奇，觉得不可思议。凡事都有理，理太深，不是一般人能明了的；只要用真诚心，一定有感应。
这是日常生活当中最多的，但是念念当中性德流露。「当愿众生」，就是性德自然的流露，我们读这品经要特别留意这桩事情。菩萨为什么能做得那么圆满？我们想学，怎么学都学不到；很想学，可是接触到事相就忘掉，还是随顺烦恼习气。这桩事情也会令我们自己感觉到很惭愧、很烦恼，想改为什么改不过来？想学为什么学不到？有没有方法学到？实在讲方法真有。什么方法？放下妄想分别执着，你就不难学到！放下妄想分别执着，好象跟这个没有什么太大的关系？实际上它有个根本上的关系，不是没有关系，真有关系，只是你还没有发现到它们的关系，真有关系。所以，妄想分别执着是总的迷惑、总的障碍，让我们无法心想事成。
『当愿众生，得清净手，受持佛法』，说得好！唯有清净手才能受持佛法。为什么？佛法是清净法，手不清净怎么能受持佛法？从这个地方想到古人写经，古人画佛像，每画一笔、每写一个字都要洗一次手。你说有没有道理？这些人的行持好象是太做作了，但是这里面含的有很深的教育意义。我这么一说，很多同学就有领会，这就是大慈大悲，这就是普门示现，含着很深的教育意义在。教我们什么？清净，《无量寿经》上讲的「清净平等觉」。从这些形相上提醒我们要清净，清净就是蠲除尘垢。尘垢里头最微细的念头，无论是善念、恶念都要放下。恶念是染污，善念也是染污！恶念感三恶道的果报，善念感三善道的果报，统统出不了六道轮回。
佛教人善恶念统统放下，然后那个念叫净念，净念是善恶念都没有。那你就晓得，清净心里面没有善恶，清净心里面没有是非，清净心里面没有真妄。换句话说，凡是相对的，在清净心里头找不到，所以清净心本来无一物。你才起一个念头已经有一物，又起个念头有二物。我们凡夫念头不断，无量无边，前念灭，后念就生，这是什么？无始烦恼习气。法身菩萨有无明习气，我们有无明习气、有尘沙习气、有见思习气，可麻烦！这是归类，三大类，每一类里头无量无边。我们生活在哪里？不是这一世，过去无始；如果这一生不能够往生，未来无终。无始无终，生活在烦恼习气的里面，苦不堪言！六道里头，头出头没，佛在经上讲生死疲劳，这话讲得真，一点都不假，生死疲劳。
「佛法」，什么叫佛法？总得要搞清楚，法是一切法，你也不必讲什么世间、出世间，全都包括在其中，一切法。佛是什么意思？觉悟。所以佛法两个字，就是对于一切法觉而不迷，这叫佛法；迷而不觉，那就不是佛法。佛法是觉而不迷，正而不邪，净而不染，这都叫佛法，佛法是觉正净。心地清净，没有染污，这个时候就生智慧，《金刚经》上说得好「信心清净，则生实相」，实相是智慧。智慧生起来，你当然就不迷惑！
「受持」是形容词。心得清净，哪一法不是佛法？心不清净，哪一法是佛法？所以世法、佛法没有差别，总在一念之间。一念觉，无有一法不是佛法；一念迷，佛法僧三宝也不是佛法。这个道理、事实真相不能不搞清楚，你要不清楚、不明了，你学佛无从下手。学佛，总的一句话来说，就是学觉悟；换句话说，学不糊涂。觉悟就不糊涂，糊涂就不觉悟。谁愿意糊涂？谁不愿意觉悟？觉悟，你就得大自在；不悟，你就受大苦恼。
苦乐也不是真的，它是不相应行法，确实有这些事，你认真去追究，实在是了不可得。所以佛常常用「梦幻泡影」来做比喻，说得真好，梦里面有苦乐，醒过来之后什么也没有。我们堕落在六道、在十法界，就像在梦中一样；觉悟之后，就像醒过来一样，六道十法界没有了，一场梦，一场恶梦，这清醒过来。我们这个梦做得很长，醒不过来，诸佛菩萨应化到九法界来，来干什么？把我们唤醒，就这么回事情。以善巧方便帮助我们破迷开悟，离苦得乐，这个苦就是讲的六道十法界，没有不苦！乐是什么？省悟过来了，回到一真法界，是这么回事情。
所以，佛教导我们，对自己要知道用清净心，对别人要用慈悲心。慈悲是对别人不是对自己的，清净是对自己不是对别人的。清净是深心，是自利，我们现在讲自爱，清净是自爱，慈悲是爱他。没有自爱，哪来的爱他？人不能自利，何以能够利益众生？他的根是真诚。菩提心，我们讲菩提心，经论上讲的「至诚心，深心，回向发愿心」，这是我们净土宗《观经》上讲的。《观无量寿佛经》，佛给我们讲菩提心，三心，三心是一心，有体有用。体是至诚心，真诚到极处，一丝毫虚伪没有，一丝毫虚假没有，真诚到极处。这个心起用，用有自受用、有他受用，自受用叫深心。深心不好懂，我用《无量寿经》经题上因行的纲要，「清净平等觉」，自受用。
真诚心表现在自受用，表现在自利就是清净、平等、正觉。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」，悦的是什么？就是清净平等觉。夫子有没有？有，不圆满。虽不圆满，只要能得少分，譬如这个清净平等觉总共是一百分，你才得一分。这一分你就感到法喜充满，你在日常生活当中所表现的，常生欢喜心。你看看百分之一就能让你这么欢喜，这个东西真的是宝，三宝。那么你对待别人，你就有一分大慈悲心，这一分是什么？爱别人的心。在我们一般讲，你爱父母、爱兄弟、爱家人、爱宗族、爱邻里乡党、爱国家、爱民族、爱一切众生，多少分？一分。这真的不是假的，为什么会起这么大作用？就是说它是真的，它不是假的。假的，起不了这么大的作用；真的，它就起这么大作用。何况二分、三分、四分，那还得了，愈多愈殊胜。
得一分清净，我们就知道受持一分佛法，受持一分正法。我们再想想，清净心真的不容易得到，天天虽然在洗手，有没有洗心？从洗手就想到洗心，这样才能够契入。真的是八万四千法门，哪一门不能契入？门门皆能契入。所以古大德悟了之后，才给我们讲「头头是道，左右逢源」。头头处处讲的是什么？这个地方一百四十一愿就是头头处处。从洗手可以入道，就是明心见性，契入如来境界。如来境界就是自性原本的境界，《华严经》上称为一真法界、华藏世界，往生经里面称之为极乐世界，你就契入了。日常生活当中点点滴滴，真的，文殊菩萨讲得一点都不错，「善用其心」，你就契入了。你修行再用功，再用多少时间，你不能契入，那是什么原因？不善用心。
「善用其心，则获一切胜妙功德」，这句话实在是了不起，我们读到不能不五体投地！一语道破人家怎么样修行、彻悟、证果的，就是善用其心。你在洗手的时候善用其心，就证果、就大彻大悟；你在洗澡的时候善用其心，甚至于大小便溺的时候善用其心，都能证无上正等正觉。这就是头头是道，左右逢源！会的人统统会了，不会的人还是不会。为什么不会的人他总是不会？心不清净，我们用这首偈的话来说，妄想分别执着太多，他不肯放下。这些东西不放下，你的心染污了，想学，学不像。善用其心，那心是真心，不善用心的人是用妄心，这要懂得。
真心是清净心，妄心是染污心；真心是平等心，妄心是高下心。我比你高，你不如我，这高下心。有高下，我们讲有傲慢，你怎么会清净？清净一定是平等的，平等一定是觉悟的，它是连着的。所以清净、平等、正觉，一个有了，统统都有；一个没有了，全部都没有，真诚也没有，慈悲也没有。一有一切有，一无一切无。如何能真正得到？放下而已，你不肯放下有什么法子？你看看真正修行人为我们示现的，彻底放下，一无所有。
我们的本师，根本的老师释迦牟尼，他老人家在世给我们做出的样子、榜样，彻底放下，一无所有，做给我们看的。无论办什么事情，心想事成，你说这个多自在。一无所有，才心想事成；你要是有了很多，你怎么想，事也不能成就。为什么？一无所有是真心显露，真心里头本来无一物；你有一样东西是妄心，不是真心。真心的成就是自然的，妄心的成就总不免成住坏空，那不是真的；心想事成的成就是永恒的。这些事实真相，知道的人就少了。这是我们在日常生活当中，疏忽的时间太久，今天读到，从今天开始学，不迟。可是还有困难，难在哪里？难在我们的心不清净，难在这里。
我们真正想学菩萨，真正想在这一生当中有大成就，你想想看要不要放下？放下是骗你的吗？放下对你有损害吗？人要觉悟！不放下才是真正的损害，才是毫无利益，你肯定为你放不下的这些虚幻不实受尽劳累。你不觉悟，你在受多少苦，你有没有感觉到？如果一旦感觉到，你就清醒过来了。这醒过来之后才晓得我应当放下，我放下，我不受这些累赘，我不受这些苦了。世尊为我们的示现意思很深，我们没办法完全学到，但是尽量的接近。世尊一生没有固定的住处，你看经典上「如是我闻，一时佛在」，没有说佛住，佛没有住处。没有住处，换句话说，他是到处游荡，佛法里讲游化。他天天都在旅行，居无定所，哪里有缘就到哪里去，只做一桩事情，教化众生。
什么叫有缘人？接触到的都是有缘人；没有接触到的，那就没有缘。接触到的都有缘，缘有浅深不同。接触到你，对你很恭敬，对你很尊重，对你有信心，这是根熟的众生；对你虽然很尊重，但是对你还怀疑，并不很深的了解，这是根未熟的众生；虽然跟你接触到了，对你完全不了解，也不尊重你，也不愿意听你的讲话，这也有缘，没有善根的众生，统统是有缘。佛怎么度他？没有善根的帮他种善根，有善根的帮他增长，善根已经增长的帮助他成熟，一个都不漏。
我们今天生活在这个世间，跟释迦牟尼佛没有两样，想想看我们所接触的是不是这三类人？我们今天在一起学佛，诸位对于佛法有相当的认知，能信、能解、能行，这就是第一类，善根成熟的。那怎么办？帮助他作佛。也就是说在这一生希望他能够念佛往生，往生就是作佛，不但超越六道，超越十法界。这是无量劫来希有难逢，当然是少数，这善根成熟的决定往生；虽然是少数，实际上也不少。第二类善根没成熟的，有善根帮助他增长，就是要提升，提升他的境界，提升他的信心，提升他的理解，这是第二等。第三等没有善根的，多！你看我们出门，见到许多来来往往的人，见到，听到他说话的声音，统统是有缘人，他没有善根，那怎么样？帮助他种善根。
这个出家人方便了，走出去，人一看这是佛教的，你看他阿赖耶里头佛的种子种下去了，帮助他种善根。在家同修，你们穿的服装跟他们是一样的，看不出来，有方法，手上拿一串念珠，人家一看，学佛的；身上挂一块佛的牌子，一看这学佛的。现在还有很多小型的念佛机，还有声音的，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，也是有声音的，带在身上，你走到哪个地方，你自己也能听跟着念，别人也听到了；听到这句名号，一历耳根永为道种，也给他种善根，方法很多。夏天，这些年来我们都做了很多夏天穿的服装，圆领衫，我们印上「阿弥陀佛」。你走到街上去，人家一看到你穿的服装印着阿弥陀佛，他也会念一声；不念出声，阿弥陀佛已经印在他心里去了。这就是什么？这就是度众生！没有善根的给他种善根。尤其是这件Ｔ恤印上「阿弥陀佛」，街上走一圈，不晓得度多少人。你自己也不知道你做了很大的好事，帮助这些人阿赖耶识里头种下佛的种子。
你家里，你的客厅挂一张佛像，挂一些字画，内容都是佛菩萨的名号，凡是到你家里来的客人，全种了善根。这有意义，这叫真实功德，就是善用其心！这就是大慈大悲。自己天天看、天天听、天天读，读通了，读明白了，觉悟了，心就清净了，悟了就清净；心不清净，自己一定要知道，没有觉悟，还是迷惑颠倒。你能有这个觉察，好事，这是什么？这是你快到开悟的边缘。如果你连这个觉察都不知道，自己一天到晚那么苦，完全还不晓得，那还有苦头受。什么时候真正觉悟？
你真正要想帮助自己提升，没有别的，确实是章嘉大师教给我的看破放下，放下看破，你就在这上用功夫。自己有多余的财物、衣服、饮食，所有一切资生之具，有多余的布施给别人。衣服太多烦恼就多，出门一看到衣服有几十件，今天出门穿哪件好？你就生烦恼了，你要再细心去挑。如果你只有一件衣服，你什么念头都没有，穿了就出去了。你从这小事去想，何必要那么多？衣只要干干净净、大大方方、整整齐齐就好，不必去赶时髦，赶时髦错了，自己心不清净。
所以真正懂得自爱的人，释迦牟尼佛是最懂得自爱的人，只有三衣一钵，除这之外，一身无长物。沙弥戒，手就不持财物，钱财不接触了。那在今天这个社会上，你身上没有钱行吗？实在讲，行，不是不行。说不行，是你自己妄想分别执着放不下；真放下了，行，哪有不行的！生活要简单，妄想少了，烦恼轻了，生活自然就简单，一天吃一餐够了，多省事，一点都不麻烦。所有一切的麻烦、烦恼都是自己找的，烦恼不找人，人自己找烦恼；麻烦不找人，人找麻烦，这就没法子了。你总要参透，参透了就是佛法；没有参透，我们叫世法、尘劳。今天时间到了，我们就讲到此地。
