大方广佛华严经(第一五二五卷)
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段乞食道行第六首看起：
【见升高路。当愿众生。永出三界。心无怯弱。】
在路上，我们常说的有上坡路、有下坡路，『升高路』就是上坡。我们知道，从前没有像现在这样平坦的马路，道路总是高低不平，走路也相当辛苦，完全是徒步。又何况当年世尊在世的时候，一般人都是不穿鞋的，印度的风俗没有穿鞋的，也没有穿袜子的，都是赤脚，所以出门回来之后，一定要洗脚，这我们在经典里面常常看见的。
走上坡路，这往上升，引发的大愿是『当愿众生，永出三界』。三界：欲界、色界、无色界。佛在经上给我们介绍，三界一共有二十八层天，一层比一层高，所以生天，一般人笼统讲生天，到底生哪一层天？每层里面状况还都不一样。佛教常常给我们讲忉利天，这是讲得最多的，《地藏菩萨本愿经》就是世尊在忉利天讲的，不是在人间讲的，忉利天的平面就是三十三天，到底是哪个天？
三十三天里面苦乐不相同。天人没有福报，比不上人间的帝王，当然比一般人那个福报是大多了，跟人间的帝王相比他还相当逊色。天人里面有福报的，福报大的，我们人间帝王都没有法子跟他比，何况天王！佛对于这些介绍都说得很多。明了之后，天道福报虽然大，寿命长，可是不究竟。怎么说不究竟？他也有生老病死，愈是往上面去，三苦、八苦愈淡薄、愈少，到色界天八苦没有了。八苦是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这个八苦欲界有，色界没有。
所以学佛最重要的要能放下。我跟同学们做过多次报告，烦恼习气重，为什么放不下？从哪里做起？这都是我们初学人很关心的事情。我在初学的时候也不例外，那个时候可以说是刚刚接触佛法一个多月，认识章嘉大师，头一天见面我就请教他这些问题，怎么入门？他教我的就是看得破、放得下。从哪里下手？从布施，布施就是舍，那个范围太大太大。深入佛法之后才晓得，布施可以说包含了全部的佛法，从初发心到如来地，八万四千法门、无量法门都离不开布施，这范围多大！
在一般讲，这也是很多祖师大德们常说的，我们懂得这布施方法，布施从哪里做起？各人烦恼习气不相同，有人财看得很重，你要是遇到佛，佛一定告诉你把财放下；有人名看得很重，财看得不重，佛一定给你讲把名放下。这就是说像大夫给人治病一样，毛病很多，哪个病最重，不治就要命了，先把重的治好，然后再治其他的；佛教化众生，亦复如是。你的毛病习气哪个重？贪财，贪色，贪名，贪爱权，贪爱地位，多！甚至于学了佛之后贪爱佛法。贪爱佛法的，你看佛在《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法也要布施掉，不可以执着。
总的来说，这是我们在讲席当中常常劝勉同学，这从根本上来讲的，首先我们要把对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，我不要再控制别人，把控制的念头放下；把占有的念头放下，这个也想据为己有，那个也要据为己有，得到了欢喜，得不到就怨恨，这个不行；把人跟人对立的那个念头要放下，念头尚且要放下，何况事实！我们要不从这里下手，从哪里下手？
你放下得愈多，清净心现前，你不肯放下，你的心怎么会得到清净？《无量寿经》教给我们修行的纲领「清净平等觉」，这是菩提心的深心。为什么你做不到？菩提心的体你没有，有体才有用，清净平等觉是作用，体在哪里？体是什么？真诚。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益」，诚敬是体，真诚恭敬，真诚恭敬心对自己就是自爱。怎么对自己？就是清净平等觉，一定要保持自己的心清净、平等、觉而不迷；诚敬心对别人，大慈大悲，他受用。真正修行人，「净行品」的一百四十一愿，略举日常生活工作处事待人接物的事相，落实在这里。无论是在顺境逆境、善缘恶缘，对自己一定要保持清净平等正觉，对别人一定是大慈大悲，这个人是真正懂得自爱，懂得爱人。
大慈大悲是爱别人，清净平等觉是爱自己。你要明白这个道理你就晓得哪些该放下。头一个要把虚伪放下，因为有虚伪，诚就没有，菩提心的体就没有，是你迷了菩提心，把真诚变成虚伪。真诚跟虚伪是一个体，就是迷悟不同，迷了就是虚伪，悟了就是真诚，所以虚伪要舍掉，傲慢要舍掉。为什么对人不恭敬？傲慢，根本烦恼，你看贪瞋痴慢，这个字要放下，放下傲慢你修行才能入门。
世间法里面，我们打开《礼记．曲礼》，第一句话说「曲礼曰，毋不敬」，这个「毋不敬」就是佛门里面常讲的「一切恭敬，一心顶礼」，就是普贤菩萨讲的「礼敬诸佛」。我们有没有这个心？有没有把一切众生都看作诸佛如来？你有没有这个心？没有；对佛很尊敬，对众生就不敬，不知道众生是未来佛。礼敬诸佛里头包括一切众生，这个「诸佛」是讲过去佛、现在佛、未来佛。过去、现在，世尊为我们介绍了很多；未来？未来是现在的一切众生，现在一切众生是未来佛。你去轻慢他、轻视他，你那个心怎么能诚？真诚永远不会现前。真诚是自性本来具足的，就是被烦恼习气障碍住，你今天把烦恼习气放下，真诚清净平等正觉慈悲统统现前。烦恼习气放下的愈多，你就觉得性德透出来也愈多，不肯把自己烦恼习气放下，性德永远也透不出来。
诸位要知道，菩提心是真心，哪个没有！虽然我们迷了，并没有失掉，诸佛菩萨很清楚，他对众生为什么那么样恭敬？他看到你的佛性，「一切众生皆有佛性」，他知道你本善，本性本善，他知道，他怎么不尊敬你。我们对一切众生恭敬心为什么生不起来？我们看到他天天在造恶，看他的相，不知道他的本，不知道他的本性，只看到现在的表现。现在种种不善的表现是习性不是本性，本性他是佛，本性本善，这是佛菩萨看人跟我们看人不一样。不但一切人是未来佛，一切众生也是未来佛。《华严经》上讲的范围更大，「情与无情，同圆种智」，那个无情包括什么？植物、矿物，还包括一切自然现象，就是说世出世间没有一法不是佛。所以觉悟了，一切法皆是佛法，迷了的时候，《华严经》也不是佛法，一迷一切迷，一悟一切悟。
我们晓得欲界有六层天，我们能够把五欲六尘看淡，然后你才能够把它放下。放下不多，生四王天，再放下多一点就生忉利天；如果是把五欲六尘全部放下，那恭喜你，你就生初禅天；还有少分放不下，那就是化乐天、他化自在天，愈往上去愈淡薄。佛在经上给我们讲得很清楚、很明白，所以放下对自己好处利益太大。坚固的执着而不肯放下，果报在三途地狱，有什么好处？
那我们要问，为什么一般人放不下，学了佛，明明知道应该放下还是放不下？这个原因是烦恼习气太重，其次对于事实真相了解得不够透彻，如果真的了解透彻，你很欢喜放下，不必人劝你，为什么？知道这个对自己真正有好处，他怎么不放下。我们了解不够透彻，天天听，甚至于听了二、三十年，三、四十年，半信半疑。学几十年，不能说不信，这个信里头有疑惑，疑没有断尽。譬如我有百分之八十相信，还有两分疑惑，那两分就产生障碍，它就起作用，决定障碍你。你放下得不够彻底，感应不能现前。
在菩萨位次上可不能留恋，证得初信位的菩萨，很喜欢，安住在初信位，你决定不能到二信，为什么？你放不下。你要把初信放下才能到二信，二信放下才能提升到三信，不断的提升；换句话说，就是不断的放下，就是这么个道理。放到最后什么都没有了，那就成佛。所以我们总的来说，这是常讲的，放下世出世间一切法的执着，证阿罗汉果，出三界了，念佛往生净土不是生同居土，生方便有余土。再能把对世出世间一切法分别放下了，你就证菩萨果位，往生西方极乐世界生实报庄严土。四土三辈九品节节向上提升。
而向上提升，佛在经教里头教导我们，不是在西方极乐世界，就在现前，为什么？现在提升那比到西方极乐世界的速度快！岂不闻佛在经上告诉我们，娑婆世界修行一天，抵得在西方极乐世界修行一百年。那我们在这个地方修行十天，就等于在西方世界修行一千年，我们在这个娑婆世界修行一百天，等于在西方极乐世界修行一万年。这是什么道理？西方世界是清净世界，断烦恼很缓慢，所以时间长。这个地方人事环境、物质环境天天在折磨你，你要能够承受得起、能禁得起折磨，大幅度的提升；禁不起折磨，也是大幅度的坠落，大起大落，道理在此地。所以它对于真正修行人来讲，娑婆世界真的是有好处。西方世界修行一万年，在娑婆世界一百天就做到，在我们这个娑婆世界有什么不好？这个地方是起得快也落得快，关键是念念觉悟，念念警惕，一念不觉立刻就滑下去。
人生在世间，寿命短促，大圣大贤给我们做的示现，我们看了要知道警觉。释迦牟尼佛为我们示现的住世八十年，我们中国人讲虚岁，外国人讲实足年龄，释迦牟尼佛圆寂七十九岁，孔子七十三岁，圣人。中国古人常讲「人生七十古来稀」，稀是不多，尤其生活在现代的社会，我们的大环境严重的染污，对我们的健康寿命时时刻刻在威胁着，这个情形不能不知道，不能不觉悟。「世间无常，国土危脆」，在这个环境里面，觉悟的人他只知道一桩事情，提升自己的境界，这绝对正确。
六道就是三界，讲三界是欲界、色界、无色界，讲六道是有天道、阿修罗道、人道、畜生、饿鬼、地狱，这是讲六道，所以六道跟三界是一个意思。「永出三界」，阿罗汉以上。诸位要晓得，阿罗汉是怎么成就的？见思烦恼断尽，平常所说的根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是见惑，有身见、边见、见取见、戒取见、邪见，断尽了，这证得阿罗汉果，永出三界。虽然出了三界，并没有见性。三界之外还有四圣法界，这是他们在那个地方修行，声闻就是阿罗汉，辟支佛、菩萨、佛。十法界里面的佛，天台大师说之为「相似即佛」。四圣法界都是相似的，相似里面功夫有浅深不同，最高的是佛法界，最低的是阿罗汉。必须是破一品无明，那就出了十法界，四圣法界就超越了，才证得一真法界。在《华严经》里面，破一品无明，证一分法身，是初住菩萨，那是真佛不是假佛，天台大师讲「分证即佛」，是真佛。虽是真的，还没有圆满，为什么说没有圆满？无明习气还在，无明习气断尽才叫究竟圆满。
这个地方为什么不说永出十法界，只讲三界，没有讲永出十界？这个道理我们要懂，三界是最难出的，一切众生在六道里头，六道轮回，头出头没苦不堪言！四圣法界就好太多，跟佛靠近了，三苦、八苦都没有。换句话说，他们往上提升，进得多、退得少，纵然退也不会退到三界来，就是不会退到六道。证到阿罗汉，不会再退到阿罗汉以下，那么成无上道这是时间上的问题。确实在时间上有的很快速，有的很缓慢，为什么有这个现象？我们想到善导大师的话「总在遇缘不同」，这句话好，为我们解决了许许多多疑惑。从这句话当中我们要觉悟，时时刻刻在在处处不要忘记与一切众生结善缘，将来我们遇的缘就殊胜；如果说常常不给别人方便，跟别人结不善的缘，我们的菩提道上也不顺。这是什么道理？什么样的因得什么样的果，还都是自作自受，不能怪别人。
佛法不离因果，你看看清凉大师判《华严经》是五周因果，天台大师判《法华经》是一乘因果，世出世间法不离因果。我们今天对因果了解得不够透彻，所以日常生活当中待人接物常常犯过，有意无意，警觉心不够，没有智慧，不能够通权达变，就现在话来说不能活用，活学活用做不到。做不到，如果你有这个心，常常求佛加持，常常忏悔，那就能逐渐的改善。一定有高度警觉，人命无常，及时行善，抓紧光阴、抓紧缘分，我们一般讲机会，把机会抓住，努力行善。行善没有别的，方便众生，「慈悲为本，方便为门」，你的慈悲从哪里表现？就是从方便，与人方便，与一切众生方便。
心地要清净，有方向、有目标、有决心、有勇气，勇猛精进，才不会退转，禁得起挫折，禁得起打击。这些环境昨天我们也谈到，以真诚清净心来承受，消业障消得最快。尤其是无根的谣言，人家造谣生事来毁谤你，我们世间人讲冤枉，是受了委屈、受了冤枉，你如果没有瞋恚，没有报复，业障尽消，这个消业障消得快！对于造谣生事的人，对于毁谤的人，对于侮辱陷害的人，丝毫都不放在心上，没有怨恨，没有瞋恚，更没有报复，不怨天不尤人。自己会想到，他毁谤我，为什么不毁谤他？总是我在过去生中曾经毁谤他，曾经侮辱他，曾经陷害他，这一生当中我们碰到，他对我这些行为是不是应该的？应该的，一报还一报，我今天觉悟了。
觉悟的人有没有因果？有，不能说觉悟就没有因果，觉悟的人不昧因果，就是对于前因后果清清楚楚、明明白白，欢喜承受。而且对于造作这些业的人，不但没有怨恨，有感恩的心；他造罪业消我业障，他会堕落，他堕落我们不忍心，所以要把自己修行的功德回向给他，减轻他的受苦，大慈悲心。提婆达多毁谤释迦牟尼佛，破坏僧团，造五逆十恶罪，堕阿鼻地狱，释迦牟尼佛怨不怨恨他？不怨恨，释迦牟尼佛怜悯他，把功德回向他。当然他还是要堕地狱，但是在地狱里面受的苦就轻。我们要明白这个道理，佛菩萨为我们做的示现，这些人将来纵然堕三途，他受的苦轻，不会受很重的苦。这也符合菩萨四弘誓愿，「众生无边誓愿度」。毁谤我的、陷害我的他也是众生，我不能把他漏掉。总不能发愿，陷害我的、毁谤我的这些众生例外，我不度他，没有这个道理。所以众生无边誓愿度，统统包括在其中。
慈悲遍法界，善意满娑婆。大慈悲心发出来，无论在什么样的环境里面，你都不会被环境干扰，再苦的环境、再恶劣的环境，不失清净平等觉。换句话说，孔子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，你还是生活在快乐之中，那个快乐是精神上的，不是物质上。精神上的快乐影不影响物质？影响，决定影响。「一切法从心想生」，心能转境界，再恶劣的境界，你的心善境界都善。这是说什么？共业里头有别业，这是真的，一点都不假，共业不善，别业善。共业里面有许多善根深厚的人，你的爱心善意他也能分享。他分享多少，那是跟他的爱心、跟他的善根多寡决定成正比例。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师、诸位同学，请坐。请接着看下面第七首偈：
【见趣下路。当愿众生。其心谦下。长佛善根。】
这首偈是说你在行路的时候走到下坡地。我们现在虽然很少步行，出门都有车，即使是乘公共汽车，一般大众的交通工具，在路上行驶的时候也有上下坡。我们在上下坡的时候会不会有这个念头起来？这个念头就是愿，会不会生起这个念头？从这个地方去省察，就知道我们自己跟菩萨有相当一段距离，菩萨是时时刻刻念念不忘，我们纵然在这里学了，走在路上的时候就忘得干干净净。有些人在走路、坐车的时候还不忘记佛号，还不错，但是像愿文里面所说的，一般都没有，这是值得我们省思的。
尤其是心量大，我们今天的心量实在太小，总是拓不开。所以这一百四十一愿，每一愿的第二句『当愿众生』，这个众生是遍法界虚空界一切众生，这个心量多大。就是一般我们常常在法会看到疏文里面所念的，「心包太虚，量周沙界」，这个「当愿」确实是包括了遍法界虚空界。虽然这个心发不出来，常常念也有好处，念个三年五载，念个十年、八年，肯定你的心量会拓开。虽然没有像菩萨这样大的心量，肯定比往昔有大幅度的进步，至少对一般人可以包容。
这是我们现前最大的障碍，不能容人。见人的善生嫉妒心，见人之恶生轻慢心，统统生烦恼，你说这个事情麻不麻烦？所以，我们自己冷静反省一下，从早到晚，从年初一到腊月三十，哪一天不是生活在烦恼里面？哪一天不是生活在是非里面？是非、烦恼从哪里来的？不是从外头来的，是从内心来的，外面的境界只是一个助缘，把你的烦恼引起来。这个道理你要是参透了，永远不会怪别人，我们讲的怨天尤人，这个不好，你不会怪别人，起心动念会往里面看，不再向外面看。这个方法，观世音菩萨修行证果就用这个，「反闻闻自性，性成无上道」，我们一般讲回光返照，他不去想外头境界，他回过头来想自己。
中国古圣先贤所说的「行有不得，反求诸己」，跟观世音菩萨「反闻闻自性」的意思完全相同，也就是说外面没有过失。蕅益大师讲得好「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。人事、物质环境里面都没有好坏，都没有善恶，也没有是非，是非、善恶、好坏都是自己心里头的事情，六根接触外面境界你自心里头起的反应。这个道理要参透，然后不管在什么境界当中，你肯定都趋向心平气和，具足这个条件才可以讲修道。为什么？不具备这个条件你想修道，这些东西在障碍你、在破坏你，你就修不成功。这些东西你搞清楚了，你把它放下，修道就没有障碍。
所以一定要知道障碍在里面，不在外面。外面的境缘你就看出真相，真相是什么？真相是清净的、是平等的。什么时候看到外面环境是清净平等的，这恭喜你，你即使没有见性，距离见性也不远了。明心见性，法身菩萨看一切境缘是清净的、是平等的。所以真正做功夫的人，向内不向外，佛法称之为内学，有道理！菩萨修行称为反闻，言语、文字一切的显示无非都是给人启示，你要是看懂、听明白了，当下回头，回头就是。
所以走下坡路的时候就要想到，菩萨发愿『其心谦下，长佛善根』。我们现在走下坡路就要想到谦虚卑下，对一切人、对一切物，中国人所说的谦恭有礼，谦虚、恭敬、有礼貌。这样的人自自然然得到大众的尊敬，大众的爱戴，你做事情帮助的人就多。你再有智慧，再有能力，禁不起一个「傲」字，态度傲慢，盛气凌人，结果别人怎么样？别人就离开你，你做事情别人不会帮你。你一天到晚总是怨天尤人，我的心很好，我想替别人做事，都没有人帮助。你有没有想想为什么人家不帮助你？一定有原因，你把原因找出来，把这个原因消除，这就对了。
「长佛善根」，先要长世间法的善根，为什么？佛法是建立在世间法上；换句话说，佛法是以世间善为基础。这就是世尊在《佛藏经》里面教我们，「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，这个话讲得多清楚、多明白，为什么？小乘从世间善讲起的，世间善就是孝亲尊师。佛法是师道，我们称释迦牟尼佛称「本师」，根本的老师，佛陀教育的创始人，根本的老师，师道建立在孝道的基础上。所以净业三福第一句是「孝养父母」，第二句才是「奉事师长」。他没有把奉事师长放在第一句，没有，奉事师长在第二句。这就是我们平常讲的孝亲尊师，这是善根。
善根要怎么去长？现在我们用的方法，落实弟子规。弟子规的教学要是做不到，哪来的善根？那这两句就没有了，「孝养父母，奉事师长」是两句空话。你要把它做到，做到就是弟子规。《弟子规》上讲的一百一十三桩事你都能够做到，这两句话你就有了，你有了根，你没有做到，你没有。会念不行，会背也不行，会讲也不行，都不是你的，做到那就是你的。身做到，心里面真有，你有了善根。有了善根还得增长，为什么？这个善根是人天的善根，还要增长，再增长，十善业道。十善业道就是弟子规的向上提升，给学佛奠定了坚实的基础。
佛法里面讲三善根，不贪、不瞋、不痴，在十善业道里头。于一切顺境不生贪爱，于一切逆境恶缘不生瞋恚，无论是人事环境、物质环境现前的时候清清楚楚、明明白白，绝不痴迷，这就是不痴。不贪、不瞋、不痴，三善根。我们今天这三善根怎么想建立都建立不起来，原因在哪里？没有弟子规的基础，没有世法里面孝亲尊师的基础，问题出在这个地方。我们跟一个老师学习，奉事师长你真能做到吗？做不到，对老师教诲的总是有疑虑(有怀疑、有顾虑)，信心不足。即使在学习当中，还是自己的知见摆在第一，老师讲的一些地方跟自己知见相应的点头，与自己想的、做的不一样的地方摇头。老师的教诫做不到，这怎么能成就？一个老师教几十个学生，学生各个成就不一样。老师在一个讲堂、一个教室教，为什么每个人成就不相同？得益不相同？那就是对老师的诚敬程度上有差别。印光大师讲得很好，一分诚敬就得一分利益，十分诚敬就得十分利益。老师讲的不相信，不能依教奉行，你要想得到胜妙功德，那谈何容易！
这个地方讲的「其心谦下，长佛善根」，你要想到用什么方法才能够落实？对我们来讲最现实的、最有效的就是落实弟子规、落实十善业，这是入门，这样才能入门，入门之后还要不断的向上提升，不断的增长。再往上，弟子规、十善业道再向上去，三皈、五戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、净行品、普贤十愿，步步高升。你真的要想向上提升要用什么样的心态？就是这里讲的其心谦下，你才能成就，不谦虚、不好学就没有办法成就。有些人看到别人学得很好，也很难得，他也欢喜赞叹，但是自己就是不行，很想跟别人一样，就学不到，原因在哪里？不谦虚，跟人的时候不能放下自己的身段，境界永远不能向上提升，他不知道原因在哪里。自己有了过失不肯向人道歉，不承认自己过失，心里知道，清清楚楚，所谓是面子拉不下来，这种人很多，你只留意一看，到处都有。这是什么？贪瞋痴慢这四种烦恼统统具足，爱好面子是傲慢。
什么人谦虚？我们看到佛菩萨谦虚。怎么知道谦虚？应以什么身得度就现什么身，从这个地方看出。佛家讲本迹因缘，他的本是佛、是菩萨，今天要度化你，要现一个凡人身，应以什么身得度就现什么身，他把面子放下来；如果他要面子放不下，他就不能示现比菩萨更低的身分。要度畜生一定要现畜生身，要度鬼道他要现鬼道身。诸位也许看过放焰口，焰口台的对面通常都是用纸扎的一个鬼王，青面獠牙，他的名字叫焦面大士，那是谁？观世音菩萨的化身。观世音菩萨在鬼道里面度众生他就现鬼身，其心要不能谦下，那怎么能做到？所以，你要不能谦下，当然你成不了佛，即使你成了佛，你也度不了众生，为什么？身段放不下，「众生无边誓愿度」这句话就变成空话，你永远不能兑现。
世出世法，尤其在教学，教学有多大的成就，关键就在「其心谦下」这一句。所以不耻下问，这样才能成就学问；以能问于不能，以高问于下，才能有圆满的成就。圣人怎么成为圣人？没有别的，无非就是好学，多闻，不耻下问，都从恭敬心当中得到。相信老师，对老师没有怀疑，老师的指导百分之百的依教奉行，他才能成就，你要不依教奉行，你怎么会成就？这个话说得容易，大家听得也非常耳熟，真正做到的有几个人？
我们自己这一生过来人，做过学生。我们在李老师的会下，他老人家办了一个经学班，培养弘法讲经的人才。这个班开了两年，二十几个学生，时间虽然是不长，他用的方法是过去私塾的教学法。二十多个同学程度不齐，就一般来说，有读过大学还没有毕业的(我们二十多个同学，有一、二个念过大学没有毕业)，有念高中的，有念初中的，差不多有一半是小学毕业的，所以老师的教学是采取一对一的教学。这二十个人当中有有成就的、有没有成就的；有有成就就不能再向上提升，向上提升的有几位，不多。细心去观察，好学、谦卑是决定性的因素，凡是谦卑的、好学的他就有成就，他就不断向上提升。
老师这两年办的那是个基础，果然谦虚、诚敬、好学，在这个基础上你就不断向上提升。好象农夫种植一样，种子种在田地里面，因缘具足，它可以从树苗长成小树，长成大树，开花结果。这个缘就是刚才讲的真诚、谦卑、好学。没有这三个字，时间不久，十年、二十年就淘汰掉了，为什么？禁不起外界名闻利养、五欲六尘的诱惑，他又迷了，又堕落了，占大多数；能够不迷的，就是小树苗长成大树，很少。我们在李老师一会里面看到，然后再想想，世尊当年在世，他老人家那一会，再看看历代祖师大德自行化他的一会(我们这个一会说一生，这一会)，就看得很清楚、很明白。
历代祖师大德里面，一生培养真正成就人数最多的，是禅宗的六祖惠能大师，四十三个人，四十三个明心见性。十个宗里面，找不到第二个老师一生当中成就这么多人，找不到。希有的因缘，老师好，学生也好，能大师所遇到的是根熟的众生，如果不是根熟的，跟他也没有用。他老人家道场，跟他所修学的几千人、几万人，你看一生成就的，四十三个。往上看，一个法师一生当中只传一个。能大师会下这些学生，他们成就之后也各个去教化一方，这历史上记载得很清楚，他们会下成就的，少的一、二个，多的四、五个；四、五个就很少，还有很多没有，一生弘法利生，一个见性的都没有，很多！关键我们总晓得不在老师，老师是好老师，在学生学习的心态。
现在很多人重视方法，错误。这个我在很早，大概在出家的时候就讲，四十多年前我都常说，成就与否，与学习的心态成正比例，方法在其次。如果用百分比的比喻来说，方法充其量只占百分之十，而心态要占百分之九十，不能不知道！明白了，那我们自己要想想，我这一生当中想不想成就？光是说我想，口头上说想没用，不是真想。真想那就是对于老师，老师里头第一个是根本的老师，根本老师释迦牟尼佛，你对释迦牟尼佛是不是真的相信？如果对于经典还有疑惑，对释迦牟尼佛不是真相信，真信就没有疑，叫断疑生信，那个信是真信，还有疑惑，不信。
释迦牟尼佛一生讲的经很多，有很多经看不懂，看不懂怎么办？不需要看，八万四千法门，只要有一门你懂得就行了。《金刚经》上说得很好，「法门平等，无有高下」。古大德常常教导我们，一经通一切经通，何况古大德还给我们做了例子、榜样，一生受持一部经，为人演说也是演说一部经。我们在《高僧传》里看到，有受持《佛说阿弥陀经》，一生讲了二、三百遍，真的是一门深入，不换题目，肯定往生。生到西方极乐世界当然一切都通，没有生到西方极乐世界也通了。通了为什么不讲一切经？大慈大悲，给你做个好榜样，让你亲自看到怎么成就无上道。「一门深入，长时熏修」，即使通达一切经，不讲，我专讲一部，给后学做榜样，这就是大慈大悲。所以一个不好学、懒散、不谦虚，当然精进就没有，这样的人成就有限，在一生当中顶多只能学一点佛法的常识，经教的皮毛，不能够深入，善根很难增长。
这个话我也常说。好学，好学一定是谦下，一定是尊师，对于佛相信，对于经典相信，一点怀疑都没有，对于老师相信。文殊菩萨教善财，这些经文早年我们都在此地讲过，我们没有道场，以前是租街坊福利会，是选讲《四十华严》善财童子五十三参。这是给我们做示范、做榜样。善财童子他的老师就是文殊菩萨，在文殊菩萨会下成就根本智，就是我们一般人讲「明心见性，大彻大悟」。悟了以后这就毕业，现在人讲毕业，古时候人讲出师，可以离开老师出去参学。所以参学是有条件的，不是随随便便的。文殊菩萨教他要用什么样的心态亲近善知识？最重要的，不见善知识之过，这是文殊菩萨特别重视的。为什么？你跟一个老师学，你要常常看老师的过失，你对老师的信心就没有，受害是自己。因为你在老师那里求学，你能得多少，是你对老师的诚敬心，「一分诚敬，一分利益；十分诚敬，十分利益」。你对老师诚敬的心降低了，你所得的利益也下降，这个损失是自己不是别人。
清凉大师在注解里面说得好，老师他接触的面很广，学生在旁边看到的，众生根性不相同，所以老师在与大众接触应对当中随机应变。你看多了、听多了，你不懂得老师的意思，只着重在迹象，怎么老师说话矛盾？你就产生疑惑。这不但在佛法里，世法也一样，你看《论语》，孔子的学生问「孝」，好几个人问，而孔子答复都不一样。应机施教！最后讲到权实难分，老师有很多是善巧方便，通权达变，应付不同的根性，千变万化，你要懂得。如果有疑惑可以问，老师一定会给你解释。我们都遇到过这个事情，看到李老师接待大众，我们有疑惑，等人走了之后向他老人家请教，他给我们解释为什么用这些方法来教，都有道理的。我们初学看不出来，也不知道老师的用心，久了之后才知道，无论怎么样做法，都是利益众生。所以他们的一个原则，决定让来的人得利益，不能让他空跑一趟，这慈悲摄受！那是高等的智慧，真的通权达变，没有定法，这要知道。这样才能够增长自己的善根，增长自己的智慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
