大方广佛华严经(第一五三八卷)
诸位法师，诸位同修，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六大段第二小段，第十六首看起：
【若见流水。当愿众生。得善意欲。洗除惑垢。】
外出，『流水』是常常见到的，小溪、小河，菩萨见到这个境界引发自性的悲愿，『当愿众生』。我们看到这一百四十一首，每一首的第二句，这四个字里面包含的是遍法界虚空界一切众生。不是指我们现前这个地区、国土或者地球，那就太小了，那不是菩萨的心愿，不是菩萨的心量。菩萨的心量无不是心包太虚，量周沙界，恒沙世界；那个世界是讲的大世界，不是小世界，就是佛的教化区，经论上称为大千世界。大千世界无量无边、无尽无数。佛当年在世，在恒河流域弘化的时间很长，恒河的沙很细，所以讲到大数字，他就用恒河沙做比喻，叫恒沙世界，恒河沙数这样的诸佛的剎土。
在《华严》里面我们读到，成佛了，虽然是说佛佛道同，这个真的是没有话说，道是同、智慧相同、愿力也相同。可是还有不同的，不同的是什么？缘分不同，这个诸位要知道。因此有些佛，像我们这里，我们娑婆世界的本师释迦牟尼佛，他老人家的教区就是一个三千大千世界，这是在佛法里头常见的，占多数。可是还有些佛的福报大，他的教区二个大千世界、三个大千世界，有十几个大千世界，有一百多个大千世界的，福报大！这不一样。福报最大的是阿弥陀佛，阿弥陀佛的教区是遍法界虚空界；换句话说，我们娑婆世界也在其中，也不是例外。
我在讲《无量寿经》的时候跟诸位报告过，西方极乐世界好比是学校，十方剎土里面的诸佛如来，好象是替这个学校招生，招到的学生统统都送到这个学校。你要懂得这个比喻，你就晓得，十方一切诸佛菩萨跟阿弥陀佛是什么关系，你就明白了，无一不归西方净土！我们在华严会上看到，毗卢遮那佛的得力助手，文殊菩萨、普贤菩萨，这两位菩萨在《华严经》末后都发愿求生极乐世界。这是示现给我们看！极乐世界是究竟圆满，圆满什么？我们的性德全体开发出来，一丝毫的障碍都没有，这在极乐世界！它的殊胜是三根普被，利钝全收，所以这个法门广大无与伦比。世尊给我们说，在法界虚空界里面，有许多的菩萨希求、寻找这个法门而不可得，这不可得就是没有缘分。我们今天遇到了，你说是多么的幸运。
为什么我们会遇到？不是偶然的，过去生中生生世世跟阿弥陀佛、跟西方净土结了缘；没有这个缘，法门在你面前你也不会产生信心。你看香港的居民有四、五百万，这么多的人，几个人相信这个法门？李老师曾经说过，这是讲念佛人，不念佛的不算，一万个念佛人，真正能往生的只有一、二个。在香港的比例恐怕还不到，如果一万人当中有二个往生，一百万就有二百人往生，五百万就有一千人往生，香港这个地方恐怕没有一千人往生。为什么？善根福德因缘不足！不能说没有善根，善根太微少，不够、不足。我们这些同修善根福德因缘具足，具足还不能去，原因在哪里？五欲六尘、名闻利养放不下。这个诱惑力量太强了，你不肯放下，所以你还是去不了。善根福德因缘统统具足，必须要把这些障碍放下，那我们这一生当中就功德圆满了。
所以看到「流水」，你静静的去观察，现在难得见到的是清流，清净没有染污的流水，现在很难得看到，大地普遍受到染污。没有受到染污的流水，大概只有在山地，乡下农村里面的小溪，山上的溪流，还没有受到染污，你看到会很欢喜。我们必须用这种清洁的水，这才能养人。陆地上的水，我们都知道是流向海洋，大海是所有河流会集之处。这一个世纪，特别是七０年代以后，就是一九七０年以后，地球上的环境染污有着明显的恶化，这个恶化让许多科学家感到惊讶、不安。什么原因？就是这半个世纪，科技工业的突飞猛进，我们一般人不了解事实真相，以为这是好事情，科学技术带给我们很多的方便。你知道这些方便，你用多大代价换来的？没人知道；给你说是多大代价？是我们整个地球上的生命做为代价。你说有这么严重吗？对。
科学家提出了警告，这个警告大概是二十几年以前说出来的，二十几年以前。如果人类还不能够把染污、破坏，就是破坏自然生态的环境，要不能把这个破坏、染污终止、改善，地球上的人类五十年之后就没有办法生存。五十年已经过了二十年，现在还剩三十年，三十年后整个地球上的人就毁灭、就灭掉，你说这个代价大不大？我们还要这些东西吗？大家还在盲目拼命都在追求。科学家说这个话是不是危言耸听？绝对不是，他们有科学的数据。
所以，我们看到流水就要想到，怎样洗洁自己的清净心、自己的清净行，这个重要。最近这些年来，我们在《华严》真的学了不少东西，「心净则佛土净」，我们总听了几十年，但是怎么样？感受不深刻。而这种感受，可以说这么多年来，年年都在向上提升，这是好事情。现在我们真的是进入这个境界了，了解到心净国土净，心净宇宙净！清净心、平等心、正觉心能度自己，真诚心、慈悲心能度众生。可是首先要度自己，自己不能得度就没有法子度人，这不能不知道。特别是生活在近代这个环境里头，心地要善良，多做好事。
什么是最好的事？帮助人觉悟。慈善救济的项目太多，里面最重要的，是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是从根本上解决问题。所以释迦牟尼佛一生做慈善救济事业，他做的是什么？教学。每天教导大家、劝导大家，四十九年没有一天休息！这是有史以来，在这个地球上，从来没有过的大慈善家。不是说你没衣穿，送你几件衣服；你没饭吃，送你粮食，那是小善，那不是根本，那是枝末；根本帮助你，是帮助你开智慧。可是要想开智慧，一定首先要心清净；要达到心地清净，一定要严守戒律，于是我们在这里就懂得了。
『得善意欲』，这句是讲果报，下面『洗除惑垢』，惑垢这两个字就是贪瞋痴，惑是痴，垢是贪瞋，这是烦恼的根本。你不迷惑，你怎么会起贪瞋？所以贪瞋容易断，迷惑可难断了。贪瞋用戒定就可以把它控制，可是迷惑不行，迷惑，戒定没用处，要开慧，慧才能够把迷惑断掉。我们怎么对治法？这就很明显，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，垢是贪瞋，惑是痴，然后你才能「得善意欲」。这个意欲就是我们一般所讲的心想事成，有求必应。可是上面这个字重要，是善的，不是恶的。为什么是善的不是恶的？因为你贪瞋痴洗除掉了，所以你所求的、你所愿的没有不善。
我们回头再看看我们现前的社会，现前社会是「得恶意欲，增长惑垢」，不是洗除，现在就是天天增长。我们学佛学这么多年了，天天在听经、天天在念佛，我们的贪瞋痴，不要说洗除，有没有减少？从这里看。洗除可不是简单的事情，今年如果比去年少一些，那就有进步。贪瞋痴少一分，戒定慧肯定就增长一分，这是一体的两面。你首先要有认知，这个比什么都重要，肯定贪瞋痴对自己是有害的，戒定慧对自己是有利益的，你要有这个认识。
佛给我们讲，贪瞋痴叫三毒！世出世间所有一切恶念、一切不善、一切恶行，都是从它生的，所以它叫做根本烦恼，万恶的根源。你还贪恋它，你还不肯舍弃，又要想往生极乐世界，这是自己跟自己矛盾，极乐世界怎么能去得了？极乐世界是善意欲。我们讲人天福报，也是善意欲。现在人天有没有福报？没有！在人间，几个人懂得福报，享受人天福报？给诸位说明，还是放下贪瞋痴，你才能享受人间的福报；你要不肯放下的话，人天福报你享不到。
我们读历史，你看历代帝王，尤其看开国的帝王，开国帝王一定都生在乱世，所谓是英雄豪杰。起义举兵平定战乱，得到政权，做了皇帝，好象是挺有福报的样子。你再细细去想想，杀多少人，让多少父母失掉儿子，让多少妇女失掉丈夫，让多少人民丧失生命财产！所以古圣先贤有句话，冤枉杀一个人，他并没有罪过，杀一个人，你就可以做皇帝，这不是好事情吗？这个人有良心过不去，宁愿不要做皇帝，也不肯杀一个人，这样的人他这一生当中才得善意欲。
我们读历史上看到的，这种悲惨的局面，中国从战国之后社会就乱了。所以孔子是非常感叹，常常怀念尧舜禹汤那个时代，那时候真的是天下和谐，人民淳朴。从战国到现在，大概至少有二千三百年。再看看全世界，看看这个世界的历史，大小战争死亡的人数非常可怕！所以有人曾经问我，西方人讲世界末日，为什么会有世界末日？因素当然很多，大家都从科学数据里面来看，佛法还有从另一个角度去看，从因果。这么多人冤枉死了，他能甘心吗？他要不甘心，那你就要晓得，冤冤相报，生生世世没完没了。二千年，大概到这个时候就是要算总帐，算总帐就是末日。这是从因果的角度来看，你想想这有没有道理？所以在近代，天灾人祸频率年年往上升，灾害一次比一次严重。
你要问那还有救吗？答案是肯定的。为什么？境从心转。《楞严经》上佛说得很好，「若能转物，则同如来」。怎么转？从心上转；你不从心上转，那你就错了。从心上转，转恶为善，转染为净，转贪瞋痴为戒定慧，你从心上转。怎么个转法？这是很多年前就有人问我，我教他，我都是依经上教训来说的。《八大人觉经》上佛告诉我们，「不念旧恶，不憎恶人」，你从这个地方转起。你自己想想你生平当中最讨厌的是哪个人？最恨的是哪个人？你从这里转。最讨厌的、最恨的，这个人常常想毁谤你、伤害你的，你给他供个长生禄位，供在你家佛堂佛像旁边。你每天礼佛，早晚课都向他拜，化解冤家对头，你要从这里做。
我教人，有人真做，做了三年，他来跟我说：「法师，我现在心平静多了，可是见到那个人，听到人说这个人，心还是不平，怎么办？」我就告诉他，我说你的功夫还不够，继续努力再拜三年。必须怎么样？必须见到这个人不起怨恨，你的功夫就成就了。那个人造很多恶业，不要去批评他，不要去责备他；应该责备的是责备自己。我动个念头想去骂他，想去教训他，你回头再想，你这个念头错了！错在哪里？错在我不能转境界，我被境界转了。为什么看到别人恶的时候，我的心就愤愤不平？看到人家做好事，我就欢天喜地？你还是为境界所转，这就是说回过头来要责备自己。
为什么佛菩萨能够如如不动？佛菩萨在天堂不生欢喜心，在地狱不生厌恶心，他心是平等的，这才真正把烦恼习气洗干净了，他那个境界里面的享受，那真的叫善意欲。千处祈求千处应，应以什么身得度就现什么身；应当说什么法，他就说什么法。没有一定的形状，没有一定的色相，没有定法可说，善意欲。所以我们学，头一个就学这个。一看到就讨厌、不高兴，你得常常看，看到什么？看到不讨厌了，看到什么？不动心了。你要不常常看，你这个习气断不掉。那是好境界，他来帮助我，把我的烦恼习气淘汰掉，洗除干净。衣服脏了不洗，永远是脏的，你要常常洗，这个道理你懂。你的清净心染上贪瞋痴慢，你不把贪瞋痴慢洗掉，你的清净心怎么能恢复？贪瞋痴慢在哪里洗？要在境界上，特别是人事环境上。顺境、善缘，你要懂得断贪欲，不生贪恋；逆境、恶缘，你要去练不生瞋恚。
一定要明了人性本善，一切众生皆有佛性，你要肯定佛圣的教诲。你真的明白了，你就觉得一切众生有可爱之处、有可敬之处。可爱、可敬是他的本性本善，他有佛性，这种敬爱妙了，它不是烦恼。这个好难懂！为什么难懂？这里有个道理，因为你的贪瞋痴没有断，所以你不懂；贪瞋痴要是断掉，你就恍然大悟。原来诸佛菩萨对一切众生的敬爱里头没有情，没有感情、没有染污。它是什么？它是法性，它是性德，是自性里头的性德，纯净纯善的性德自然流露，是这么回事情。
我们有没有这个性德？有，一切众生都有。现在跑哪里去了？佛说还在，只是被迷惑了。迷了之后，它就变了形。变了什么？就是带着感情的、带着贪瞋痴慢的这种好恶之心，就变成这个。实际上我们的好恶之心是自性里面的纯净纯善。这样看起来，贪瞋痴慢还非得洗除不可！要是不洗除，你现在变了质的，就是带着贪瞋痴慢的纯净纯善的心，它会造善、它会造恶；造善，三善道受生，造恶，三恶道受报。这就是什么？轮回！六道是个大染缸，永远出不去，愈染愈严重。
这种情形你要细心去观察，就从个人自己观察起，你想想，你在十岁的时候是什么样子，二十岁的时候是什么样子，三十岁的时候是什么样子，你这样子十年十年细细去反省，你就知道了。十岁的时候染污很轻，二十岁时染污相当严重，三十岁就更严重，四十岁就迷惑颠倒。我这样的年龄，跟诸位说，我在十岁的时候没有染污，生长在乡下、在农村，八十年前的社会没有染污。到二十岁的时候就有染污了，很轻，不严重。二十六岁接触到圣贤教诲，接触到佛法，所以能够保持往后的五十年。如果不是天天在洗除贪瞋痴，你能不受染污吗？
我学佛，我感激章嘉大师，启蒙的老师，谚语常讲先入为主。所以第一个老师的教诲，这印象就特别深，往往影响到一生。他的方向跟目标，他教我的就是看破、放下。我用一句话，最简单的，介绍我三个老师。第一个老师是方东美先生，把佛法介绍给我，告诉我，因为那个时候我学哲学，「佛法是哲学里面的最高峰，学佛是人生最高享受」。他自己晚年，在学校授课完全教佛学。章嘉大师，这是我接触出家人第一个出家人，就是教我「看破、放下」。李老师我跟他十年，他教我的「至诚感通」，这非常重要。
我们自己学习，学习的目标是什么？通达诸法实相。这个谈何容易！老师那时候给我说，他说你看看世间的学术，不谈外国的，也不谈现代的，只说咱们中国古时候有一套丛书，《四库全书》，你一生能念得完吗？在早年，「台湾商务印书馆」在台湾把《四库全书》印出来，印了三百套，买的人少！我到书店里面去买的时候，是最后一套，所以我买到是最后一套。我也估计大概它印三百套，果然没错，总经理也告诉我，确实只印三百套。给我讲这套书，算一个人一出生就会读书，每天读八个小时，读到一百岁，这个书还没看完。你就想到不容易！李老师又告诉我，佛法三藏十二部，这一套《大藏经》，不要谈别的，就这两样东西，你这一生能读得了吗？你要是读不了，你怎么能通？你要想自己成就，佛法要通；你要想弘法利生，世间法要通；世间法不通，不能弘法利生。
现在怎么个通法？老师最后教我，只有靠感应，这个通是感通，就是说要求三宝加持。三宝怎么加持？我们求佛的智慧加持，求佛的本愿加持，求佛的威神加持。几个人求到？可不能迷信！什么叫加持？佛的教诲叫加持。你真听懂、真相信了，你把它做到，就是加持。你想入佛门来，三皈，觉而不迷，正而不邪，净而不染，你能够念念依觉正净，放下迷邪染(迷邪染就是贪瞋痴)，这叫加持。具体的就是戒律，你能持戒，戒是佛制定的，这得佛加持。所以，至少十善、五戒、十戒(十戒是沙弥戒)你要真正做到，然后你的心就清净了。为什么？不贪了，也不痴，也没有瞋恨，心就清净了。清净心就生智慧，智慧就通了，就这么个道理，这叫三宝威神加持，三宝威神是教训。
你不要听这些话听错了意思，你就变成迷信，盲目去天天给佛菩萨磕头，给佛菩萨供养，以为佛菩萨会保佑你、加持你，这叫迷信！完全搞错了。所以佛真正加持，是让我们用戒律的方法得清净心，清净心才生觉正净。然后你六根接触外面境界，才能通！通是通达明了，用这个方法行。老师讲要用至诚，用什么感？真诚心感，至诚是真诚到极处，这才能够感通。由此可知，我们现在一般学佛的人没有真诚心，所以求什么都求不到。现在时间到了，我们休息几分钟。
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２５大方广佛华严经 (第一五三八卷) 2006/4/6 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1538２５
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十七首：
【见修园圃。当愿众生。五欲圃中。耘除爱草。】
前面是「见流水」，就要想到，首先想到自己要把自己的染污洗除掉。这个地方见到的是菜园，『园圃』是菜园，菜园里面当然隔一段时期一定要除草，耘草就是除草。我们在澳洲自己有两个菜园，连山下，我们有三个菜园，规模还都不错。有个大菜园，我们种的这些蔬菜瓜果，足够供养三百人，规模相当大。除草这个工作是要常常做的，否则杂草就生长了。看到除草，要想到把我们心里面的杂草也要把它耘除掉，『耘除爱草』。这个「爱」是属于七情里面的一个，七情是喜、怒、哀、乐、爱，所以爱是属于七情的，下面是恶、欲，用这个字就代表七情，七情五欲。它前面是『五欲圃中』，一定要把这个七情除掉，七情除掉，你心就清净了，心就安了。
我们无论是学佛或者学儒，功夫不得力，真正的原因在什么地方？大势至菩萨教导我们，「都摄六根，净念相继」，他教给我们念佛的方法！六根是眼耳鼻舌身意。摄是什么？收回来。一般人，一般人的六根一定向外面六尘上面去流，就像水一样往外流。眼缘着色，我们现在讲粗一点的话，被外面引诱，眼被外面色尘引诱，耳被声尘引诱，鼻为香尘引诱，舌为味尘引诱，乃至于身为触尘，意为法尘；这个法是不善的法，所有一切不善的法，世间法。六根被六尘诱惑，你的功夫怎么会得力？要想功夫会得力，不难，你要把六根从六尘里头收回来，不攀缘这些东西，不接受它的诱惑，不接受它的干扰，功夫才能得力！
佛这么教我，儒也是如此，你看孟夫子讲得很好，「学问之道无他，求其放心而已」，跟大势至菩萨「都摄六根」是一个意思。什么是学问？你能够把心从外面境界收回来，意思就是不受外面干扰、不受外面诱惑，这就叫学问。世出世间圣人这些话是事实真相，是他们自己做功夫的经验之谈，我们如果不走这条路子，你要想成就就太难了。
七情五欲里面，最严重的是贪爱，用它来做代表。所以一定要知道，情爱，世间人看得很重。一个人要是没有情、没有爱，还能算人吗？一般人都这么讲法。这个说法似是而非，怎么说似是而非？你的心是妄心，就是你的心是什么？妄想分别执着，不是真心。因此你的爱跟情是假的，不是真的，会变；今天爱你，明天就不爱了，千变万化。你们想想，家庭里面最严重的问题，离婚。夫妻两个人当时结婚的时候不是很恩爱吗？为什么结婚没有多久他就离婚？这就说明爱是假的，情是假的。
所以你一定要知道，凡是用妄心，不是用真心的，全是虚情假意。他说他爱你、喜欢你，点点头笑笑，可别当真，当真你就上当了；他说我恨你、我不喜欢你，也别当真，也是假的。为什么？过几天他又变好了，变幻莫测，连他自己都不知道。你要晓得那是什么原因？原因是妄心，不是真心；如果是真心，真心是永恒不变。谁用真心？佛菩萨用真心，佛菩萨对于一切众生有情、有义、有恩、有爱，永远不变；无论你用什么态度对佛菩萨，佛菩萨决不会改变，为什么？他真的。
所以心是主宰，从心开始，没错，和谐社会从心开始。心有真心、有妄心，差别就太大了。如果是用妄心，和谐不会保持长久，剎那之间又不和了；如果用真心，永久的和谐。可是这个问题就是真心一定要在佛法里头。所以汤恩比教授跟池田的谈话，我看了之后，最终有个结论，要想世界真正达到和平，决定不能离开宗教；舍弃宗教，我们今天讲宗教教育，舍弃宗教教育那就变成理想，决定不是事实；要把理想变成事实，宗教教育太重要了。你要问为什么需要宗教教育？宗教教育把这些宇宙万法的真相给你讲清楚、讲明白，帮助你觉悟！觉悟之后怎么样？你用真心，不用妄心。
所以我教同学，我用最简单的言语告诉大家，什么是佛？人家在问，你们信佛的，佛在哪里？什么是佛？你就可以指着他：「你就是佛！你只要把妄想分别执着放下，你就是佛！」释迦牟尼佛放下了，他是佛，你放下，你也是佛，我放下，我也是佛。你放得下放不下？妄想放不下，分别执着放下，你就是菩萨，三个你放下两个。最难放的是起心动念，那就是妄想，你放不下，但是你不分别、不执着，你是菩萨。分别也放不下，执着可放下了，那你就是阿罗汉。我放下了执着，我就是阿罗汉；我再放下了分别，我就是菩萨；我再放下了妄想，那我就是佛。所以佛讲一切众生本来是佛，那就是说本来你没有妄想分别执着，就这么一句话。
可是现在问题发生了，就是你的妄想分别执着起来了，而且愈来愈严重。你从佛变成凡夫，随着妄想习气你造作一切善恶业，善业感三善道，恶业感三恶道。你就好好想想，你这一生当中，你这一天当中，从早到晚，你的善念多还是恶念多？善恶怎么分法？善恶很简单，利益众生的是善，利益自己的是恶；也就是你的起心动念，是为自己的多，还是为别人的多？你这一年当中，从年初一到腊月三十，这一年三百六十天当中，你是为人想的多，还是为自己想的多？为别人做得多，还是为自己做得多？这两下一比较，你就晓得你将来到哪里去。
如果为自己的多，为别人的少，将来就三途有分，这是你的归宿，是你的结果。如果你为自己少，为别人想得多、做得多，那你来生是人天福报。这是什么？你的妄想分别执着统统具足。如果说执着没有了，那肯定你起心动念、所作所为都是利益众生的，决不是利益自己的，阿罗汉。阿罗汉以上没有一个是为自己的，为自己的，决定是六道凡夫。向上就更不必说，都是为一切众生，绝对没有一个念头为自己。你们如果真正明白，你就晓得宗教教育才能至世界和平。这个世间学者专家，真正有学问的人，汤恩比是个虔诚的基督教徒。这个人有学问，他不排斥佛教，他对佛教还特别赞扬，认为佛教能解决问题。他自己也没有把基督教放弃去改信佛教，没有，依旧是虔诚的基督徒。所以愈是到高层次，宗教之间没有矛盾，可以合作。
所以，我们对于自己的烦恼习气不能不知道，学佛的同学当然也都知道，知道怎么样？认识不透彻。怎么知道你认识不透彻？因为现在你还不肯放下。真正明白，真正搞清楚了，哪有不放下的道理！所以看你认知的程度从哪里看？从你放下多少看，你知道多少，你一定放下多少，这是最准确的。我知道，我做不到，实际上你没有知道。
这桩事情我都向章嘉大师请教过，谈到知跟行的问题，老师说佛教是知难行易。我们一般都感觉得佛教知容易，做很难；他说不是的，知难行易。以后我们深入经藏之后，老师的话跟佛说的一样，众生成佛在一念之间，有什么难！一念觉，众生就成佛了；一念迷，就变成众生，所以凡圣在迷悟之间。可是觉可不容易，我们以宗门做比喻，这是很明显的，显而易见的。参禅，参禅的目的是什么？在开悟。经年累月在那里参，他就是参不通，到处去访问明师、善知识，去求教，请别人开导，帮助自己破除疑惑。宗门有个公案，赵州和尚，「赵州八十犹行脚」，八十岁老翁，为什么？没开悟，到处去寻师访友。又所谓「踏破铁鞋无觅处」，迷关破不了；一旦开悟了，「得来全不费功夫」。
悟的是什么？我在讲经的时候全都给暴露了。在宗门是绝对不许可暴露的，他一定要让你自己契入境界。教下，尤其在我们的讲席，我们暴露太多了，得来全不费功夫。就是日常生活，就是起心动念，起心动念就是迷，不起心、不动念就是觉，这就是把根本暴露出来。我教你这三样，你说人家证果多困难，小乘证阿罗汉多困难。怎么证的？我跟你说得很简单，于世出世间一切法，无论是顺境善缘、逆境恶缘，统统不执着，佛法也不执着，就证阿罗汉果；一切都不分别，就是菩萨。我这个讲得简单，你好懂！于一切法不起心、不动念，你就破无明，你就证法身，就成佛了。
所以你要常常想到，为什么我还执着？你先从最粗的烦恼下手，最粗的是执着，分别就微细一些，起心动念是极其微细。我们要先从粗的下手，为什么要执着？你要是能够在日常生活当中，生活、工作、待人接物，时时能够提出这一句，「我为什么要执着？为什么不放下？」我相信你的功夫就会有很大的进步，会有长进。你能放下，烦恼少了，智慧就多了，佛经上讲烦恼轻，智慧长。你要肯定我平常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢决定是坏东西。为什么？障碍了我们的性德，我们自性里面有智慧、有德能、有福报，现在统统不能现前，就是被它障碍。不是别人障碍我们，与任何一个人都不相干，所以可不能够怨天尤人。别人没障碍我，就是这些东西障碍我；这些东西放下，障碍就没有了，本性本有的智慧、德能全都现出来了。
《三字经》上讲，「人之初，性本善」，本性本善，本善里面就包括智慧、德能。德能，我们今天讲才艺；相好，相好就是我们今天讲福报，统统具足，不向外求，而且是圆满的具足。在什么地方？就在现前。只要你用真心，把妄想分别执着淘汰，你面对着山河大地，面对着芸芸众生，它就变样子了，真变了，不是假变。到这个时候你才相信佛讲的话，「一切法从心想生」，「唯心所现，唯识所变」，「境随心转」，这几句话你明白了。现在这几句话你是听说，你没看到事实，你要不肯放下，你永远看不到事实。永远看不到事实，修个几十年之后，你可能把佛教放弃了，为什么？佛讲的是假话，不是真的，我搞了这么多年，你看都不能兑现，这就由佛道就变成了魔道。佛跟魔没有两样，正的就是佛，邪的就是魔；觉了就是佛，迷了就是凡夫，统统要把障碍去掉。
前面讲的「惑垢」，这个地方讲的「爱草」；前面是讲贪瞋痴慢，这个地方是讲七情五欲。你不放下怎么行？放下，你才知道得大利益！方老师告诉我的「人生最高的享受」，人生最高的享受是什么？统统放下，那才是最高的享受；你不肯放下，你永远不知道什么叫最高的享受。孔夫子《论语》里面讲，「学而时习之，不亦说乎」，这句话你会念，你也会讲，你永远享受不到。什么原因？也就是你五欲六尘没有放下，你要放下之后，你才知道那个乐趣。
这个乐趣最明显的表现在哪里？表现在圣人的典籍。你读佛书无比的快乐，世间什么样的快乐都不能跟这个比。不但我们这个世间，天上，佛经上给我们讲的，大梵天王、摩醯首罗天王那个享受，绝对没有读经享受的快乐。你们现在读经快不快乐？没有感受到有这么快乐，为什么？心不清净，你有杂染。这个地方讲的爱草、讲的惑垢，你没有把它除掉，你没有把贪瞋痴慢疑洗掉，你没有把七情五欲耘除掉。所以你面对着经教不生喜乐，原因在此地！你要很认真去放。
我能够契入佛门，感激章嘉大师，第一天见面他就把这个秘诀传授给我。我这一生得力的地方，就是从小父母教的尊师重道，这是从小教的。所以对老师尊重，对老师的教诲会依教奉行，很认真去做，这真的得利益。那个时候老师教我看破、放下，我向他请教从哪里下手？他告诉我，布施！布施就是真的放下，真的舍。他叫我做六年，我就认真做六年。果然没错，第六年，身上所有的身外之物全部舍掉了，只剩下两套换洗衣服，剩下一个铺盖，薄薄的被子，三斤重的被子，统统舍掉了。那个时候想，自己有工作，每天还上班八个钟头，所以学佛时间不够，充其量每天能用四个小时在佛法上。我就想这样不行，这样我赶不上同学。李老师在那里已经教十年，那些人，很多人跟老师跟了十年，我才到老师这里，怎么能赶上人家？就打妄想，想最好是出家，这个工作不要了，我每天用十二个小时在佛法上，我估计我有两年就跟上他们。
统统放下之后，真的心想事成。出家是章嘉大师替我选择的，我就有这个愿望，心里面就有预感，大概这个缘会成熟。我告诉我那些同学，我同学们跟我讲，大概还要多久？我说不出半年，我有预感不出半年。结果不到两个月，心悟法师就派人来请我出家，一个多月当中来了九次，我看他的心很诚，是真的，不是假的，我这才出家。所以我出家不是我找师父，师父来找我，而且找了九次。我提出的条件，我出家要学经教，我不做经忏佛事，我也不做法会，我就要学经教。我可以讲经，可以教佛学院，其他的我没有兴趣，师父跟道场都接受、都同意了。在台北出家，我又提出来，我每个月一定要到台中住一个星期，亲近老师，往返的旅费常住要给我。我一分钱都没有，统统答应，这才出家。你不放下怎么行？要晓得这些东西，五欲六尘，就好比是毒蛇，好比是猛兽，七情五欲沾都沾不得！
老师的教诲我听得懂，我能接受，我能依教奉行。所以我自己也感到很安慰，这一生当中没有离开书本。读佛书、读圣贤书，世间其他东西我都舍弃，为什么？没有时间。而且是以佛书为主，我整个时间、精力用在这上面都嫌不够，哪有时间去看别的东西！所以我不看报纸有四十多年，报纸、电视、无线电的广播、杂志，统统都放下了；世间一般的书籍也都放下了，没有时间去看，这样才能保持清净心。烦恼轻，智慧长，这是我自己亲身的经验，以前对经书看不懂的，现在能看懂。所以这个东西不是研究的，研究搞不通；研究，你是用妄心，你用分别心，用执着心，浪费了时间，浪费了精力。
你一昧用真诚心，至诚感通，这是李老师教给我的秘诀。真诚心就是去读，不要有分别，不要有执着，一遍不行，两遍，老老实实的一遍一遍念下去。不定在什么时候忽然意思明白了，会感到很安慰，体会到了。这种领悟、体会次数愈来愈多，愈来愈密集，法喜充满！所以经书你要去念，遍遍不一样，其味无穷，其味无穷就是其乐无穷；你尝不到法味，就是你心不清净。古大德讲的「世味哪有法味浓」！这世间的快乐，世味，总比不上法味浓厚，法味之乐超越世间太多了。世间的乐有流弊，就是说那里头有毒，法味纯善，没有恶。
这个东西就跟念佛一样，我们念佛功夫不得力，因为不如法。什么不如法？觉明妙行菩萨讲得好，他讲念佛三个秘诀，第一个不怀疑，第二个不夹杂，第三个不间断。实在讲他讲的九个字，就是大势至菩萨讲的四个字，「净念相继」；不怀疑、不夹杂才是净念，不间断就是相继。这是秘诀，读经、学教也是这个秘诀。我们今天问题在哪里？问题在怀疑、在夹杂，所以你尝不到法味，你得不到受用，于是你就懈怠，懈怠就间断，这才不能成就。由此可知，真正想契入，你要懂得章嘉大师的教诲，放下，什么都要放下；要舍，难舍能舍，你就有门进入了。放下是个门道，不放下，这个门在你面前，没办法，你入不进去，你找不到门道。
这两首偈，前一首教我们放下烦恼，这首教我们放下七情五欲。所有一切万事万物，会学的人，统统是提醒我，统统是表法；《华严经》上讲的表法，我们一般人讲提醒。你看，看到流水，提醒要把我们贪瞋痴慢洗干净，把三毒洗掉；看到菜园就想到除草，七情五欲就是杂草，你能够把它除去，障碍就没有了，清净心就现前。虽然现的不多，管用，什么用？得法喜，尝到法味。今天你尝不到法味，障碍在此地，听经没有法喜也是这个原因。你能尝到多少，你能享受多少，与你放下多少成正比例。你要明白这个道理，你要真干！谁跟你有过节，你要能放得下，不要放在心上。这个人过去对我不好，找过我的麻烦，或者是毁谤我、伤害我，你要是把这个东西存在那里，你清净心里面生了杂草，你的菩提心里面有三毒了。
所以病在不在外面？不在，在自己，这就是中国古德教给我们，「行有不得，反求诸己」，这个人真正懂得学。外面，蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。祖师告诉我们，外面的环境，人事也好、物质也好，没有好坏。再告诉你，没有是非、没有邪正、没有善恶、没有真妄，真妄、邪正、是非、善恶全是自己内心里头生的。你说这个人讨厌，你不喜欢他，为什么别人喜欢他，不讨厌他？我为什么讨厌他，不喜欢他？你能够这样回过头来反省，去检点，把自己的问题找出来。什么原因？烦恼习气在作祟，不关外境，是自己的烦恼习气。自己迷惑颠倒，做不了主，外面境界一现前，我们讲诱惑，其实境界诱惑你吗？没有诱惑。你要说诱惑，为什么阿罗汉以上就不接受诱惑？对他一点作用都不起？还不是自己把握不住自己；一接触，自己内里面烦恼习气统统现行，还是怪自己，怎么能怪外面？
真正会修的人，外面境界对他来说利益太大了。他要断贪瞋痴，贪爱怎么断？顺境里头断贪爱。你要去接触顺境，顺境把你贪爱引起来，你在这个时候提得起戒定慧的功夫。戒是勉强控制住自己不接触，定的功夫就更深一层，能够伏住，慧开了之后，化解了、没有了。佛法的修学，终极的目的是开智慧，所有一切都化解了；戒、定都是手段，都是过程，不是目的。你不真干怎么行？真干，根利的，几个月，二、三年就成功了；根钝一点的人，就不一定了，有人十年、八年，有人二十年、三十年。只要你真正，就像善导大师讲的，遇缘殊胜，这一生当中没有不成就的！确实在遇缘，这关系太大了！缘里面最重要的是善知识，真正好老师教给你，你自己要跟老师有缘，有缘什么？真相信，不怀疑，真的依教奉行，这才能成就。
想想看我这三个老师，学生都多，成就的不多，这是什么原因？这就是尊师重道的程度不一样。印祖在《文钞》里头讲得好、讲得多，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。我们统统跟老师学的这么多同学，每个人对老师诚敬不一样，所得的也不一样。老师是一个课堂教的，每个同学所得的都不一样，你要问这是什么原因？诚敬心你有几成，关系在此地！这不能不知道。这些都是你能看得见的，都是表面的，佛法讲这是缘。当然还有更深的，更深的是因，因是宿世，过去生所学的是这一生的根，因。过去生中没有认真修，这一生纵然遇到缘，不行，根不够深；过去生中有因，这一生遇到的善缘，成功了；过去生中有善根，这一生没有遇到善缘，也没有办法。因缘聚合，果德就现前。佛法对于一切法的解释透彻、清楚、明了，一点都不含糊。
你说这么好的学问，今天居然没有人去学，多可惜。那时候章嘉大师给我选择这个行业，我也很喜欢，为什么？我有个使命感，现在这么多人误会，这么好的东西，必须要自己身体力行，给大家讲清楚、讲明白。讲清楚、讲明白，一定要自己做到，做不到，你讲，他不相信；自己先做到，讲的时候他才相信。像从前我对我的朋友、同事、同学，那时候我初学佛没多久，我给他们介绍佛法，不相信，半信半疑。现在跟我见面，态度完全不一样，「你对了！」站在一起，我年岁比他大，看起来他比我老，这就差很多了，体力、精神他都不如。为什么？一生没有离开烦恼。我们这一生没有离开戒定慧，这个生活陶冶出来的，果报当然不相同。好，今天我们就讲到此地。
