大方广佛华严经(第一五六七卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第七段看起。第七段总有二十二首偈，今天我们看最后的两首，从二十五首看起：
【饭食已讫。当愿众生。所作皆办。具诸佛法。】
从第十五首到这一首都是托钵吃饭。吃饭现在寺院庵堂还有过堂，过堂吃饭首先维那会提醒大家食存五观，也提醒我们受食的时候要知道三德六味。三德六味都是从饮食上说的，可以说把所有饮食全部都包括在其中。三德第一个就是你吃的东西柔软，我们现在讲容易消化，这是第一德，第二德是干净，现在说卫生，第三个就是如法。都按照佛所教导我们的规矩去做，没有违背佛陀的教诲，这就如法。六味，我们中国人讲五味，酸甜苦辣咸，这五味，还有个是淡的，食品里面没有这些成分，所以合起来是六味。六味和合，美不胜收，所以调味是很大的学问。所以名厨厨师可贵在什么地方？可贵在他调味的经验非常丰富。厨房里面这些佐料统统都有，中国人讲开门七件事，柴米油盐酱醋茶，这统统都有，问题是你会不会调，调得不好就很难吃，如果调得好这味就非常美。
我们知道饮食这一道，人之大欲，古今中外这些圣人也是这个说法。世间人的欲望，最大的欲望两桩事情，头一个就是吃，第二个就是色，男女之色，这是人之大欲。饮食这一道如果懂得讲究，在佛法里面接引众生。我过去在澳洲，我们中国的外交官我非常佩服，真有智慧，使馆里面聘请名厨，我们在使馆吃饭完全做素菜，让你在那里吃一次饭你一生都不会忘记，这就成功了，「某一家的菜做得好」，没有不赞叹的。大使曾经告诉我，饮食的外交非常重要，他吃一次还想来，吃两次还想来，常常来，这个朋友就交定了，办什么事情都好办。
佛门里面接引大众对于这个也很重视。当然世尊当年在世出家人是出去托钵，托钵是修行，无论给什么，我们在念供养咒的时候还是「三德六味，供佛及僧，法界有情，普同供养」，这是每次吃饭都要念的；早晨一般都吃粥，「粥有十利，饶益行人」。这都是普贤的大愿，念念不忘，吃饭也是修行。当然出家人修行不能够贪着六味，不能贪着，但是这个东西你要懂得是接引众生的一种方式，这是佛经上佛教导我们的，「先以欲勾牵，后令入佛智」，你先有方法，你叫他很欢喜进入佛门，然后慢慢再教他，再帮助他开悟，所以饮食是很好的方法。
我初学佛的时候到寺庙里面，台北市那几个寺庙，有时候也到寺庙去吃饭，觉得他们的饮食很讲究。以后出家之后对老和尚慢慢就亲近，常常有机会跟老和尚们在一起吃饭，不是跟大众。老和尚那个小斋堂里面饮食非常的精美，有人告诉我厨房的大师傅都是名厨，待遇都很高，就像酒店里面的待遇差不多。为什么？到以后才晓得，接引上流社会的大众。在这个社会上，上流社会是有地位、有身分、有财富的这些长者。要不要度他们？要不要帮助他们？当然要，但是他们的生活不是普通人的生活，到寺庙里面来如果没有很好的接待，他兴趣就没有了，所以这是一种善巧方便，普度众生，而不是寺院老和尚贪图这些享受，不是的。
社会大众，过去是从帝王到庶民，佛菩萨心目当中一律平等度化。平等度化是个原则、是心态，但是在事相上面有差别，那叫方便。所以「方便有多门，归元无二路」，这个我们要懂得，你要不懂得你就没有办法护持一个道场，你也没有办法护持正法。所以护持正法的人非常重要，他懂得这些道理，上中下这三等人统统都得度，进入佛门没有一个不欢喜。饮食是很大的一桩事情。
接引众生我们常常讲形相非常重要，我们世间人愿意接触的，你看看所谓富贵人，他有个富贵相！相固然是天赋的，与他的宿命、与他的修养、与他的生活都有密切关系。相貌端庄、庄严，身体健康，这在佛法里面是如法的，你看释迦牟尼佛三十二相八十种好，形相就接引了许许多多的众生。我们在《楞严经》里面看到，阿难尊者为什么出家？世尊曾经在楞严会上问他，你为什么发心出家？他很坦白说出来，他看到释迦牟尼佛的相好，他说这个相好绝对不是父母生下来就有这么好的相，一定有修持才得到这样的好相；换句话说，他是羡慕释迦牟尼佛的相好而出家的。
由此可知，相好能接引很多众生，让没有接触到佛法、初接触到佛法的人看到你的相好，他生仰慕之心，生欢喜心，于是这就接引他入佛门。如果修行人一个个都是干巴巴的、瘦瘦的，一点福相都没有，人家看到就害怕，就跑掉了，「这个佛不能学，学佛会变成这个样子」。所以你看看诸佛菩萨，我们现在看到画的像、塑的像，都是福相。你再看看祖师大德，相貌都非常端庄，佛家讲的庄严，让人见到生欢喜心、生尊重心，这就能接引很多的大众。佛在经上告诉我们，菩萨修行功德圆满要应化到这个世间来教化众生，特别用一段长时间，经上讲是百劫，我们不要执着在这个百劫上，我们可以说是一段相当长的时间，专修相好，修福！没有福不能度众生，为什么？众生不愿意接近你，你虽有慧，虽有能力，你没有福报。所以福很重要，不修怎么行？
佛做这些示现是给我们六道凡夫看的，告诉六道凡夫学佛要福慧双修。你看看把福放在前面，慧放在第二，这是什么意思？佛法确实重视慧，并不重视福。重视慧不重视福，是你自己修行成就；重视福，把慧放在第二，这是菩萨接引众生。你个人不接触大众，可以把福报放在一边，不去理会它，专修定慧，如果你要是主持一个道场，弘法利生，这个道场里面从住持、当家到下面所有工作人员，这在从前丛林里面叫一百零八单，这是执事，工作人员个个都有福报，你这个道场决定兴旺，肯定的。
你要是懂这个道理，我也教过不少同修，他们从事于工商业，自己有公司，是老板，有的时候常讲员工不好带，怎样去选择员工？我就教他一个方法，我说员工跟你见面你细细观察，这个人有没有福报从相上能看出来。你所用的人都是福相，你的事业肯定很顺利，你用的人如果一点福报都没有，你会很辛苦，纵然你自己有福报，你底下人没有福。所以有一个时期台湾选举，有些同学来问我，他说：法师，你看看我们应该投谁的票？我这个人很公平，绝不说哪个好、哪个不好，我就告诉他，这几个候选人你细细观察哪个有福报，你就投他。有福报的人选上，大家享他的福，没有福报的人你们把他选上，大家要受他的罪。我只教他这个原则，你们自己去观察，这样就很好。
世间法里头福摆在第一，可是世间要到领导阶层的地位，福慧就要双修，你没有智慧你不能领导人，所以要有福、要有慧。修福不容易！没有福报的人，有修福的机会他都不会修，这我们看得很多很多。所以我们常常也感慨，机缘在面前没有福报不知道修福，懂得修福的人又愁没有机会，只有在日常生活当中修一点小福，大福报没有机会。所以今天想到我们佛门里面吃饭，总共有六首偈，今天我们讲饭吃完了，结斋，『饭食已讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法』。
世尊在经教里面告诉我们，饮食一定要卫生、一定要简单，所以佛门托钵，以后在中国佛教里面也就是一个菜，许多菜煮在一起，叫大锅菜，在佛门里面叫罗汉斋，罗汉斋就是大锅菜。大锅菜有煮得很好的，真的是三德六味。早年香港有一家湛山寺，应该很多同学都知道，我每次到香港来一定要到他家里去吃饭，实际上饭只吃一碗，菜至少要吃二、三碗。它是罗汉斋，那个罗汉斋做得真好，让你一碗吃下去还想吃第二碗，第二碗吃了还想吃第三碗，你已经吃饱了，所以饭是吃一点点。湛山寺这些老和尚现在也都不在了。
这是我们想到佛门的饮食起居，早餐多半是吃粥，佛给我们讲粥有十利，都要会做。烹饪是大学问，佛门里面四众同修都是慕道而来的，但是身体健康还是最重要的一桩事情，佛家常讲「*轮未转食轮先」，弘法利生一定要有很好的身体，饮食是调养身体最重要的一个手段，所以饮食的调养在佛门里面讲是一个大功德，你先把他的色身养好，然后他才能办道，没有体力怎么能修行？所以粥也有煮粥的方法。佛说它的利益，第一个是资助现在来讲是我们的气色，第二个是资助体力，第三个是健康长寿，第四个是安乐，第五个是清爽，无论从你的风度，佛法里面讲威仪，仪表清秀，而且还会带给你辩才，容易消化，第八讲它能除风，它能够消除饥饿，能够消化浊气，就是我们身体里面有浊气粥帮助你化解，也能帮助你排除。所以粥有很多的好处。
出家人生病怎么治疗？就是断食，用断食的方法来治疗。我们现在看「山西小院」就懂得，生病的时候并不求病好，念念求往生，身心清净，万缘放下，一心念佛；饮食只吃一点流质，一餐、二餐、三餐都没有关系。生病的时候，老和尚教给我们少吃多餐，不要吃太多，吃一点点，保持着不饥不饱，要懂得这个道理，这是真正健康之道，不能吃太饱。即使中午吃饭的时候，中午要吃得饱，也只能有个八分、七分最好，不要吃太饱，吃太饱你肠胃消化的能量损耗太大，也就是说加重它的工作能量，有时候它受不了就会生病，这都要想到。身体每个器官都不能叫它超过负担，这是养生之道，所以饮食不能够太饱，要保持着不饥不饱。佛法里面常说，吃得太饱人昏沉，如果饥饿他就不稳定，佛法里面的名词叫掉举，掉举就是身心不安。这两样都是妨碍用功，无论修什么法门它都产生妨碍，所以在饮食上应该要着重不饥不饱。善调饮食也就懂得养生，你就知道怎么样保养，对于自己的道业会有很大的帮助。
我们明白这些道理之后，就晓得吃饭之后菩萨这个大愿的意义，「当愿众生，所作皆办」。这个所作有自利的、有利他的，自利总的原则一定要掌握到，总的原则一句话，一定要知道提升自己的灵性，天天要向上提升。一天不能提升，这桩事情就好比逆水行舟，不进则退，你这一天没有进步它就退步，这肯定的，所以佛教菩萨勇猛精进，道理在此地。提升灵性从哪里做起？从烦恼轻智慧就长，实在讲灵性就是智慧，智慧是真正的灵性。智慧是可以带得走的，烦恼能带得走，智慧能带得走；智慧帮助你向上提升，烦恼帮助你往下堕落，十法界里面的升沉，原理就是这个。
我们要怎样真正做到烦恼轻智慧长？这叫真正修行，真正的功夫。我们现在问：怎样才能落实？章嘉大师教给我「放下」，你能懂得这个话吗？宗门里面那个话意味更深，「会么？」意思深，会是什么？会就是放下。真正体会到凡所有相皆是虚妄，也就是我们常常在讲席里讲的，妄想分别执着是绝对要放下。修行人的生活，记住普贤菩萨教导我们的纲领，「恒顺众生，随喜功德」，这就是我们一般讲的随缘而不攀缘。你心里面不生烦恼就是不起分别执着，妄念是难，起心动念我们暂时不谈它，先只是说分别执着，日常生活当中随它去，只要看到没有大的妨碍，你一切都应该放下，练！什么都要放下。所以我说「人人是好人，事事是好事」，为什么？这些人跟事帮助我们放下。
我们的功夫在哪里练？首先我们喜欢的，譬如衣服、饮食，我们喜欢读书的人这书籍，你所爱好的，人家看到了把你拿走，在这里就练功夫，这就是修行。你还会不会生烦恼？你生烦恼就警觉到功夫不够，这身外之物，生不带来死不带去，把这个事情挂在心上，错了！什么样的嗜好都要舍弃，为什么？那是轮回的因，这个东西要不舍掉你就出不了六道轮回。所以总是要把七情五欲放下，我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，顺境里头要练，逆境里头更要练，练到真的没有分别执着，只要一切都不执着，什么都好，都能够随顺众生，我们念佛往生就有把握；一定要这样要那样，这是执着，这个心态念佛往生没有把握。
大事是这一生当中要决定往生，不能往生我们知道跟阿弥陀佛极乐世界结个法缘，来生能不能得人身，能不能再遇到佛法，是个未知数。好事做得再多不一定能得人身，这诸位不能不知道，我们前面讲安世高同学那个故事，那是我们的借镜。出家人明经好施，在现在讲是好法师，经教通达又喜欢布施，只是每天出去托钵托的饭菜不好吃，心里有一点难过，就这么一点点毛病，现在看起来这是微不足道，没想到就障碍他开悟，障碍他修行，所以第二生，那是福报，明经好施是福报，堕到神道里面做龙王去了。
所以你晓得，有福报的，六道里面享福有福报的，前生都是修行人，就是烦恼习气没有断，把一生的修行换了来生的福报。享福就迷惑了，所以龙王一生造很多业，人家恭敬供养他，他就保佑他，不供养他，他就不高兴，就整人家，所以他自己很清楚，龙王舍寿之后，死了以后堕地狱。安世高是个得道的高僧，救了他，让他把财全部捐出来，舍财修福，建个道场，这样他还是落在神道(天神)，他生忉利天。这是一般没有智慧，没有定功、没有智慧，完全凭修福。但是修福你要知道，建这个寺庙，这个寺庙真正提供出家、在家众修行，真正有修行成就的，才是福报。如果你建这个道场，这个道场人都造孽没有真正修行，那你的福就没有修到，你帮助别人造业，不但没有福，你还罪加一等，你堕落得就更苦。
所以修福要细心观察，就像种植一样，这个地方土壤好不好，能种些什么东西，你一定要先去研究它，如果这地方是沙土，不能种粮食，你的粮食种子种下去之后没有收成。所以你要认识福田，什么叫福田，你认错了福田你就没有种到福。所以我常常讲，种福、修福的人本身他有福报，为什么？他才真正找到福田。我初学佛的时候没有这个智慧，什么是真正福田不知道，所以老师教给我，决定是福田，大小不一样，放生是福田，持斋、放生是福田，布施医药是福田，印送经书是福田，这里面决定没有过失。
以后我们看到印光大师一生他所接受的供养，四众弟子的供养，那个数量很多，自己没有受用，全部拿来印送经书。他办了一个弘化社，就是佛经流通处，所有一切供养做为弘化社的基金，印送经论善书。在那个时候是很好的一个手段，确实接引许多知识分子入佛门学佛，成就也相当可观。过去台中李炳南老师就是其中的一个，他老人家是用文字度众生。现在文字好，但是现在看文字的人愈来愈少，国文程度也大大不如从前，现在最重要是电视、讲经光碟。
经书现在人没有法子读，我们现在可以用电视方法，就是有声书，有文字、有声音，这是个好方法，这个方法几乎可以等同印光大师他老人家在世的时候这个弘化社。我们把经念出来，经文用字幕打上去，你在电视画面上看到文字跟着去读，这样他不费事，有不认识的字他也不要去查字典，他就很喜欢。如果是一家人，一家人可以在一起读，你看这不是「所作皆办，具诸佛法」吗？我们自己这个经念得熟，口齿很清晰，字没有念错，没有念漏，可以常常用这个方法。
我也常常在想，什么时候我们能够有这么一套《大藏经》，就是光碟的《大藏经》？现在有，这个《大藏经》是有，有光碟的，但是它里头没有人念，没有声音，如果再有声音这个价值就高了。如果很多人同心协力来做，一个人念一部经，小部头念个二、三部经，把它集合起来，将来成立一个有声三藏，有声《大藏经》，这跟印祖弘化社就没有两样，现代的弘化社，无量无边的功德！有几个同学能想到？能真正朝这个方向去做？不必讲经，讲经怕自己智慧不到讲错了，我念经，提倡读诵。甚至于《四库全书》，集合大众就好办了，做一套有声的《四库全书》，在电视上看到文字、听到声音。我相信往后肯定有这种人出来，利用现在这种科学技术做一套这样的书。
前天有人问我，说是有些行业不太妥当，造孽，应该搞个什么行业？开这种书店也是很好的行业，有声书店，专门经销有声书，无量功德！这里头没有过失，你可以请人家来读诵，读一部书多少钱，你做这套光碟。如果你要是普度众生，你就可以做「版权所有，欢迎流通」，这个功德无量。好办法，这是这个时代里头新兴行业，我们祝福有同修能够想到，向这个目标上「所作皆办，具诸佛法」。好，现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看这一段最后的一首，二十二首。
【若说法时。当愿众生。得无尽辩。广宣法要。】
清凉大师在这首偈有个简单的提示，「后一食讫说法，亦为报施主之恩也」，这一条很重要，我们要记住。现在在中国的社会已经不再托钵，但是我们把这首偈的精神要知道引申，那就是接受斋主一切的供养，都要诚诚恳恳给他说法祝愿，一般宗教里面讲的祈祷，这是报恩。斋主以财施，佛弟子对斋主应当有法施，法施做为回报，这个就对了。所以在过去托钵，没有说是接受供养就走的，没有这个道理，一定有说法。我们在《楞严经》里面看到，释迦牟尼佛入舍卫大城乞食，接受斋主供养之后没有说法，赶快就回去了，于是这些斋主就跟着佛一起去，佛没有说法，一定要说法的，佛回去我们就跟他一起回去，听他说法，《楞严经》的发起，从这些事情我们就了解。由此可知，引申的意思，凡是接受供养都要懂得说法，说法要懂得应机。
我们在学经教的时候，老师教我们，佛法也必须要讲求现代化，你要不懂现代化你就不能度现代的众生。这是我一出家的时候，这些都是从李老师那里学的，懂得本土化跟现代化。再一想佛法从印度传到中国，当时这些高僧大德就懂得，所以我们看到摩腾、竺法兰，这是最早接受中国汉朝明帝礼请到中国来。来到中国之后穿中国人的衣服，居住中国式的宫殿，习惯中国式的饮食起居，本土化，所以才受到中国人的爱戴欢迎。以后建道场、建精舍全是中国化，乃至到以后造像，造佛像、造菩萨像也都是中国人的面孔，正是符合《普门品》里面所说的「应以什么身得度就现什么身」，这个教诲我们要能体会。佛法不是一成不变的，原理原则决定不变，方法、手段千变万化，你才能够适应今时今地的众生，他们才能欢迎你。
所以讲经就不能不懂得这个道理，你参考古人的注解，你懂得这个道理你才能开智慧，展开这个经本的注疏。同样是一本经，你看看汉朝人的注解他怎么讲法，唐朝人的注解跟汉朝不一样，如果一样不要重新注，你就晓得汉时候适合于汉朝的社会，适合于那时候的人情世故。唐朝不一样了，要重新讲，宋朝又不一样了，元明清每个朝代有每个朝代的讲法，还是这部经。这些注疏都流传到后世，我们细心参考去体会，然后从这里头推陈出新，我们就明白现代这个社会要怎样一个讲法，你就明白了。
我在教学的时候常常做比喻，佛经好比是千年的老树，树龄有三千年，它还是活的，年年发新枝，年年开新花，年年开新果，还是一棵树，今年跟去年不一样。我们就想到，明年跟今年当然不相同，活的，不是死的。那个树是根本，就好象是经教、经典，经典是永远不变，怎么讲法、怎么用法是可以变的；换句话说，原理原则不变，形式跟方法是可以变通的。正如同经教里面佛菩萨告诉我们，应以什么身得度就现什么身，这就讲形式是可以变的，应该用什么形式就用什么形式。
古时候那个时候寺院庵堂的建筑宫殿式的，跟皇宫一样，现在这个时代已经到民主了，没有皇宫，今天我们建道场就不要再建宫殿式那个样子，那是什么？你没有变！从前那些寺院保留，那是古迹，可以供给大众观光旅游，去考古，这个行，它有历史的价值在，所以应当要保存，应当要修复。修一定要照原来的样子，像日本人在这方面就做得很好。日本寺院庵堂的建筑多半是唐朝的建筑，这我们能想象得到，唐朝时候日本、高丽派了很多的留学生到中国留学，回去之后完全仿造中国的建筑，所以把中国的建筑带到日本。我们现在看日本的建筑是汉唐的建筑，跟明清的风格不一样。他们懂得保存，原来是什么样子，再翻修还是那个样子，原来用什么材料，到今天还选择这个材料，没有改变。所以我们到日本寺院里面去参访，就等于回到汉唐时代一样，甚至他们穿的服装也没有改变。但是在今天接引现代人就不用再做这种形式，用什么样形式？现代化建筑学校这种方式来建筑，不要用宫殿式的。在某一个地区一定是用当地的建筑风格，当地人欢喜。
甚至于佛像，我早年居住在美国的时候，我跟那边的佛门同修常说佛教没有到美国来。他们问为什么？我们在这里不是建了寺院吗？我说你看看，寺院里面供的佛像，哪个佛像面孔像美国人？这大家才恍然大悟。不是中国人就是日本人，在小乘就是泰国人，不是美国人的面孔，这个不行，当地人他不会进佛门来，他一看不是他的面孔、不是他的文化，建筑的形式还用中国宫殿式的模式，让人一看这是外国文化，这就是不懂得佛家所讲的现代化与本土化。所以当年印度这些高僧大德他们懂得，到中国来马上就中国化、就本土化，是当时那时候的现代化，非常得到中国人热烈的欢迎，道理就在此地。
『说法』，当然言辞表达的方式也要现代化。讲演，现在一般讲演多半是站着的，我们采取坐的方式可以，坐也显得端庄。因为佛法的这个「说法」，我们综合起来讲总不外乎伦理、道德，因果、智慧，所以用端正庄严的这种方式来表现，现代人可以接受。用现代式的讲堂，大家就更欢喜，破除社会对佛法迷信的这种误会。讲经的时候，我在过去还想了一种方法，在从前讲过，讲堂里面不供佛像，干干净净，一尘不染，到讲经的时候可以用投影机把佛像打在银幕上。讲台后面是大银幕，就像大黑板一样，讲什么样的经，哪几位佛菩萨这个像就打出来，讲经完了，我们电源一关就没有了，讲经开始的时候佛菩萨就现前，现在我们做得到。
在中国古道场多，造像非常庄严，做成幻灯片，现在还可以更进步的做成光碟。讲《华严经》后面是华严三圣，毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨，这个像就现前。这堂经讲完，像上课一样，课完了电源一关，佛就没有了，佛菩萨都没有了。让你在不是讲经这种活动之下，这个地方你见不到佛菩萨。讲《地藏经》，地藏菩萨出现了，讲《弥陀经》，阿弥陀佛出现了，讲观世音菩萨经，观世音菩萨出现了，讲《般若经》，文殊菩萨出现了，这个有味道！所以讲堂就会干干净净，一尘不染。这个事情将来有机缘我们还是要带头来做，这跟佛的表法相应。做得很活泼，做得让人欢喜，也会给人很大的启发。
道场当然可以流通经书，可以流通光碟、有声书、佛像，佛像全部都做成光碟，我们讲全堂佛像。各个大道场，特别是有历史性的，甚至于可以到全世界去搜集，将来做为一个新的时代道场里面的需求。道场要不要用塑画的？都不需要，但是在一个佛教大的活动的时候，佛菩萨在这个讲堂全都出现了。所以这就是跟着时代，适应时代，「恒顺众生，随喜功德」。
菩萨的大愿，愿一切众生「得无碍辩才，广宣法要」，这两句实在讲就是说法的目的，这就是法布施，法布施的目的一定是帮助众生破迷开悟。迷是迷失自性，悟是觉悟自性。迷的时候生烦恼，迷的时候把一真法界扭曲变成六道三途，觉悟的时候六道三途又回复到一真法界。所以经论上也用这个做比喻，六道、十法界好比是梦中境界，你看《金刚经》上都说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为法是什么？十法界、六道都是有为法。有为就是我们今天讲的有生有灭，无为法是不生不灭，佛家称为一真法界，没有变样子，一真。
一真法界是怎么来的？一心现的。所以总的来说，佛是一句话说破，「一切法从心想生」，你心里面什么都没有的时候，这叫一真。所以佛法一真那个一不是数字，不是一二的一，是不得已说个一，一二的一是有分别、有执着，那是十法界里面、六道里面的。什么才叫做一？一是什么样子？《华严经》上给我们讲，不起心、不动念、不分别、不执着，这时候叫做一，起心动念一就没有了，一就变成二了。
佛这个说法跟我们中国道家的讲法很接近，你看道家讲太极，那个太极很像佛法讲的不起心、不动念、不分别、不执着，这太极。才一动就变成阴阳，一动就变成二，所以太极生两仪，迷了时候就两仪，两仪生四象，四象生八卦，就愈来愈复杂。所以十法界依正庄严从心想生，心想断了就是一真法界，这是不得已给它说一个名词，实在讲在那里头连名相都没有，你没有起心动念哪有名？哪有相？所以老子说「名可名，非常名，道可道，非常道」，这个意思他都说出来了。老子跟释迦牟尼佛差不多是同时代的，一个在东方，一个在印度，没有见过面，没有通过讯息，对于宇宙人生的观察、说法非常接近，中国古人所谓「英雄所见大略相同」，真正有智慧。
所以一切众生，我们就讲六道，六道轮回之苦从哪儿来的？从迷失自性来的。怎样脱离这个苦难？唯有觉悟，一觉这就没有了，因为它不是真的，幻相，佛家称为妙有，「妙有非有，真空不空」。真空何以不空？真空能变成妙有，所以它就不空。妙有怎么没有？它相有性无，事有理无，确实就像梦中境界一样。你想想看，梦境里面的有就是佛法讲的妙有，有而非有，当我们醒过来，梦中境界没有了；虽没有，你还会作梦，那就是真空不空。你从这些比喻里面去思惟、去观察，对于佛法里面所讲这些道理渐渐能体会少分。如果从少分锲而不舍，认真努力，依教修行，这个少分就逐渐逐渐增长，所以是积小悟成大悟，积大悟成彻悟。到彻悟，不但超越轮回，轮回没有了，六道没有了，十法界也没有了。所以，佛法的教学是真实智慧。真实智慧从哪里来的？是一切众生自性本有的，不是外来的；本有，你应该有信心恢复。迷惑而生起的烦恼，佛给我们讲迷跟烦恼本来无，自性里头没有这些东西，知道它没有，自性里头没有，我们就有信心这个东西能断，真能断得了。诸佛断了，他成佛了，菩萨断了所以他能成菩萨，我们只要能断就行了，《华严》给我们无比的信心。
我们这一品经快讲完了，到底下一品「贤首品」诸位就看到，「贤首品」要把菩萨修行所得到的成就，佛法的名词讲果德，修因证果，果德在底下一品为我们说出来，十信菩萨。这一品经里面所讲的一百四十一愿是讲妙行，在《华严》上讲圆行，圆满的修行，举出一百四十一个例子。就像现在我们提倡大家学习的弟子规一样，《弟子规》里面一共有一百一十三桩事情，这个地方给我们举出来一百四十一桩事情，全都是日常生活，从早起到晚上睡觉，六根接触外面六尘境界，没有一样不能启发自己回归自性。
所以这个偈颂第一句是事相，都是在日常生活当中所接触到，第二句是启发，末后两句回归到性德。所以菩萨是怎么明心见性的？原来用这个方法修的。这些事都是很平常的、很普通的，菩萨每天遇到，我们还不是天天都遇到。他遇到的时候他能把它回归自性，我们遇到的时候回到什么地方？回到烦恼，就错在这里。我们遇到顺我们的意思就贪爱，起贪爱之心，从贪爱再就更严重的要想得到，所谓爱取有；不合自己意思就是排斥、拒绝，把它舍掉，生烦恼，我们六根接触外面六尘境界生贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，生这个东西，与性德完全相违背。起心动念烦恼当家作主，所以生生世世在六道里头轮回，头出头没。生到三善道好比头伸出来，人掉在苦海里头，头伸出来呼吸一口新鲜空气，堕三途就好比又栽下去了，在苦海里面。佛讲得很清楚，我们能得人天身的机会很少，时间很短，决定是在下三道，饿鬼、地狱、畜生的时间长，苦难多！
我们学佛这么多年，细心去想想佛讲这个真有道理，为什么？这个事情的业因是善恶。我们想想，我们一天从早晨起来到晚上睡觉，认真反省我这一天起心动念是善念多还是恶念多？言语造作是善行多还是恶行多？只要自己想想，自己就明白。如果善行多，你来生还能得人天身，如果恶的念头多、恶的行为多，肯定就三途去了。起心动念待人接物，贪心重是饿鬼道；瞋恚心重，不如自己意思心里就难过、气愤，地狱道；愚痴，没有能力辨别真妄、没有能力辨别邪正是非，常常搞颠倒，是非颠倒，邪正颠倒，畜生道。痴，我们一般讲糊涂，糊涂就是愚痴，不是明白人。这个在日常生活当中是最重要的纲领，就是此地讲的『法要』，佛法里头最重要的，时时刻刻提醒自己。我们是不是还干这个事情？干，照干不误，虽然天天念经，天天拜佛，天天念佛，可是起心动念还是贪瞋痴，没有把贪瞋痴转变成戒定慧，没有。天天面对着「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，没做到，一条都没做到；「看破、放下、自在、随缘、念佛」，也没做到。这十句我讲过很多次，一句做到了十句都做到，正是《华严经》上所讲的「一即是多，多即是一」。你说这里头我只一个做到，其他的没有做到，那是假的，你那一个也没做到。
真正念佛人，你问他有没有做到？他真做到了，所以他那个佛念的有感应，所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。他口念弥陀，心不诚不敬，心不清净，心不平等，心里头愚痴，没有智慧，心不慈悲，那个念佛不相应。他没有看破，没有放下，他也没有自在，他也不知道随缘，所以只有那一个佛，其他的没有，那不是念佛，有口无心！真正念佛，上面那九条一定是圆满具足，他的佛号就有功夫、就有能量，就跟阿弥陀佛起感应道交，好象电报、电话打通了。如果少一个就不通，少两个当然更不通，完全没有他怎么会通？这就是李老师早年常讲的「一万个念佛人，真正往生只有二、三个」，你就晓得道理在哪里。不容易！烦恼习气要不放下，决定是障碍。
我初出家的时候住在临济寺，临济寺有个念佛会，成立很久了，我去出家的时候就有，它是每个星期天一次。多半都是福州人，这个寺庙里头出家人大半都是福州人，所以他们念佛的这些同乡、道友，每个星期天在这个地方聚会，中午在寺庙里面吃饭。上午念两支香，下午也念两支香。领导念佛的一个维那，法器敲得很好，林道棨居士，他那时候好象是在台湾哪家银行做襄理，地位也很高，是个老修行。法会总是他当维那，因为念佛会都是在家人，法师不参加，只照顾他们，所以他们自己当维那。林道棨往生的时候业障就现前，病重的时候怕死，同修来帮他助念他拒绝，不肯念佛。
那时候我有一个老同参，在家时候是老朋友，明演法师，他是福州人，他看到这个情形来告诉我，他说怎么会有这种现象？念佛会的维那师带这么多年，居然临终的时候不念佛，什么人念佛他就骂他，业障现前！你再想想，我们这十句二十个字，他只有念佛，其他那九个都没有。贪恋世间名闻利养、五欲六尘的享受，口里说得很好往生西方极乐世界，阿弥陀佛真来的时候吓得不得了，赶快跑。你由这里可以能够想得到，那个不能往生是什么原因？多半都是这样的人，他自己知不知道？自己不知道，习气！自己不知道是愚痴。到最后一口气，那个时候还是迷惑颠倒，烦恼习气现前、业障现前，很可惜。
我们那时候看到这个情形，我跟明演，那时候法融都在，我们都在一起，法融不在我们这个道场，好象在宜兰那边的庙，我们也常常见面，同戒的戒兄弟。常常提出这桩事情警惕自己，然后想到章嘉大师给我们的开示，那真的叫法要，看破放下。这就是没看破、没放下。人贪生怕死，这是一切众生在所不免，但是那时候我们对佛法知道的少，这些人学佛比我们久，我们虽然出家，他佛法比我懂得多。不知道诸法实相，所以你说这关系多大！
而释迦牟尼佛对一切众生讲经说法，终极的目标就是教人觉悟诸法实相。诸法实相不要讲很深的，最浅显的，就是告诉你一个事实，没有生死，也没有轮回。这奇怪了，没有轮回是什么事情？只是舍身受身，称之为轮回，你了解这个事实真相。轮回是什么样子？就好比我们这一天，一天就好象这一世，到第二天那又是一世，你从这里看你就把轮回的真相体会到。早晨起来就好比我们出生，晚上睡着好比我们死去，所以我过去讲经也说过，我们每天就是小死一次，第二天又出生了。实际上六道轮回就是这个样子，我们这个身体死了，身体有生灭，灵性没有生灭。
我把这个身体比喻穿衣服，你看早晨起来衣服穿上去，就好比又有一个身体，晚上睡觉衣服脱掉，身体不要了，死了，你从这里体会。然后怎么？你对于生死就不害怕，就没有恐惧，不会贪生怕死。对于死亡没有恐惧决定不堕三恶道，凡是贪生怕死的人一定堕三恶道，这是教人不堕恶道一个觉悟。这是对一切众生，不论他信佛与不信佛，他只要相信因果都可以跟他说清楚。那么你舍身来生要得一个好的身体，善业，心善、行善，如果心不善、行不善，你换的衣服愈换愈难看，愈换愈骯脏，所以断恶修善多么重要！好，今天时间到了，这一偈我们就学习到此地。
