大方广佛华严经(第一五七九卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，今天从第三段「宗趣」看起，我们把这个文念一遍，「宗趣者，于信门中，成普贤行德而自在庄严，无方大用，建立众生，通贯始终，该摄诸位，以为其宗」，上次我们讲到这个地方。今天接着看下面，「令起圆融信行，成位德用，而为意趣」。这段的「圆融」贯下面五桩事情，就是圆融信、圆融行、圆融位、圆融德、圆融用，这是这一品经的意趣，就是说它的方向、目标。前面这个「宗」是讲他学习的方法，讲修行的方法。清凉大师实在讲很慈悲，怕我们看《疏》看不懂，确实这里面每个字都含很多的意思在里头，所以老人家不能够不详细的为我们注解，《钞》就是注解。《钞》文字很长，就是注这一小段的。
我们看钞文，「令起圆融等者」，圆融等就是一直等到德用。天台智者大师是依这品经建立圆顿止观，天台跟《华严》关系的密切由此可知。天台家的修行方法就是三止三观，止观里面有次第、有圆融。次第，三观是分别讲的，圆融是任何一观都圆摄其他的两观。譬如空观、假观、中观，说空观，空里面有假有中；说中观，这里面有空有假，圆融无碍，一即一切，一切即一，顿教，圆顿法门。这圆顿法门根据什么来建立？根据《华严经．贤首品》修学的方法，这是天台宗里面最殊胜的行法。
在止观开头他就说到，他说这个菩萨，「此菩萨」就是修学圆顿止观的菩萨，「闻圆法，起圆信，立圆行，住圆位，以圆功德而自庄严，以圆力用，建立众生」。「今宗即圆法」，今就是我们现在学习的这品经，它的宗旨就是圆融无碍法。「意趣有五」，就是刚才我们念的这五句，第一个就是信，即起圆信，就是信、行、位、德、用这五条，「皆以上圆融贯之」，这个以上就是五条，一即是五，五即是一。
首先我们要把圆融的意思搞清楚、搞明白，从差别事相上来说是有五，信行位德用，而实际上是一。在我们中国，古大德教化人民，五千年都是用伦理道德。伦是讲五伦，父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友，事上确实有这五种，实际上完全具备在一身。我们这一个人，对我们的父母来说，我们是儿女，这父子；对我们底下一代来说，我就是父亲。在工作当中，对领导人来说，我们是下属；对你自己下属来说，你又是领导；领导是君，被领导是臣。对哥哥来说，我是弟弟，对下面的弟弟来说又是哥哥。所以，儒家讲五伦十义，五伦十义是不是在一个人身上？这一就贯之。儒，夫子之道一以贯之，诸佛如来之道也是一以贯之，诸佛称为圆融贯之。所以首先我们要了解这个字的意思。
第一个，我们按照顺序来讲，第一个是闻圆法。我们学佛的因缘都是从这个地方兴起来的，你没有闻到佛法，你怎么会知道学佛？闻佛法的机缘各个人又不相同，差别繁多，其中有不少是由善友介绍，你才知道有佛法。但是闻圆法，就不容易了。圆是什么？圆是圆满，圆是真实，圆是究竟，这个难。什么法是圆法？肯定是一生成就，而且是圆满的成就，这才真正叫圆法。在经教里面，《华严》、《法华》、《楞严》、《般若》可以说都是圆法，这是我们一般而论。
如果狭义的来说，古大德只肯定这一切经里面只有三部经属于一乘法，一乘法就是圆法。是哪三部？第一部就是《华严》，第二部是《法华》，第三部是《梵网》。《梵网经》分量也很大，但是传到中国来只有一品，就是「心地戒品」，其余的没传到中国来。这品经里面讲的梵网菩萨戒，一般出家人受菩萨戒都是依据这个本子，这个本子是一乘法。菩萨戒在中国还有一种是《璎珞经》，也有菩萨戒品，比《梵网经》的菩萨戒品要简单一些，六重二十八轻，就是六条重戒、二十八条轻戒；《梵网》是十重四十八轻，所以它的条文就多。《梵网》称为一乘，《璎珞》是大乘。
在近代，在家菩萨，就是在家的同修受菩萨戒，多半是受璎珞菩萨戒，出家就肯定受梵网戒。不过我们要晓得，现在受戒是有名无实，这是事实，我们不能不知道。遇到戒坛开戒，要不要去受？近代的一些高僧大德勉励我们应当要去受，受这个形式；自己知道是形式，不是真的得戒。那为什么还要去受？受了之后避免别人毁谤，因为不受戒不能够学戒，受了就可以学。受了虽然得不到，可是我受了戒之后，我认真的去学戒，学一条你就真的得一条。
我最初接触到佛法，章嘉大师教我，他老人家非常重视戒律。我们从前对佛法排斥，认为这是迷信，以后老师给我们介绍，知道这里头有大学问，是羡慕学术而进来的。所以对于经论比较重视，对于戒律就疏忽了。这是个错误观念，认为戒律是生活规范，它是三千年前，又是古印度的，怎么能适合于现在人？这个成见很深，很不容易打破。我跟章嘉大师三年，到他老人家圆寂，我非常感他的恩德。圆寂的时候，在火化场，我们有一些人搭了几个帐篷，在帐篷里面守着。我在帐篷住了三天，三天三夜，想老师三年教了我些什么？我三年跟他学了些什么？认真的反省、检讨。
这一反省，最深的一个印象，他总跟我说了有二、三十遍，就三年当中常常提起这句话，轻描淡写，他也不勉强我，只告诉我「戒律很重要」。每次去大概都是我离开他的时候，一般他都会送我到门口，一面走着一面告诉我戒律很重要。所以他老人家这一往生之后，我一反省，这句话的印象最深。于是我就重新来考虑，戒律为什么重要？三千年前古印度学佛的人修行的规范、规矩，为什么对今天人来讲，三千年后中国，还是这么重要？
因为在以往，我们是把戒律看作一种普通的生活规范，像中国儒家讲的礼一样。礼在中国，诸位都知道，三代不同，这三代就是夏商周，所谓是有兴有革。就是说是可以继承前面，但是有修订，有些不适合今天用的删掉，有些现在发生的事情，必须要建立，法律要重新制定。所以它必须随着时间、空间去修订，才能适合于当前的社会。你看现在国家的宪法，每隔一段时期要修订，要修宪，这是国家大法。其他的法律条文，可以说每隔个三、五年就不适用，要重新修订。我们把佛家戒律也当作礼跟法一样看法，这个观念错了。
到以后我们通过深深的思惟、体会，才晓得佛家戒律是凡圣的标准，不是我们人间一般生活标准，是超凡入圣的标准，所以它就超越时间、超越空间。在印度行得通，在中国还是行得通；三千年前行得通，三千年之后还是行得通，那就是此地所讲的圆融法。我们儒家的礼跟现在社会上用的法律，是世间法，世间法在《华严经》的术语属于行布，佛法是属于圆融。我们明白这个道理，才认真的去看戒律。本来我们学佛，只学经论，不学戒律，通过真的是老师圆寂给我们当头一棒，打醒了。如果他老人家还住世的话，恐怕到今天我还没有办法体会，这是真的。所以老师对我无论什么样的示现，都给我很大的启示。戒律是宝，佛家讲三宝，戒律是法宝，决定不能够疏忽。
圆不但是圆融无碍，你看天台大师还加了个顿，顿是顿超，没有次第。次第跟顿超，就好比我们上大楼，我们的协会在十一楼，次第就好象爬楼梯，你从楼梯走上来，一个台阶一个台阶走到十一楼。顿超是什么意思？顿超是坐电梯上来的，他很快，一下就上来了。你从这个比喻当中，你能够体会什么叫次第、什么叫顿超。可是顿超是有条件的，不是每个人都能做得到的，什么条件？上上根人他行，我们一般中下根性的人不行，顿不了。
我初学佛，年轻，年轻人总是好高骛远，总想很快成就。所以对于禅宗，读了几本禅宗的书，感觉得很有意思，很得意。老师告诉我，我三个老师都说同样的话，这个书你不能看。我说怎么？我看了很有兴趣。摇头，这不是你看的，他说这是属于圆顿法。他举个比喻跟我讲，这个法叫一步登天，你要自己想想你有没有能力，一步能登上去，好；登不上去，掉下来是粉身碎骨，死路一条。然后又告诉我，因为那时候喜欢读《坛经》，他说惠能大师，惠能以前没有出现过，惠能以后也没有出现过。佛教传到中国两千年，两千年只出一个惠能，他说你想想看能不能学他？我们这才服了。惠能就是一步登天的，他登上去了。我们的根性怎么办？我们的根性就是要爬楼梯，虽然是慢，可是很稳当。你上一层，确实你就提升一层，再上一层又提升一层，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，循序渐进，这叫渐法，就不是圆顿法。
此地讲的都是上根利智，所以这个菩萨不是普通菩萨，所谓是圆顿大根的菩萨，他们闻圆法。什么是圆法？圆法是究竟法，就是如来果地上亲证的大法，我们一般人完全不能理解。此地清凉大师举了几个例子，解释闻法的，「谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱」，这个我们完全不能懂。法身没有生灭，生死即法身，或者说生死即涅槃，涅槃、生死不二，这一说就把我们说糊涂了，这真正是圆法。好在我们学习《华严》也学了三千多个小时了，我们也是按部就班的学到此地，多少现在对于听了这样的说法不害怕了。不会听了之后觉得胡说八道，就掉头而去，不会了，能够接受。虽然还是搞不清楚，但是知道佛在一乘大经里面常说，肯定是事实真相。
在近代，西方的科学很发达，西方学人也给我们提出科学的证据，证明人没死，生死是什么？生死是身，就是换一个身，实际上人没死。这跟此地讲的有点接近，法身不生不灭。人生死是怎么回事？他就换一个身体，这身体用久了，不好再使用了，换一个。所以说身有生死，灵性没有生死。
释迦牟尼佛在《楞严经》上跟波斯匿王的一段谈话，好象是在第二卷，说到这个问题。佛跟他讲，人身上有一部分有生死，有一部分没有生死，有生死的不是你，不生不灭的才是你。佛就举了个例子，用见性。佛问他，你是多大见到恒河的？波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，他说他三岁，母亲带他到神庙里面去拜神，经过恒河，他说我第一次看到恒河。佛就问他，他说你十三岁的时候跟三岁比，是不是觉得你十三岁的时候比三岁老了很多，起了变化，他说是。不但十三岁不能跟三岁比，他说我到二十三岁、三十三岁、四十三岁，今年六十二岁，体力慢慢就衰退了。佛就说是，会有衰退，会有变化的，这个有生死。他说你见恒河的那个见，十三岁的时候跟三岁有没有变化？二十三岁、三十三岁有没有？波斯匿王说没有变化，没有变化就不生不灭。
这在「十番显见」里面告诉我们，六根的根性，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，这六根的根性没有生灭，见闻觉知哪有生灭？这不生不灭的才是你自己。波斯匿王听到这番开示非常开心，知道什么？知道自己不会死。然后才想到我们现在这个身体就像我们穿的衣服一样，不是我，是我所有的。你看衣服脏了，你不就换一件吗？我们的身不好使用了，再换一个，这是事实真相。现在外国人发现了，发现不只一个人，很多个，特别是研究心理精神的医生。在外国很多他们用深度的催眠，让这个人回到过去世，把过去世的事情说出来，甚至于回到十几世、二十几世。我看到有一个例子，回到八十多世之前，四千年，八十多世前。这当中生生世世，还做过畜生，还算不错，多数是人身，但不是一个地区。所以证明东方人讲轮回，现在西方人相信真有轮回。我们明白这个道理，这就是换身体，希望愈换愈殊胜，愈换愈好。
好象我们穿衣服一样，我们脱了这一件，换件新衣服，比这件款式、质料都好，穿了很欢喜。如果我这件脱了，换了一件还不如我这件，就很懊恼了，这是人之常情。知道这个事实真相，我们就要认真修行。心行善，不断向上提升，如果造作不善就要往下堕落。往下堕落就是畜生、饿鬼、地狱，往上提升是天人，再向上提升是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛陀。这我们就明白了，佛教导我们圆法你要能信，这个很重要。现在我做不到没有关系，做不到是什么原因？烦恼习气太重，可是怎么样？要认真把它断掉，这个东西不是好东西。烦恼习气要不断，所谓一口气不来，你换个身体就不如现在的身体；换成畜生身，换成饿鬼身，你的处境愈来愈辛苦。往上升就自在，能够生到天上，对于一切的受用可以说比我们现在自在多了。要是能够超越六道，你所得到的是佛经上讲的解脱自在。现在我们讲生死，换身体是生死，这个事情没有了；六道里头有，六道外面没有，所以生死确实是法身。
我们感官当中有生死，而实际上是我们的错觉，科学家知道，他只知其一不知其二，知道身有生灭，灵性没有生灭。可是佛告诉我们，灵性没有生灭，物质也没有生灭，这就奇怪了。要给你说真相，物质根本就不存在，不生哪有灭？物质也是不生不灭，现在科学家也发现了，可是他们还没有能够把它汇合起来。不同的科学家，研究物理学的，特别是现代的量子力学，他们发现物质不存在。所以爱因斯坦说宇宙之间只有「场」是真的，除场之外，没有一样是真东西，都不存在，他这个说法跟佛法所说的也相当相似。科学最近也发现，物质是怎么回事情？无中生有。也就是所谓场，场是能量，能量稀薄的时候称为场，能量集中的时候就会变成物质。所以物质是缘生，聚散无常。
虽然能量变成物质，这个物质存在的时间非常短暂，短暂到几乎是生灭同时。这门学问在现在是非常高深的物理学，可是佛在经上，三千年前也给我们说得很清楚。法相宗的经典，物质是什么？物质是相分、现相。现相从哪来的？现相从见分里面来的，见分是能缘。见分从哪里来的？见分从自证分来的，自证分就是此地讲的法性，见分还是法相。这个相不是物质，就是我们现在讲的精神的现象，见闻觉知这些现象，这些现象是法相，不是物质。所以，法性先变出这个现象，就是精神现象，精神现象里头然后才会变成物质现象，这就是《起信论》讲的「无明不觉生三细」。三细相是讲的无明、见分、相分，相分是物质，见分是精神，统统都是从无明变现出来的。无明是什么？起心动念，极其微细的起心动念。这个起心动念我们没法子觉察，决定觉察不到，现在用最敏感的科学仪器也觉察不到。佛在经里面他们怎么知道的？甚深禅定，大经里面告诉我们，八地菩萨才感触到这个现象。就是精神跟物质怎么来的，世界怎么来的，众生怎么来的，八地菩萨才见到。
心现识变，心性能现，这个心现就是阿赖耶，识变就是末那跟第六意识。识变是什么？分别执着。所以，大经里面常常讲一切法从心想生，这个一定要能体会到。一切法是指什么？十法界依正庄严，不止六道，不止三途。十法界依正庄严从心想生，心想就是分别执着，分别执着里面就有善恶、就有染净。染就变六道，净就变四圣法界；善恶，善就变六道里面的三善道，恶就变三恶道，从分别执着里头变现出来的。经教里头讲得太清楚了。
我们知道了、明白了，路是要靠自己走，佛只能讲给你听，没有办法带着你走，所谓师父领进门，修行在个人。释迦牟尼佛把我们领进门，把事实真相给我们说出来了，说出来，问题就是你信不信？所以我常常看到经上这样的开示，我对于古人佩服得五体投地，他怎么听了就能相信，就能依教奉行？现在人听了摇摇头，这不是真的，这是一种理想，是一种猜测，或者是迷信的传说，不能接受。为什么从前人能接受？现在一些人，像我的接受是参考一些科学的资料，真的科学很多发现对我们学佛帮了很大的忙。
譬如讲时间、空间，能量跟物质，科学里面所讲的跟佛学一对照，很接近，能帮助理解。使我们从这个地方建立了信心，而且佩服得五体投地，但佛经上讲比科学讲得还要详细。科学一直到今天，真正的根还没找到，只笼统说个场。场讲能量稀薄，能量为什么会有稀薄？为什么会有集中？这又是怎么回事情？说不清楚了。能量从哪里来的？能量聚散的现象从哪来的？讲不清楚了。所以科学还是在摸索，比不上八地菩萨，在甚深境界里面他看到的，叫现量境界。科学家今天没看到，是从数学里面推算的，属于比量，不是现量。
我们因此也就明白了，科学家能够理解是有限的，为什么？他没有离开分别执着，所以他怎么样去研究、理解都是有限度的。不像古印度这些修行人，古印度不仅是佛教，像婆罗门教、瑜伽、数论，这些宗教统统都是修禅定，他们对于六道里面的情形很清楚。所以，六道轮回最早是婆罗门讲的，婆罗门教知道六道之当然，不知道其所以然。他看到这个现象，也就是我们今天讲不同空间维次，他用禅定能把六道里面的不同空间层次突破，他全都看见了。上面可以看到非想非非想天，下面可以看到阿鼻地狱，一切众生在里面生活状况他统统明了。可是究竟从哪来的？为什么会有这些现象？他就不知道了。佛陀出世之后，才把所以然的道理讲出来，讲清楚。
你真正通达明了了，你才晓得我们应当怎么修学？起心动念、言语造作要是跟圆法相应，你这一生就能成佛。刚才说了，古大德跟我们讲圆法，圆顿大法，古人只讲《华严》、《法华》、《梵网》。还有一个圆顿大法，古人没有显说，实际上他也给我们点出来了。那是什么？念佛这一法，一生成佛。你说这一法从哪里来？这一法从《华严经》来的。《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就是净土宗。
难怪隋唐时代的高僧大德，他们探索佛法做了个总结论，他说一切经里面，释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，哪部经最殊胜？《华严》，大家公认，所以《华严》是经中之王。我老师那时候教我，《华严》是佛学概论，是佛经哲学概论。可是《华严》到最后结归到净土，于是就把《无量寿经》提出来，还在《华严》之上，《无量寿经》专讲净土的。所以干隆年间彭际清居士讲，《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这个话说得一点都不错。那我们就晓得圆法，大的圆法我们吃不消，没有法子，可是《无量寿经》、《弥陀经》是圆法，跟《华严》没有丝毫差别。我们有门路了，从这个圆法，特别的圆法，我们这一生一定有圆满成就。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们继续看清凉大师的开示，这几句话很重要，至少要有个概念。就是「谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱，虽有三名，而无三体，虽是一体，而立三名，是三即一相，其实无有异」，无有异就是没有两样，到这里是一段。法身这个名词的含义也要搞清楚，身是体的意思，我们常常讲身体，它有体的意思。法身，法就是体，这叫法身。法是法性，法性我们六根都接触不到，因为它不是物质，它也不是精神，所以我们用思惟想象也没办法达到，只有用禅定。什么叫禅定？放下一切执着，放下一切分别，对于世出世间一切法不起心、不动念，在这样的境界里面你才能够觉察到。我们讲话很难讲，因为有觉有察就有分别，有分别又见不到了。到后面我们会讲到「无功用道」。
这就是讲觉跟不觉是一不是二，一定要入不二法门你才能体会到。也就是说只要内心深处有丝毫对立，你看生跟死对立，生死跟法身是对立的，烦恼跟般若是对立的，业障跟解脱是对立的，我们世间法没有一法不是对立的。所以科学家讲相对论，他说宇宙是怎么建立的？相对建立的，相对就是有此必有彼。为什么会有相对？有分别、有执着就有相对。你看分别对面是不分别，执着对面是不执着，所以它是相对的；一边没有了，那一边也没有了。生死没有了，这个念头没有了，给诸位说，法身也没有了，你说它是不是一？决不是说生死没有了，法身存在；分两个真是对立的，一个没有，那边还有。这边没有了，那边也没有，它是一。一是什么？法性，就是大经上讲的唯心所现，那就是真心，那才是真正的理体。
这个意思，我觉得我已经说得很明白了，听不懂没关系，《华严经》往后这些话常常会遇到。这是什么道理？这就是世尊教学的善巧方便。中下根性的人，绝对不是一次、二次他就觉悟了，那是上上根人。你看章嘉大师对我，就是戒律这桩事情轻描淡写提个二、三十遍，到以后再一反省就明白，就能够契入。如果不重复不行，没有印象。什么时候能够体会到？时节因缘，时节因缘不到没法子。所以教跟学都是长程的工作，不是短期的，尤其佛法的修学，要说时间都讲无量劫，都讲三大阿僧祇劫。这就是告诉你，唯有恒心毅力、勇猛精进，你才能契入。
如果遇到挫折、障缘你就退转，这个现象很平常，如果要不退转，哪个人一生都能成就。他为什么不能成就？就是进得少、退得多。为什么会有退？烦恼习气，烦恼习气起现行的时候，就是贪瞋痴慢。不知道宇宙人生的真相，虽然佛不断的提醒，我们还是执着，还是放不下。你看《金刚经》上说多少遍，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你每读一遍，就好多次的提示。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，「若菩萨不住相布施」。这部《金刚经》也不过五千多字，你细细的观察一下，讲了十几遍，不断重复，不断在提示，可是我们怎么样？依旧是麻木不仁，警觉心始终提不起来，经本一放下，这个现实还样样都认真，坚固的分别执着。
我们在《华严》学习这么长的时间里面，理论、方法、境界经过三千小时的熏修，这不是短时期，我们已经很清楚。放下执着就是阿罗汉，超越六道；放下分别就是菩萨，你就在四圣法界，四圣法界的上层，不是在下层；放下妄想，也就是放下起心动念，你就出了十法界，你就成佛了。我们对这个开示很清楚、很明白，可是在日常生活当中，处事待人接物，能不执着吗？经论上跟我们讲得很清楚，执着不是事，是心。心里真正能放得下，事相上就是《华严》跟我们所讲的事事无碍。这个地方就是事事无碍的境界，生死即法身，你就得受用。为什么？你不执着生死，也不执着法身；你不分别生死，你也不分别法身，它有什么障碍？那为什么佛要说生死？这是教化众生的方便，方便说，不是真实说，才能契入。
《华严》讲四种无碍，理无碍，无碍是没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍。事事无碍是超越十法界的佛菩萨，他们事事无碍；没超十法界，超越六道了，他们理事无碍。六道里面很糟糕，什么都是障碍，理也有障碍，事也有障碍，理事有碍，事事更有碍。为什么？迷在其中，不了解事实真相。所以，一切障碍从哪里生的？从心生的。大乘教里佛常说，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，这些说法统统是善巧方便，佛以善巧方便诱导我们悟入真实。真实不但说不出，都不能想，一想就错，所谓是「开口便错，动念即乖」，乖就是违背，不能起心动念还有什么好说的？
最近往生的黄居士，黄忠昌居士，三年不说话，他写了个心得，里面就有这么一点味道。这味道是什么？分别执着很淡薄了。他是从三年不说话体会到离分别执着的受用，这个受用帮助他念佛到功夫成片。功夫成片就能够自在往生，在凡圣同居土上三品，虽然还有世寿，他可以舍弃不要了，想什么时候往生就走得成，佛真的来接引他。
所以佛在经上这些圆法，圆顿的开示，最重要的我们不怀疑。知道我们自己烦恼习气很重，我们的程度不够，还不能完全理解，也要信。信了里面还有疑情，没搞清楚，佛是这么说的，我相信。就好比我们生在这个地区，从来没出过门，不知道外国是什么样子，从外国回来的人告诉我们那边情形，我们相信。相信怎么样？自己没去过。自己到达那个地方，那是真信；没有去过，但是他从那里回来，我们对他没有怀疑，这个信叫正信，这不是迷信。如果他也没去过，他来给你说那里怎样怎样，凭空想象的，那靠不住，那个信可能是迷信，那不是正信。他真正从国外回来，说那边状况，这个可以相信。信有分很多很多种类，这些我们都不能够不知道的。
这句明白之后，底下就比较容易。「烦恼即般若」，般若是智慧，这是什么？这桩事情，你觉悟了就叫般若，你不觉悟就叫烦恼。其实烦恼跟般若是一不是二，用佛法的名词来说，这是精神的现象，见闻觉知。所以，你觉就叫般若；你迷，般若就变成烦恼。所以烦恼可不可以断？不能断。烦恼断了，般若就没有了；可是你要想断，肯定断不了，如果要是真断了的话，它是假的，它不是真的。
相虽然是假的，体是真的，古人比喻得好，「以金作器，器器皆金」。好象用黄金做的器皿，我们还是古人的比喻，老比喻不是现在人的比喻。我们用黄金造个佛像，你每天对它很恭敬礼拜，这就好比是般若。哪天你不高兴了，你不想要佛像，喜欢小猫、小狗，你把这个黄金用来又造个小猫、小狗，佛像没有了。小猫、小狗是三恶道，是烦恼。造佛像是这个黄金，现在造小狗也是这个黄金，体没有变，只是形相变了一下。烦恼跟般若，跟这个比喻差不多。
觉了的时候是智慧，迷了的时候叫烦恼，烦恼是什么？贪瞋痴慢疑恶见。觉悟之后，贪变成了戒律，痴变成了智慧，瞋恚变成了禅定，所以贪瞋痴就是戒定慧。戒定慧是般若，贪瞋痴是烦恼，戒定慧迷了就是贪瞋痴，觉悟了就是戒定慧，贪瞋痴即是戒定慧。这种话，像这些话一般对初学决定不讲，讲了什么？会把他讲迷惑了。他本来对佛还很尊重，还相信，这一讲他不相信，他退心了。简直是胡说八道，怎么会讲出这种话？互相矛盾。要知道这是在华严会上讲的，小乘里头绝对没有，方等里头很少，都不说的，到般若才说，这个要知道。这个教学是高等的课程，这是甚深的佛法，所谓圆顿法门。
入这个境界要不要断烦恼？断烦恼，般若就断掉了。那烦恼怎样？烦恼就变成般若。烦恼怎么会变成般若？用贪瞋痴慢来教化众生，这不就是般若吗？贪瞋痴能教化众生？能。你看《华严》末后善财童子五十三参，胜热婆罗门就用愚痴，甘露火王就用瞋恨，伐苏蜜多女用贪爱。这是善财童子去参访三位善知识，他们用的方法很特别，那就是烦恼即般若。要用这种方法叫你彻底觉悟，大彻大悟。
你看有人跟随释迦牟尼佛，一生没开悟、没证果；释迦牟尼佛一入般涅槃，我们讲过世了，他一下就开悟了，他也就证果了。释迦牟尼佛入般涅槃是帮助这些学生，成就这些学生。不用这个方法，禅宗里面讲棒喝，不用这个方法他醒不过来，一受这个打击，一下就觉悟过来。所以释迦牟尼佛降生是教化众生，释迦牟尼佛入般涅槃也是教化众生，释迦牟尼佛接受国王大臣的供养是教化众生，释迦牟尼佛去托钵托不到也是教化众生。世尊三个月马麦之报，托钵托不到，还有好心人，喂马的干粮拿来供养佛，佛也吃，没有分别。所以八相成道，无一不是度化众生的示现，不只是言教，身教更多，言教次之，身体在示现。根利的人不要用言语，看到释迦牟尼佛这种生活，他就开悟了，就明白了。利根的人行，中下根的人不行。
结业，在六道里头造业。造业，结的是善业，人天果报；结的是恶业，三途苦报，正所谓不是不报，时候未到。如果你真的觉悟了，业确实变成解脱，业习的种子在阿赖耶里面产生变化。本来我们造作恶业，譬如要到畜生道，变畜生去受这个果报，这一下觉悟之后，他变不变畜生？他也变畜生，他变畜生不迷，用畜生身去度化那些畜生，诸佛菩萨常常干这个事情。你看我们在这些年当中，遇到一些灵媒透露给我们的讯息，观世音菩萨常常在饿鬼道教化众生，他到饿鬼道一定要现饿鬼身，不现同类身没有办法教化众生。他要教我们人，一定要现人身；他要教畜生，一定现畜生身；他教饿鬼，一定现饿鬼身；他到地狱里面教化众生，一定现地狱身。所以结业即解脱。
所以我们纵然造了许多的罪业，怕不怕？不怕，怕的是不觉。不觉，你要到三恶道去受罪业，受苦受难；觉了之后，到三恶道去度化众生，那个地方众生苦。你虽然发了大愿，众生无边誓愿度，你要是阿赖耶识没有恶业种子，你怎么能现恶道众生身？可见得恶业不是坏事。你要真正能通达这些道理，明了事实真相，我在经上续的两句话，你才懂得这个意思。佛在经上讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，今天讲到这个地方，你应该能够体会到一些。关键就在觉迷，所以佛法修学重视的是破迷开悟。
可是破迷开悟得转烦恼为菩提，你转不过来可不行，这怎么转法？你一开头一定要在这里下功夫，不执着，不执着就是转末那识为平等性智。有执着，不平等；没有执着，法法平等。这一定要功夫，否则的话，你觉悟不了，光求觉，怎么觉也觉不了，没法子觉。不分别，就转第六意识为妙观察智。转八识成四智，六、七是因上转，五、八是果上转，果上转不要去理它，因上转了，果就转了。所以真正用功夫的没有别的，就是放下分别、放下执着。
尤其执着严重，执着是六道的第一个因素，分别是十法界第一个因素，所以先从最严重的下手，最严重的就是执着，总要把这桩事情看淡。无论什么事情自己清楚明了，恒顺众生，随喜功德，你爱怎么做都好，你有执着，我没有执着，我可以随顺你。两个人都有执着就很难相处，两个人成见都很深，这当中决定起矛盾，常常不和，常常闹意见，常常吵架；其中有一个能忍能让，他就能和睦相处。由此可知，放下的最初方便就是忍让，处处让他，不要计较，随他，什么都好，慢慢在这个地方养成习惯，就得受用。
所以觉决不是骤然、一蹴就能得到的，不可能，我们一定要依照释迦牟尼佛的教诲循序渐进。烦恼习气重怎么办？先从戒律下手，决定是正确。戒律里面首先就教我们忍让，让我们学规矩、懂法则，要把它落实在事上，那个戒律是活的，你才得受用。所以《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，跟我们前面所念的「净行品」，每一条都是圆融的，每一条都是超越时空的。像《弟子规》上头一句，「父母呼，应勿缓」，你如果只是懂得父母叫我赶快答应，你没学会。那真叫学一样就是会一样，整个《弟子规》学会了，你也不过只学会了一百一十三桩事情。日常生活事情太复杂、太琐碎了，你还是一筹莫展。所以你要能举一反三，闻一知十，活学活用，你不能死学死用，那就没法子教了。
这句怎么样活学活用？大乘菩萨戒里面给我们讲，「一切男子是我父，一切女人是我母」。「父母呼，应勿缓」，也就是说，所有一切人叫我，我们都应当像对父母那样的尊敬，那样的快速答应，这就对了，这就叫圆法。所以，法有没有圆？法没有，圆顿在人，大乘教里面佛常讲的「圆人说法，无法不圆」。圆是什么？觉悟、圆悟了，所以没有一法不圆，不觉悟怎么行？《弟子规》一百一十三法，从你初学一直到你将来十信位、十住位、十行位、十回向位、十地位、等觉位、妙觉位，都是用这个，决定没有离开。就是这一句。到如来果地变成什么？众生有感，佛立刻就应，感应道交，第一句里头。
应以什么身得度就现什么身，应当用什么方法教化他就用什么方法，所以佛没有一定的身相，没有定法可说，全是活的，活活泼泼，完全称性。怎么完全称性？因为他没有妄想分别执着，就称性。只要有妄想分别执着，就与性德相背道，那就迷了。称性是觉悟，悖逆就是迷惑。所以诸位要晓得，你有分别、有执着就是迷，迷得很深。我们不讲妄想，因为妄想真不容易断，就是起心动念。六根接触六尘境界不起心、不动念，你已经成佛了，你已经入华严境界了，那个不必说了，太难太难，真的是做不到。你能够做到不分别，你就是菩萨，我刚才讲了，十法界里面的佛、菩萨。十法界最上面是四法界，你是属于上层的。你还有分别，执着没有了，你是十法界下面两层，下面两层是阿罗汉、辟支佛。
如果执着没有断，你是六道凡夫，六道里面就要论善恶，结业就有善恶。如果是出了六道，也就是说执着没有了，还有分别，还有妄想，执着没有了，你已经证到阿罗汉，已经证到辟支佛，结业即解脱，这个你证得了。你怎么证得？阿罗汉跟一切众生也是感应道交，不过阿罗汉心量小，你有感，看他喜不喜欢，他喜欢他就来应，他不喜欢他不来应。这就是什么？喜欢不喜欢是缘，你跟他有没有缘，有缘他一定来，没有缘他不来。不像菩萨，菩萨没有缘也来，这了不起。所以菩萨给众生作不请之友，我们在《无量寿经》上讲得很清楚，这个心量大，因为他没有分别；阿罗汉还有分别，没有执着，他有分别。
你就晓得执着害人多严重，我们生生世世在六道里头过这种苦日子，搞生死轮回搞了无量劫，被什么害的？执着。为什么要这么执着？随顺一点不是很好吗？学佛先决的条件，特别在大乘，特别是将来你想往生极乐世界，极乐世界是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘，至高无上。你的信愿要不能跟阿弥陀佛相应，不能跟西方极乐世界大众相应，就是清净海会相应，你虽念佛去不了。为什么？性格不相同，心量太小。那要怎样？昨天跟诸位讲的，《华严》上大心凡夫，不但你是《华严》的当机者，你是西方极乐世界的当机者。什么叫大心？念念为众生想。我们确实为自己想得太多，为众生想得太少。你要说为什么？养成这种习惯了，这就是烦恼习气，无量劫就养成，没有为别人着想。
我给同学们说，我在十三、四岁的时候就会为国家民族着想，为天下众生着想，所以以后接触到大乘比较容易进入。虽然年轻的时候很执着，那是因为生活太苦，所以没有布施的心。可是我想得很广，想得很深，想得很远，在事上做不到，这是环境。但是章嘉大师教我的时候，我很容易接受，很欢喜接受，那是心量大的关系。如果心量很小，只顾自己不顾别人，老师教了也没用处。我相信老师一生不只教我一个人，教了很多人，那些同学没效果，就是他没去做；我能够收到这么一点效果，是我很听话，很受教，能依教奉行。
我这个行业是老师给我选的，我就接受了。到了晚年回想老师当年教诲，正确，为什么？一生不造恶业，人一生不造恶业太难了。一生不害人，起心动念、言语造作没有伤害过人，这是自己最欢喜的，最值得安慰的。换句话说，我就是不往生西方极乐世界，我的来生福报大，这一生真的是积功累德，断恶修善，法喜充满。这些都是老师教导的，都是佛法教导的。所以我对于圣贤的教诲，对佛法的教诲，我有很深刻的认识，很深刻的体会。
现在这个世界动乱，人民太苦，富贵的人也苦，贫穷的人更苦，我见得太多了。苦的根源我知道，佛说得很多，古人讲得很多，学佛的人很多，很多怎么样？我细心在旁边看，他们没有看出来。果，前面我说得很多，你要从果里去找因，要从因中去找果，你才会生智慧。今天世界上动乱的因是什么？找它的根源，找它的原点，原点就是利。人人都要争利，人人都想得到利，有这个念头就会竞争，人人都争，人人都不让人。竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，死路一条！原点就是利跟欲望，这是原点，动乱的根源，三恶道的根源。
孔老夫子一生教学很少讲到利，为什么？防微杜渐，不谈利。只讲孝悌忠信，只讲仁义道德，这跟性德相应。社会、世间安定和平的原点是什么？原点是孝、是敬，在佛法讲，原点是慈悲，儒家讲仁义。你想看看，仁就是慈的意思，义就是悲的意思，慈是与众生乐，仁是二人，推己及人。义，你看跟悲相应，悲是什么？拔众生苦，看到众生有苦难，就要伸出援手去帮助他，是义。儒家讲仁义跟佛家的慈悲是一个意思，一点都不差，你把根找到。
今天我们有这个机会参与国际上和平的工作，我用什么帮助他？我就是告诉他这个原点。在西方人，你说这些他们都很难懂，我们换句话说，爱，这他懂。上帝爱世人，神爱世人，这他很好懂。爱就是原点，所以我们要提倡爱的教育，推广爱的教育，这个问题就解决了。爱人决定不会害人，贪欲、利欲大家争，这个会害人，所谓是损人利己，这害人。害人，你害人，人害你，互相残害，这个社会哪有和平？这是不能不知道的。现在时间到了，我们就讲到此地。
