大方广佛华严经(第一五八一卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三「宗趣」，清凉大师的《钞》，我们接着上面所讲的经文，今天从「云何行圆行」看起：
我们将文念一遍，「云何行圆行？一向专求无上菩提，不余趣向，三谛圆修，不为无边所寂，不为有边所动，不动不寂，直入中道，是名圆行」，这段文不长，意思真是深广无尽。圆是圆满，一修一切修，一切修一修，这是圆行。清凉大师在此地首先告诉我们，圆行不外乎是一个方向、一个目标，长时熏修，永恒不变，这就是圆行，这个意思我们一定要懂。但是这个方向跟目标，他给我们指定得很清楚，方向跟目标都是无上菩提，无上菩提就是究竟的佛果，在华严会上来说还在等觉之上，真正的无上菩提。如果从权而论，也就是广义的来讲，大彻大悟，明心见性，这是无上菩提，圆教初住菩萨以上，也就是说决定要脱离十法界，绝对不是以脱离六道轮回为目标，不是以这个为目标，是以脱离十法界，这就对了。这个指示通一切大乘教，所谓八万四千法门，门门皆通无上道。
但是前面这四个字你要注意，那就是一向专求。八万四千法门，今天喜欢学这个，明天又换那个，那就不是一向专求，那叫什么？多向乱求，无上菩提能不能得到？决定不能得到，为什么不能得到？多向乱求的人，你们想想看是不是叫心浮气躁？心浮气躁生烦恼不生智慧，所以无上菩提他没有分，什么他有分？六道轮回；换句话说，他出不了六道轮回，肯定还是在六道里面打转，这我们不能不知道。一向专求这句话不但是对无上菩提，它能够通世出世间一切法。就是以世间法来说，你想学一门学问，或者是学一门才艺，乃至于去学一门工巧，你都要一向专求，你才能成就。
以世间法我们来举个例子，今天看到学医不错，因为现在真的年轻人选择学科、选择将来的行业，以什么为目标？以怎样能赚钱，赚钱赚得多。所以我们在外国时间住得久，对外国的情形比较了解。一般年轻人所趋向的行业，第一个是医生，第二个是会计师，第三个是电脑，第四个是机械，你要问他，你为什么选择这个行业？学成之后找工作容易，收入也相当可观；换句话说，他总的目标方向(就是指导目标方向的)是个利。哪一种学术、哪一种行业对我有利，什么利？财富收入多，物质生活享受丰足，他没有想到别的，诸位要晓得这跟中国古人的思惟方法不一样。中国在古代，换句话说，两百年前的中国依旧还能够保持着传统的理念。中国人思惟是什么？为祖宗争光，用现在的话说为人民服务，没有想到自己的利益。尤其是读书人，读书人他的目标方向是什么？我想许多同学都能答得出来。读书志在圣贤，他不是以赚钱为目的。想成为圣人，成为贤人，最低限度要成为一个君子，这是从前人读书的目标。至于学而优则仕，仕就是做官，用现在的话来说就是公务员，书念得好，有道德、有学问、有见识，出来做官报效国家、造福百姓，没有为自己名利。
在中国，印光大师所推崇的最好的榜样，学而优则仕，范仲淹。范仲淹的官做得不小，文武全才，武官做到了元帅，文官做到了宰相。你看这个人处事待人接物谦虚，他不是在做官，他确实是报效国家，为人民造福。因为地位高，国家给他的俸禄，他的收入就相当可观，可是自己依旧过着秀才时代的生活；换句话说，他并没有拿到国家丰厚的俸禄，我们用现在的话说，改善自己的物质生活，他没有。他把这些钱回馈给社会贫民百姓，没有吃的，没有穿的，他养三百多家，这个事情就是我们今天所讲的慈善救济。他不是贪官，他不会接受别人贿赂，他是拿自己国家给他的俸禄去做慈善事业，同时办义学。贫民当中的儿童有很好天赋的，可以造就的，没有机会读书，他办学校，办学校不收学费，不但不收学费，而且还供给食宿。你来念书，衣食住他都管，都供给你，替国家培养人才，真是个好宰相。行善有善报，你看范家一直到今天，他是苏州人，你到苏州去看，范家世世代代都出人才。
印光大师对范先生佩服得五体投地，言语文字里头时时赞叹。他的成就不亚于孔子，孔子是想求一个职位没求到，范先生得到。孔子要是得到宰相的地位，我们相信范先生所作所为，孔子在他之先一定也做到。孔子是实在求不到，这才回家去办学培养后代，就是自己的抱负不能在自己这一生施展，希望留给学生。这也是他没想到的，反而成为至圣先师。诸位要晓得，至圣先师也是个缘，我们可以说夫子的运气好，遇到一个汉武帝，至圣先师是汉武帝推崇的。
汉武帝确实了不起，他的思惟、智慧，雄才大略，确实值得后人尊敬。因为在那个时代，中国经历春秋战国一段长时期的动乱，战争频繁，民不聊生，要想化解国家跟国家的冲突只有一个方法，统一。诸位要晓得，统一中国的是秦始皇，把诸侯这些国家全部消灭改成郡县，像现在省县制度就是从那以后传下来的，中国统一了。秦始皇虽然统一中国，不知道怎样治国，所以时间很短就彻底失败，被项羽灭了。项羽的武功，太史公也赞叹，也是不懂得治国的方法。真正懂得治国的方法，汉武帝，汉武帝才回过头来想想，两千多年的老祖宗用什么方法治国平天下？用教育。「建国君民，教学为先」，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，这个道理他懂。所以用什么来恢复社会的秩序，安定人心？提倡教育。
在春秋时代所谓是诸子百家，学说之多让人看到眼花撩乱，到底哪个好？如果这些学派统统都要来学，必然会引起学派跟学派当中的争论，社会还是不能太平。所以汉武帝的决策，诸子百家里面细心去考察、去选择，选择一家就订为国教，我们全国人都学这一家。其他的各家，国家不提倡，那就是私人去学，私人人数很少，这不至于扰乱社会。国家选择的是孔孟，选择孔孟，孔孟的思想。
「孔曰成仁，孟曰取义」，这我们晓得。孔孟思想是继承中国过去两千年的传统，从黄帝到汉朝初年，两千多年的传统。这个教育的中心理念是仁义，仁义跟我们佛门讲的慈悲是同样的意思，仁就是慈，义就是悲。你看我们佛门解释慈悲，慈是带给人快乐，悲是帮助人解除痛苦，所以悲是拔苦，慈是与乐。仁就是与乐，义就是拔苦，用佛法来说，慈悲的教育，跟佛法可以说同一个理念，同一个教学的核心。佛家是「慈悲为本，方便为门」，就是这个慈悲，也就是儒家讲的仁义，以种种善巧方便落实在社会各个层面，那叫做善巧方便。佛法的善巧超过儒家，儒家仁义的运用没有佛法慈悲运用那么样的善巧，所以在整个社会影响来说，佛法的影响超过孔孟，特别是佛法影响到民间的深处，到农村极其偏僻地方都有小庙，这是值得我们思惟的，这叫什么？就是此地讲的行圆行。于是中国的教育就有了一向专求的方向跟目标：仁义。
仁义是中国的传统，教学的方法是从家庭，重视家庭教育，提倡家庭教育，上行下效。家庭教育最初提倡的是周文王，这个时间就早。我们看到文王的夫人，他的王妃，太妊是文王的母亲，文王的妃子太姒也是了不起，她的儿子武王、周公都是圣人。从什么时候教小孩？从胎教，诸位要知道周家提倡胎教。太妊怀文王的时候，目不视恶色，耳不听淫声，口不出傲言，起心动念、言语造作都端庄，端正庄严，影响胎儿。诸位想想看，文王的母亲，这家族带头，文王长大了，娶了夫人太姒，一定是效法她的婆婆，所以才生下武王跟周公，这就是上行下效。
国君，周朝的君王自己以身作则，他下面的臣子，他国度里面的人民，你想想看会不会效法他？当然之理。人模仿是天生的，模仿就是学习，上面做个好样子给他模仿就是教育。于是世世代代帝王都是以周家的文、武为典范，问题就是自己学得像不像？有的学得很像，有的学得不像，这是另当别论，但是提起文武周公，在中国的社会，旧社会里没有人不尊敬。所以中国这几千年的安定和平靠什么？靠教育，不是靠武力，也不是靠开会。武力只是跟人家结冤仇，冤仇愈结愈深。会议，听听众多人的意见，意见再好，制成政令，没有根。教学有根，人人都懂得仁义，天下哪有不太平的道理？
所以中国教育一向专求伦理道德、成圣成贤，这是一向专求的目标方向之所在。纵然没有这个机缘，古时候失学的人多，有机会读书的人并不多，因为没有学校，学校都是私人办的私塾，塾就是学堂。政府有办，国家有办太学，省有学，县也有学，国家办的这些学校，学生是选拔的，统统是选拔的、是保送的，没有招生。从什么地方选拔的？从私塾里选拔的。选拔的标准有两个条件，第一个是孝亲，第二个是廉洁，你们想到这两桩事情合起来，孝廉，为什么？国家所办的学校是培养国家干部的，学出来不是做别的事情，学出来就是各级政府服务的，是政府的官员、官吏。我们现在所讲的，官是政务官，吏是事务官。一个政府的首长是政务官，他底下的部属是事务官。所以国家办的学校是替国家培养各级政府的人才。你看看选择的对象，孝廉。在家能孝父母，对国家就能尽忠；廉洁就不贪污，真正为人民服务，这是国家选拔干部的两个条件；一向专求，比现在这种教育的理想高尚。所以他的教育确实能给社会带来安定，能给国家、给世界带来和平。
大乘教里面层次高，专求无上菩提。无上菩提是什么？圣人，不但是圣人，大圣。菩提是印度话，翻成中国意思是觉悟，就是觉而不迷，究竟圆满的觉而不迷称之为无上。无上菩提也翻作无上正等正觉，你要是得到无上正等正觉，你的名号就称之为佛陀。你要是成为正等正觉，还不是无上，你的名号称为菩萨。如果你成为正觉，正等还拿不到，你称为阿罗汉。诸位要把这个意思、这桩事实搞清楚，你就晓得佛、菩萨、阿罗汉不是神仙，跟神仙没关系。这三个名词是佛陀教育里面的学位，就好象现在大学里面博士、硕士、学士，学位的名称。你就晓得一向专求无上菩提，这就是你学大乘一个目标，一定要拿到博士学位，无上菩提是最高的学位。要怎样拿到？下头有一句说，不余趣向，这句话很重要，就是八万四千法门你只能学一门，你才能得无上菩提。
法门众多，诸佛如来实在也是了不起，他开很多科系，就像现在一所大学一样，科系非常多，你学一门，你可以拿到学士、拿到硕士、拿到博士。你要是每一门都学，一个大学里面的科系有一、二百种，你要每个科系学的时候，换句话说，门门不及格，不要说博士拿不到，学士都拿不到，这个道理不难懂，诸位想想都会清楚；只有学一门。你在大学念书，你只学一个学系，四年课程就毕业，就拿到学士学位；再继续念，念个二、三年，硕士学位拿到；再念二、三年，博士学位拿到，样样都想学你样样都不行。所以不余趣向就是其他的法门我统统不学，我就学一门。
诸位要知道，佛法跟世法不一样，我前面跟诸位讲的正觉、正等正觉、无上正等正觉，怎么得来的？一门深入。譬如我们今天学佛，我们是大乘，我们所选择的是净土宗，我们所用的方法是持名念佛，我们用这个方法。只有一门深入，其他的统统放下，放下不是不尊重。你看看《华严》末后五十三参，每一位学人都是一门深入成就圆满，自己谦虚，对别人、对不同的法门尊敬。《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」，为什么要选择？各人根性不相同，也就是说你的善根不一样，用现在话说程度不齐，有人的根利，有人根钝。所以一个法门不能度一切人，于是佛慈悲开无量法门，开八万四千法门，任何一门都帮助你得定，都帮助你开智慧。
所谓因戒得定，因戒是什么？你就守住佛陀教导的原理原则一门深入，这就是持戒。决定不能学杂，决定不能学乱，服从老师的教诫，这是持戒。你的心是定的，因为你只有一个目标、只有一个方向。譬如修净土宗的，净土宗的典籍五经一论，这就是你学习的范围，不能超越。到什么时候你才能够涉猎本宗以外的经典？到什么时候？到大彻大悟、明心见性以后可以涉猎。你看我们五十三参，善财童子做表演，文殊师利菩萨是他的老师，他在老师会下得根本智，根本智是什么？般若无知，无所不知。我们今天学佛恰好跟大乘相反，我们今天一下手就要无所不知，学到最后变成什么？变成一无所知。
要知道学到无知的时候，什么是无知？妄想没有了，分别没有了，于一切法里头不起心、不动念，这是无知。你心性里面所有的烦恼、习气、障碍统统都没有了，这时候自性里面的般若智慧、德能相好都透出来了，那你可以参学，什么都可以看，什么都可以听，什么都可以涉猎，成就你无所不知，只要一接触就统统通达明了，不要去用研究，不能研究。在中国表演的，惠能大师，不认识字，没念过书，也没有听过讲经，你看他通了之后，一通一切通。《金刚经》五祖给他讲了不到三分之一，他就全明白，后头不要讲了，不但全明白，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经全通了。你看他以后接引大众，他没有学过的，别人学了不少年，你念给我听，一念他就懂，念的人自己不懂，他懂，他讲给他听，他听了之后也开悟了。六祖没有学过《大涅槃经》，无尽藏比丘尼学了几十年没有开悟，当然很熟悉，念给他听，他讲解给她听，无尽藏开悟了。六祖没有学过《法华》，法达禅师学《法华》学了十年，虽学了十年没悟，见六祖，六祖说你念给我听。《法华经》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖说行了，不要再念了，我全都知道，给他讲解他也开悟。六祖没有学过法相，你看《坛经》里面讲八识五十一心所，讲得多么透彻、多么简单，什么都通。这就叫一向专求无上菩提。
在净土宗就这一句佛号，这句佛号你老实念，万缘放下，首先你所得到的是功夫成片，什么叫功夫成片？妄想没有了，妄想并不是断了，你的功夫很好，把你妄想伏住，所以这个断叫伏断不是灭断。功夫成片就有把握生凡圣同居土，凡圣同居土里面有三辈九品，上三品的功夫成片，给诸位说，可以自在往生，想去就去，想留在这个地方就留在这个地方，一点妨碍都没有，这叫了生死，在这个世间决定不堕落，念佛功夫得力了。如果再提升，一般有到功夫成片的不往生，为什么？在这个地方提升比极乐世界的速度快，因为这个地方的障难多，你要禁得起磨炼，提升到事一心不乱，生西方极乐世界方便有余土；还不求往生，还在这个世间再加功用行，提到理一心不乱，理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性功夫相等，生实报庄严土，这他去了。
一经通一切经通，一个法门通，无量法门通，这叫行圆行，我们要懂这个道理。圆，门门都圆，古人讲的一句话讲得很好，「圆人说法，无法不圆；圆人修行，无行不圆」，你要明白这个道理。决不是哪个法是圆的，那个法是不圆，法没有偏圆，人有偏圆，你没有妄想分别执着就圆，有妄想分别执着怎么圆也圆不起来，这个道理一定要懂。现在休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面的钞文，「三谛圆修，不为无边所寂，不为有边所动，不动不寂，直入中道，是名圆行」。三谛是天台家所说的真谛、俗谛、中谛，也是依三观而来的。谛当作真实讲，这三种我们用世间的话来讲，这是真理，谛就是有真理的意思，也是《般若经》上所说的实相，真实相，这不是虚妄的。真谛，真空观；俗谛是假观，妙有；中谛就是中观。由此可知，说空说真都是从体上讲的，说俗说假是从相上讲的。相是假有，不能说它没有，空是真空。假有从哪里来的？从真空里面变现出来的，所以真空是体，没有真空决定就没有假有。现在科学家告诉我们，物质，物质是有，从哪里来的？无中生有，正是空中里面会有妙有。所以说真空不空，它会现相，它会变成物质；妙有非有，物质虽然是有，「当体即空，了不可得」。中谛是什么？中谛是两边都不沾，那就叫中道；不偏于空，也不能偏于有。偏于空，不得有之用；偏于有，你不知道有的本体，换句话说，你迷在有中，这都不能够觉悟。两边都不执着，这个人觉悟了，所以菩萨行的是中道。
下面这圆行，三谛圆修，三观圆观，即空即假即中，即真即俗即中，宇宙之间无有一法不是，法法皆是。相有，这是假有，你可以用它，用它做什么？对自己来讲，提升自己的境界，提升自己的灵性；对别人来说，帮助一切众生悟入，教化众生，所以这个假有用处。自行化他不能离假，可是你要知道它是假的，为什么？你不会执着，一执着就坏了，一执着就堕落。执着假有，就变成六道轮回；分别假有，就变成四圣法界；起心动念，不能够把习气断掉，不名无上正等正觉，就是不能称为究竟圆满佛。所以你要知道，这是假相，当体即空。《般若经》上说得好，一切法，无论是世间法、出世间法，「无所有，毕竟空，不可得」。无所有，你起心动念错了；毕竟空，你分别错了；不可得，你执着错了，你们想想看对不对？你要是放下妄想分别执着，你全对了，那叫修圆行。
底下这两句话说得好，不为无边所寂，无是空的这一边，谁堕在空的那一边？二乘。声闻缘觉，妙有是假的，他不要了，他就住在空里头。虽然证得空里，不起作用，对于自己不能向上提升，又不能够教化众生，所以佛在大乘教里头常常呵斥他们，说他们错了。虽然没有堕在有边，他堕在空边。六道凡夫堕在有边，以为这些幻有是真的，是实在的，「凡所有相，皆是虚妄」他不知道，他认为这一切现象是真的，这个错了。所以你执着在有边就有六道轮回，你执着在空边就有声闻缘觉，不是菩萨。菩萨行中道，两边不着。
诸位再记住，现在科学家讲的相对的，空有是相对的，真俗是相对的，真谛跟俗谛是相对的，真空跟妙有是相对的，如果我们还要分别执着佛法，给诸位说，佛法就变成世间法，不是佛法。所以法没有世间、出世间，人只要离开分别执着，一切法都是佛法，如果有分别执着，一切法都是世间法，为什么？你没有离开相对，爱因斯坦讲的相对论你没有超越。只要你落在相对里面，你就出不了六道轮回，为什么？六道轮回是相对的，这是事实真相。所以菩萨高明，即有即空，空有是一不是二，体空相有，两边不着，在一切法里头得大自在，这叫行中道，所以他不为无边所寂。阿罗汉是为无边所寂，他住在寂灭里头，九次第定，刚才讲了，既不能利己也不能利他，为什么不能利己？不开智慧。
不为有边所动，为有边所动的是凡夫，六道凡夫。不动不寂，这就直入中道。假相里面晓得了不可得，《金刚经》非常好，「凡所有相，皆是虚妄」，虽是妄相，可以用这虚妄提升自己，可以用这妄相帮助众生，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡入圣，自他两利，这叫中道。两边不着，两边不立，不即不离，这是直入中道，这叫圆行。我们明白这个事实真相，你真的是明白通达，于一切法不再去分别执着，你的根性就叫圆根，圆人的根性，圆人根性无论学什么法都是圆法，念这句阿弥陀佛也是圆法，无法不圆，圆融无碍。无碍是《华严》境界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这才叫圆融。
下面讲德用，「其位德用之圆，全引今经」，这是说智者大师。天台宗他们主修的经论是《法华经》，智者大师在「圆顿止观」，这算是他发明的，他是根据经典建立一种修学的方法叫止观。止观里面有圆顿止观，这是最圆满、最殊胜的，不是次第止观，圆顿止观，依什么？就是依这品经。圆顿止观里面讲的位、讲德、讲用，他总共是讲了闻圆法、起圆信、行圆行，后面还有圆位、圆德、圆用，这三种完全引用这品经，今经，我们现在学的这部经。
「若自取当经，闻圆即闻上同时具足等十种玄门，及依正无碍等，依此起信，即是圆信。」圆行，圆行是前面的一品，净行品就是圆行。现在我们读的这一品，里面多半，广就是细说，细说圆德圆用，这品经里头要给我们说这个，圆满的功德、圆满的应用，好！学以致用，如果学了不知道怎么用法，就是你所学的不能把它活活泼泼应用在生活上，应用在工作里，应用在处事待人接物，那你叫白学了。
中国古人讲的话说得好，读书有什么用？有用，什么用？读书在变化气质，把不好的气质统统都给它改正过来，这就变化了。最明显的例子，许许多多同学，男女老少都有，听了弟子规的课程之后，才真正明白体会到自己对父母不孝，对不起父母，对不起家庭，听了之后痛哭流涕，尔后就真的改进，变化气质；感人的事情很多。如何能帮助他一直向上提升？那就是天天读、天天干。三天不读，三天不干，你的老毛病、习气又出来了，这是什么？每天读，每天做，把烦恼习气压住。必须天天读、天天干，连续不断干上三年，为什么一定要三年？中国古人说得好，「读书千遍，其义自见」，三年是一千遍。一年三百六十遍，三年千遍，三年下来，你的心定了，换句话说，你应该得到像净土宗讲的功夫成片，有功夫成片你就能收到效果，也就是说有效了。
这段文里面，闻圆就是闻圆法，在《华严经》里面祖师大德提出来，同时具足十玄门，依正无碍。正报是我们的身心，依报是我们的生活环境。无碍，我们的身心跟环境可以和睦相处，与一切人和睦相处，与一切事、一切物也都能和睦相处，里面没有丝毫冲突，天台的圆顿止观于是就落实了，落实的功德利益那就是这品经所说的。
十玄门也叫做十玄缘起，如果要是细说要好几个小时，在《华严经》玄义里面说得很清楚。往后到入法界品我们要换本子，要换《华严经》贞元年间所翻的《入不思议解脱境界普贤行愿品》，这品经是全文，很难得，《华严经》就是这一品没有缺失，全文到中国来，所以这品经是完整的。分量很大，有四十卷。清凉大师给它做注解，疏，没有钞，只有疏。清凉大师疏的前面也有十玄门，所以十玄门往后我们有机会讲到。
这一次我们讲这部大经的时候，前面的玄义没有讲，只是有简单的讲经的缘起，介绍经题，明宗论用，我们就入经文，为什么？没有学过全经，讲玄义怕听不懂。玄义是对什么人讲的？对学习《华严》的人讲的。全经大意，等于说是清凉大师学习《华严经》的心得报告。所以对一个学《华严经》的人，他不愿意听经文，因为经文很熟了，他要听你学习的心得报告，可以提供他做参考。所以我们这次讲经把这一大段省掉，什么时候讲？全经讲完之后讲玄义，那就有味道了。清凉大师当年在世为什么先讲玄义？因为大家天天都学《华严》，所以提出讲玄义(就是讲大意，全经大意)没有人不欢喜，每个人都在学习，听听清凉大师你是怎么学的，用意在此地。这就是今天我们的根性跟过去的根性不一样，方法当然也有差别。
十种玄门在丁福保居士编的《佛学大辞典》也相当详细，我看了几遍也特地把它摘出来，同学们如果需要参考可以赠送给大家，在这个地方我就想省略掉。下面李长者的《合论》也非常精彩。我们学这部经是有两位老师帮助我们，一位是清凉，一位是李长者。尤其是难得的道霈禅师，他是干隆年间的福州鼓山涌泉寺的方丈，通宗通教，难得的一位大德，把经论会合起来，简化了，便利于初学《华严》的人做参考，所以我们这一次选这个做为我们学习的课本。
现在我们看《合论》，论，「将释此品，约作五门分别」，这是《合论》里面的玄义。玄义，五门就是分为五大段，这五大段第一个是「释品名目」，这是解释品题。第二个「释品来意」，第三「明品之宗趣」，第四「明信心退住」，第五「随文解义」。跟清凉大师在此地，你看他只讲一个来意，这一品的来意，这一品的品名，这一品的宗趣，大致上差不多。但是他里头有一段说明十信位，信心的退，住就是不退，有退有不退。什么条件之下会退心？什么条件之下不退心？这当然对我们初学来讲也非常重要。「随文解义」，这是相同的。
我们现在先看第一段，「释品名目者」，这是解释品题。「何故名为贤首」，为什么要称他为贤首？「为依行立菩萨之名」，所以这个名字的来由是菩萨他所修的行；换句话说，名号是表法，顾名思义，知道菩萨修的是什么。「依菩萨所说之法及行，立品之名为贤首」，这是为什么这个品题要叫做贤首品。贤首是菩萨名，菩萨修贤首之法，称为贤首菩萨。
我们再看下面对于菩萨名号的解释，「以明信解如来因果」，诸位在此地你就要体会到佛法始终不离因果，重视因果，这个因果是如来所修之因、所得之果，这个菩萨他能信、他能解。「普贤五位行门」，五位行门就是下面所说的，「心行调柔」这是第一，「顺和正直」这是第二，「深心正念」这是第三，「乐集善根」这第四，「常念利生」这是五。具足这五位行门，「名之为贤」。这五句很重要，虽然清凉那边也有讲，我们重讲一遍不算多，为什么？没做到。
大乘教的好处就在此地，跟中国圣人心量不一样。中国圣人讲东西只讲一遍，不再重复，重复叫废话，写文章重复叫累赘。可是佛法不是如此，佛法我们看到说法的时候重复很多，经文里面重复的也非常之多，这是什么？这叫大慈大悲，这叫善巧方便。诸位想想，天下有几个人听一遍就觉悟？不但一遍你觉悟不了，十遍你还是不悟，百遍还不悟，千遍有几个悟的，到万遍，悟的人就渐渐多起来，所以佛说法不厌重复，这个道理我们要懂。不可以拿中国圣贤的标准去衡量佛法，各有各的用意，各有各的善巧，各有各人督促的对象。
所以佛法是三根普被，利钝全收。儒家的教学可以说对象只对中上根，下根就不教。夫子说得好，举一隅不以三隅反者，夫子就不愿意教他，为什么？太笨了。至少你要有举一反三的能力，闻一知十的能力，夫子喜欢教你。教你一样就懂一样，孔老夫子不愿意教这笨学生，但是释迦牟尼佛慈悲，再笨的学生他都愿意教，他不厌其烦，所以慈悲方便超过夫子，这是我们应当要学习的。
特别是在现前这个社会，疏忽圣贤教育的时间久了，脱节了，染上不善的风气太多太深，要让大家回头真难，真不是容易事情。读「孟子见梁惠王」，梁惠王一开口就问，你老人家到我们国家来，对我们国家有什么利益？孟子听了之后，回答梁惠王说，「亦有仁义而已矣，何必曰利？」这就是孔孟为什么在当时得不到这些诸侯的重用，志不同，道不合。孔子、孟子心目当中是仁义，推行仁义的政治，仁义的教化，当时这些国君他们心目当中只有利，利跟仁义恰恰相反，争名夺利。现在这个社会可以说争名夺利达到最高峰，过去历史上没有过这样的现象，虽然有争名夺利，没有现在这么普遍，没有现在这么样的深刻。太史公(就是司马迁)对这段文字，他有很深的感慨。
利是社会动乱的根源，反过来，仁义是社会安定的根本。我们想想现前这个社会、现前这个世界，动乱的，你就晓得动乱的根源是什么，大家争利，所谓是为了利就能做出损人利己。他要利，要利己一定就损害别人，每个人都是这个观念，人人都损人利己，他怎么不冲突？他怎么会不产生矛盾？冲突发生了，严重就是斗争、战争。现在要是战争的话，那就是讲世界末日。所以晓得整个社会动乱的根源，家庭不和的根源，夫妻不和的根源，父子冲突的根源，你想想，要用一个字来答复就是利。我们学佛要救自己、要度众生，从哪里做起？要把名利彻底放下，这是救自己。只要有个名利心，就迷了你的心窍，换句话说，你不会开悟。
佛菩萨教我们舍弃、远离，祖师大德教我们放下，舍弃什么？放下什么？首先你要把名利给放下，不是好东西。我们无量劫来在六道里头搞生死轮回，什么害了？第一个业因就是名利。首先要把身外之物放下，到最后就是要把妄想分别执着统统放下，这是一条活路，断恶修善的路，破迷开悟的路，转凡成圣的路，永脱生死轮回的路。所以我们成天被名利所害，自己是完全不能够觉察，天下可悲的现象还有比这个严重吗？一个人生活在世间所需求的不多，何必要争它？古人讲得好，日食三餐，夜眠六尺，只要衣食足了，够用了，有一个小房子可以遮蔽风雨，你要是舍弃名利，你得大自在，你的生活多么快乐！何必要堕落在名利圈套里面自寻烦恼，痛苦无边，错了，真的是错了。
所以菩萨所修的这五门，这五句我们真的要学。头一个，「心行调柔」，这句话怎么学？最重要的一个字就是柔。柔的反面是刚强，心行刚强的人不会长寿，性情刚强的人一定多病，我们常讲脾气不好，容易冲动，这不但不是菩萨道，不是善道。如果他的福报大，过去生中修的福报大，他是修罗道、是罗剎道。要是没有福报，他是畜生道，他是饿鬼道，他是地狱道，不是人天，人天心行柔和。
第二句，「顺和正直」，顺是随顺自然的运作，随顺自然的法则，这是德。德里头最重要的是和，中国古圣先贤教给我们，宇宙太和，宇宙大自然的运作，和，决定没有冲突，太和，所以人要效法宇宙，跟着大自然走，那叫德。大自然是道，跟着大自然走，不违背，这是道，道是中和，前面清凉大师给我们讲中道，中就和了。你看不偏有、不偏空，不偏真、不偏俗，俗即是真，真即是俗，真俗不二，中和。中和就是顺和，顺和就是正直，正不邪，直不会倒下去。
佛法常讲「直心是道场」，我们的心要正直，我们的行要正直，具体落实在哪里？落实在弟子规，落实在十善业道。此地给我们讲纲领、讲原则，确确实实佛有细则，《十善业道经》是细则。小乘经教里面很多很多讲细行，戒律里面是有系统的教导我们。《沙弥律仪》，你看看历代祖师大德的注解，你展开经注，它跟《弟子规》、跟《太上感应篇》没有两样，那就是顺和正直的落实。今天时间到了，我们就讲到此地。
