大方广佛华严经(第一五八二卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，李长者的《论》，第一段「释品名目」。我们接着上一次讲到「普贤五位行门，心行调柔，顺和正直」。今天从第三句看起，「深心正念，乐集善根，常念利生，名之为贤」。菩萨五位行门是属于纲领，学习世出世间法最重要的是要把纲领抓到。上面所讲的「心」是存心，「行」是行为，就是言语造作要懂得柔和。「调」是功夫，时时刻刻要把它调顺到柔和。「顺和正直」，顺一定是随顺法性、随顺性德，也就是说随顺大自然的规律。大自然实在讲也是不好懂，现在人很不容易体会大自然的认知，都必须要很细心的去观察。自然的运作是柔和的，是决定没有冲突、没有对立的。往下的经文还有许多地方给我们提示，只要能够细心去观察、去体会，如何能跟大自然相应。
我们的生活、起居作息要能跟自然相应，这个人身体决定健康。如同我们起居作息的时间，太阳下山休息了，我们也应该休息；清晨，东方发白，太阳醒了，我们这个时候也应当起床。你能够作息随顺大自然，你才懂得养生之道。「天行健，君子自强不息」，这都是随顺自然。一年四季，春夏秋冬，年年如是，周而复始，没有疲倦，没有懈怠，这就是天行健。君子效法自然，自强不息，没有厌倦，没有懈怠。懈怠、厌倦在自然里头找不到，自然运作里面找不到。像这些地方你要细心去体会，然后你就明白了，明白就是佛法里面讲的觉悟了。所以自然是和谐的，自然界没有冲突。冲突从哪里生的？冲突从利、欲望。大自然的运作里面没有自私自利，没有贪欲，也没有瞋恚，这是细心去观察，让我们一切都能随顺，自然的运作是道，随顺自然是德。
所以下面讲「深心」。菩提心里面，直心是体，前面你看「顺和正直」，接着「深心正念」。深心是什么？我们现在讲得很白，大家好懂。古大德讲深心是好善好德，我讲深心就是用《无量寿经》上的经题，修学的纲领，「清净平等觉」，这是深心。正念是什么？没有邪念就是正念。这个话，初学还是难懂。佛在经教里常讲，起心动念就是邪念，有念皆邪。什么叫正？无念是正，很难讲。有念是邪念，无念是无明，这个就麻烦大了！无念是无明。究竟什么叫正念？正念跟正受很接近，但是还不是一个境界。正念确实无念，是无邪念，你说它有没有念？佛既然在经上讲有念都是邪念，你把邪念断掉就是正念。这个意思很深，如果用般若话上讲比较容易体会。
佛讲般若是「般若无知，无所不知」，无知是正念。由此可知，正念就是清净心，正念就是清净平等觉。说是说三个，是一而三，三而一，心地清净当然平等、当然生智慧，觉就是生智慧。人在正念的时候，就是人心地清净平等的时候，六根接触外面六尘境界统统生智慧，生智慧就是《无量寿经》经题讲的觉；换句话说，你心里面没有正念就生烦恼。烦恼有两大类，不是生邪念就是生无念，两边决定堕在一边，这是没有正念。所以，在此地我们用《无量寿经》修行的总纲领来解释这一句，你就不难懂，你就容易体会。
普贤菩萨念念不离深心正念，这是我们应当要效法、应当要学习的，学佛就要像佛。大家都晓得，极乐世界世尊为我们介绍、所推崇的，普贤菩萨，经上明白的告诉我们，西方极乐世界「咸共遵修普贤大士之德」。这个地方讲普贤大士之德，五句；《华严经》末后说出普贤大士十大愿王，那也是普贤大士之德。所以，古人说《无量寿经》即是中本《华严》，根据这个经义所讲的，极乐世界是普贤大士的法界，所以普贤行跟西方极乐世界是完全相应。晚清弘一大师，提起来诸位都知道，弘一大师他的早晚课诵就是念《普贤行愿品》，也就是我们一般所看到流通最后这一卷，净土五经一论之一，念这个。
这一句的意思我们就明白了，应该在一切时一切处常常保持自己的清净平等觉，这个里头最重要的就是清净心、平等心。觉决定是自然发生的，你不要去求觉，求觉就是无明、就是妄想，只要保持清净平等。特别用在什么？用在对人，在我们日常生活当中，处世待人。平等心是不起分别，心就平等；不生烦恼，心就清净。烦恼是什么？喜怒哀乐爱恶欲。七情五欲不生，你的心清净，如果根尘相接触起了这些东西怎么办？我是不想起，它偏偏要起。净宗的大德教给我们，念佛。你的妄念才起来，顺境生欢喜心、逆境生瞋恚心，念头才起来，「阿弥陀佛」，把那个念头打掉，你这一念归到阿弥陀佛。阿弥陀佛这一念不属于贪爱，也不属于瞋恚，也不属于愚痴，无明烦恼都不相应。这一句阿弥陀佛跟极乐世界相应，跟我们求往生的愿望相应，这就好。
所以就有些人真的万缘放下，二六时中就这一句阿弥陀佛，这句阿弥陀佛就是深心正念，你们想想看对不对？这句阿弥陀佛就是道道地地的普贤行，这个要懂得。什么样不平的境界，遇到阿弥陀佛就摆平了；什么样的烦恼，贪瞋痴慢疑，到阿弥陀佛这个地方也摆平了。佛号功德不可思议！我们在《无量寿经》、在《弥陀经》里面说了很多，同学们可千万不能疏忽。学了之后要用在生活上、要用在工作、用在待人接物。欢欢喜喜的时候，一切时一切处，一声阿弥陀佛。
底下一句，「乐集善根」，念去声，念一ㄠˋ，乐是爱好。在菩提心里面它也是属于深心，好善好德！集是集起，善根。世法善根有三，经论上常讲的三善根，对于世间法、出世间法没有贪恋，这第一个善根；没有瞋恚，第二个善根；没有愚痴。没有愚痴怎么讲法？于一切法清清楚楚、明明了瞭，决定不迷惑，这就是不痴。不贪、不瞋、不痴，三善根。世间，这个世间是讲六道轮回，如果广义的来讲，包括十法界，十法界都是属于世间。世间一切法依正庄严，顺境不贪，逆境不瞋恚，清清楚楚、明明了瞭。明了什么？明了「凡所有相，皆是虚妄」，那你是真的明了；「一切有为法，如梦幻泡影」，这是真明了。再深入一点，大乘经教里佛常讲的，十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，所以相有性无，事有理无。你在这个里面要起了贪瞋痴慢，错了。你起这个东西，你是被外境迷了，你不知道外境的真相，你才会生起这些烦恼。如果你知道外面境界相的真相，《般若经》上所说的诸法实相，实是真实，了解宇宙人生的真相，你永远常住在深心正念上。为什么？起贪瞋痴是邪念，由此可知，只有深心正念才是真正乐集善根。这是讲到世间善根。
出世间善根只有一，没有三。出世间善根是什么？精进。确实像《易经》上所讲的，「天行健，君子自强不息」，菩萨善根。出世法里只有一个善根，精进不懈，永远没有退转。到什么时候不退转？十信心满就不退了。所以，发心有理有事，理事参透了，那个发心不退，真正明白道理，也会不退。只是在事相上发心的，一遇到挫折、或遇到差别的境缘现前就退心。我们看到学佛同学，真的是不退的少，退的多。你细心去观察他，他为什么退心？我们一般讲佛理不通，那就难怪。明了理事的真相，就太少了，那真正是有了功夫，契入境界，虽然契入不多，契入少分，他起作用；只有在这个状况之下是不退转。单单是不明理，单单是事，事都是凭一种热情的，某种因缘现前的时候他那个热情温度会降温，于是他就退转。这是积集善根就重要。
世法三善根的反面是三毒，就是贪瞋痴。三善根是不贪、不瞋、不痴，经论上说得太多了。世尊的教学，我们在讲席里面常常提醒同学，一定要知道世尊的慈悲、世尊的方便、世尊的善巧，那就是不断的重复。为什么他的说法有那么多的重复？那就是我们凡夫善根浅薄，记不住；纵然记住，境界一现前，佛陀的教诲就忘掉，还是随顺烦恼习气，随顺烦恼习气你造轮回业。佛慈悲，不断的呼唤。所以佛家的经典不是文学作品，不是艺术，你一定要把它看作慈悲的教诲，你才能体会得到。重复千遍万遍，你回了头，回头了还是千遍万遍，为什么？你周围的人没有回头。果然大家都回头，佛一句话都没有，口挂墙壁。
今天像三毒烦恼跟三善根，要不要天天提？天天提醒，依旧做不到，那怎么办？还是继续不断天天提醒，总有一天你明白了、醒过来了。就好象一个睡着的人，睡得很熟，推推他、喊他，他没有醒，再推推他、再喊他，推了十几次、二十几次，他才醒过来。这些事情我们很容易明白，甚至我们干过。我们睡熟的时候，别人也喊我们，也要喊好多次，特别是喜欢睡懒觉的。喊了，答应了，答应但是又睡着了，我们过团体生活的时候就常见。你从这个地方去体会，然后才晓得佛的慈悲。所以三毒太可怕，哪个人没有？
佛菩萨常常提醒我们，贪心是饿鬼道第一个业因，瞋恚是地狱道第一个业因，愚痴是畜生道的第一个业因，因缘非常复杂。复杂的因缘里面，找出一个最重要的，这佛常说，我们对于世出世间一切法，贪而不舍，这个执着非常坚固。我们干的什么？每天干的是鬼业，干的是什么？干的是往饿鬼道走，你也修道，修饿鬼道。如果对一切人事物，瞋恨心非常重，念念放不下，这个人走地狱道。邪正、是非、真妄没有能力辨别，往往搞颠倒，愚痴，这个人行畜生道。你说可不可怕？立刻回过头来问问自己，我在日常生活当中是行什么道？你就清楚了。
恶道可不能走，你要想真正成就，要放下；要想能真的有把握，快一点成就，彻底放下。很多人知道放下，没有彻底放下，放一半，还留一半。想想自己是不是这样的？留一半，一半生烦恼，不生智慧。什么时候生智慧？能放下百分之九十，才有一点智慧的影子，必须百分之百的放下，智慧现前。智慧要不要求？不能求，为什么？求，没有放下，求里头一定有贪瞋痴。不求智慧，学佛不求证果，什么都不求，彻底放下，自自然然感应道交，妙不可言。所以法称之为妙法，就妙在这里。为什么？稍稍有求的念头就不是正念。我念佛求往生，愿是要求往生，可是念头不能里头有求，念头要放下，跟西方极乐世界融成一片，哪有不生的道理？这个意思很深，但是是能体会得到的。
如果你再问为什么极乐世界不能求？极乐世界是心现识变，唯心所现，是自性所现的境界，求是向外求。你要懂得极乐世界都是自性所现的，十法界依正庄严也不例外，也是心现识变的。要不要求？不求，自然就得到。你求得，也能得到，求得的是有限的，不求而得是无限的；求得是虚妄的，不求而得是真实的，这个道理就愈讲愈深了。如果我们是一直都修学大乘，学习大乘教理，《华严经》学到这个地方，我说这个话能听得懂。如果前面没有学过，初次来听，那就有困难。大家都以为求才有得，不求怎么会有得？不求得，那是真的得；有求之得，不是真的。为什么？有求会有失去，无求的就没有失去，没有失去是永恒的。没有失去的是什么？无贪、无痴、无瞋、精进，永远在精进，为什么？那里头有乐，叫法喜充满。无贪、无瞋、无痴、精进里头有无量的法喜。古人所说「世味哪有法味浓」，世间再好的味，没有法味浓。所以菩萨从初发心到如来地，这五句决定是圆满具足，念念不舍，念念具足。
末后一句「常念利生」。我们要问，他这个「念」是正念还是邪念？常念利生，给诸位说，这是正念，不是邪念。邪念是有念之念，正念是无念之念，无念之念才叫常，有念之念无常。为什么？它有时候会断，会断就不叫常，不断才是常。我们今天讲你的起心动念，念到利益众生，有时候就忘掉，就断掉了，那就不叫常念，那怎么是常念？无念之念，为什么无念之念？众生跟自己是一体。你了解这个道理，了解这个事实真相，就常念了。人，说实在话，迷惑颠倒的众生，常念只有一个我，这是他的常念，永远不失掉。就是不想我的时候，任何场合他立刻就是我。佛在经上讲得好，末那识，四大烦恼常相随，这四大烦恼头一个就是我见，执着有个我。
并没有把「我」挂在口里头，也没有把「我」挂在念头上，那叫常念。我们知道念头是无常的，前念灭后念生，我们常讲杂念妄想，这个念是无常的。离掉杂念，没有杂念、没有妄想，常念就现前。常念决定利生，所以菩萨「无缘大慈，同体大悲」，你们想想这两句话是不是常念利生？也正是古大德常说的，什么是佛法？「慈悲为本，方便为门」，这就是佛法。利生，利生当然离不开慈悲方便。慈悲方便，我们说怎样落实？《楞严经》上说得好，「随众生心，应所知量」，这是菩萨落实常念利生，显然跟凡夫知见不相同。「名之为贤」，这是解释菩萨名号。贤首，什么是贤？长者为我们说到此地。
下面再解释首，「创从凡夫，顿彰法界，诸佛因果理智，一时明现，名之为首」。首是第一，这段话说得非常好，创是创始。我们现在是凡夫位，凡夫，清凉大师前面说得很好，《华严经》是世尊在定中说的，听众对象是四十一位法身大士，人天、二乘都没有与会听闻的条件。我们怎么会有条件？清凉在「十种当机」末后一条，是凡夫。什么凡夫？大心凡夫。我们谚语常讲量大福大，大心凡夫就是量大福大，他可以参与华严法会。由此可知，量大也是多生多劫修来的。
为什么一般人心量都那么小？起心动念都为自己，所以自私自利。尤其现代，现代人的心量就更小了，什么原因？疏忽了圣贤的教诲，所以心量变得很小。在中国古代，圣贤教诲从一开始就是教你拓开心量，真的成为量大福大之人。我们的老祖宗真了不起！五千年就是这种教学，这个诸位一定要知道。五千年前中国的老祖宗，教儿女、教下一代，教什么？伦理、道德、因果，这是教育。而教学的核心就是一个字，父子有「亲」，那个亲是亲爱。父子之爱，父母对儿女的爱是天性，它是自然的，没有任何条件的。可是现在真的问题出来了，有父母真的不爱子女。所以我特别强调从什么时候看？从小孩出生三、四个月那时候看，为什么？特别明显。小孩没长大，还不会说话，你看他的表情、他的动作。虽然他还爬不起来，还不会走路，看他动作、看他表情，他对父母的爱，而父母对他也照顾无微不至。所以中国教育的起源，就是起源于这桩事情。
古人就想到这种发自真心的爱，如何能叫它永恒保持，一生都不会变质，那就变成父慈子孝。要叫他永恒保持一生不变，用什么方法？教育！所以教育从这里开始的。教育的目标，就是把父子之爱永恒保持，真正是父慈子孝。第二个目的，就是把这个爱扩大，心量扩大；把爱父母这种真的爱，去爱兄弟、爱家族、爱国家、爱一切众生，扩大了！从这个原点慢慢往外扩充。外国人讲我们这个宇宙是大爆炸，中国的教育就是爱的大爆炸，要把这个爱扩充到虚空法界。中国的五千年的教育是爱的教育，是父子有亲的教育，心量就大了。量大福大，华严会上的当机者，「创从凡夫，顿彰法界」。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看长者为我们介绍菩萨名号的第二个字，首。「创从凡夫，顿彰法界，诸佛因果理智，一时明现，名之为首」。这个难得的，是创始是从凡夫，这个话意思就是含着我们也有分，就是这个意思。可是要修普贤行，普贤五位行门，就是前面讲的五句，很重要。总的来说，就是看破放下。现在人有个很错误的看法、想法，造成严重的障碍，障碍什么？障碍他的智慧，佛门讲堵塞悟门。我自己在没有遇到善知识之前，也犯这个过失，这是现在人的通病。
这个过失是什么？学东西要多，什么都学。什么都学，当然就不是一个老师，很多个老师。像现在在学校里面，从小学起到大学都是学很多科目，每个科目都有一个老师。学道也是如此，今天上午还有两个国内的同修来看我，也谈到这个问题。求学的时候多方面去参访，广学多闻。佛说的话没有错，我们自己把意思错会，所以《华严经》到最后，用善财童子来表演。我们读了这个之后真的才明白，把过去老师对我们教的那些方法搞清楚了，对老师是格外的感恩戴德。你不了解这个道理，总以为老师专制跋扈，好象自以为了不起，会产生这个错觉，这真是罪过。老师真心对待你，你不认识，产生这个错觉。
我跟李老师头一天见面，我把我的来意向老师报告，老师非常冷静，观察。然后告诉我，你想跟我学，我有三个条件，你能不能接受？第一个条件，你从跟我学这一天开始，一切要听我的。学经教，只能听我讲，不能听任何法师甚至大德、居士，不可以。只能听他一个人的。第二，他知道我过去跟过章嘉大师三年，跟过方东美先生学哲学。他说那些我都不承认，你所学的我都不承认，你跟我一切从头学起，决定不能把你从前学的搬来，来讨论、来辩别，不可以，那个作废。第三个条件，从今天起，你所看的书籍、文字，一定要得到我的同意，即使是佛经，我没有同意你不能看。这三个条件，你能不能接受？你能接受，欢迎你来学；你不能接受，你就另找高明。非常严肃，我思考了大概五分钟，最后答应了，我说我接受。
李老师的声望、德行我们很佩服，虽然没有亲近过，是朱镜宙老居士给我介绍的。朱老跟李老师同年，我跟他认识比较久，对我初学帮助很大。他在台北搞一个台湾印经处，所以早年我看的一些佛经，都是他送给我的，他那个印经处出版的，数量不多，种类不多，数量也不多。这个老人对我非常爱护，把我介绍给李老师，没想到李老师头一天见面开出这样的条件。一般人听到，「这个老师怎么这样的跋扈、目中无人，好象只有他没有别人。」最后我接受了，他笑笑，他说有期限的。什么期限？五年，不是无限期的，五年决定要遵守这三个条件。还好，只有五年。到差不多十几年之后，我才真正体会到，这就是古时候拜老师的五年学戒。学什么戒？就这三条。我是以后到新加坡讲经，遇到演培法师，聊天的时候谈到这桩事情。演培法师说，我在谛闲老和尚的时候也是这三条。我这才恍然大悟，这三条不是李老师专利，原来是自古以来老师教学生都是这三条，才知道什么叫五年学戒，五年绝对要遵守老师的约束。
他也不是随便对人讲的，因为我的好同学，徐醒民居士、周家麟居士，是非常要好的同学，老师没有要求他们，单单对我。是不是我看的东西太拉杂、太多了？当然我的情形，朱镜宙老居士一定给他谈得很多，所以特别拿这个来拘束我。这个方法接受之后，依教奉行，三个月我就有了感应，效果出来了。什么效果？烦恼轻、智慧长。因为什么？别人东西都不能听，文字不能看，老师没有同意的都不可以看。只能听他一个人的，不能听别人的，以前学的都不算。心清净了，守住这个约束，心清净。心清净，妄念就少了。听老师讲经，遵守老师指定叫我看的东西，看得出意思、听得出意思。而且听讲经不许记笔记，这也是特别对我。别人记笔记他不管，我做笔记，不行。而且我的座位指定在第一排，面对着老师，有固定座位，专心听讲。最初几天也写笔记，老师看到了，把我叫到房间里面。你听经是不是写笔记？我说是！你写它干什么？有什么用处？我说怕忘记。他说你今天写的这些东西，到明年就没用了。为什么？你自己境界提升了。我想是有道理，专心听，写笔记分心，这才晓得。所以十年，我一本笔记本都没写完，薄薄的一本笔记本没写完。
方法！这个教学方法，这个方法是中国几千年教学的经验，怎样教学生的？不断的重复。就是古大德这个教诲，我们就用上了，一门深入，长时熏修，一定要不断重复。为什么？你心是定的，遍数多了就有悟处，这才晓得古人所讲的话，「读书千遍，其义自见」。千遍，心定了，定就开智慧，智慧是接触就明了，原先看不出意思，意思出来了，就这个道理。所以，实际上这个五年当中，最重要的是训练什么？戒定慧。老实遵守，不敢违犯，这就是持戒。依照这个方法，心定下来了，不乱看、不乱学、不乱听，统统都归到一，一门深入。
老师教我们的经教都是一门，不许可同时学两门，而且遍数也多。我们最初学讲经，一部经学会了，上了讲台讲，老师在下面听，点头、同意，算是通过了。通过之后我还要讲十遍，到哪里去讲？到同学家里去讲，听众三个、五个都没有关系，在这一家讲完了，到那一家去讲，不断的重复。不重复不行，重复什么？训练你的定力、训练你的耐心，现在人没有耐心，听一遍，听第二遍就不要听了，这个我已经听过了，这不能成就。这个李老师教给我的，他举道宣律师的例子。律宗初祖，唐朝时候终南山道宣律师，听四分律听二十遍。听不厌，学不倦，你要有这种耐心。耐心就是定力，定功愈深，智慧就愈长，烦恼伏住了，伏久了，自然就没有了，这才是他真正教学的目标。所以老师所教的，你要不能放下，阳奉阴违，不能成就，吃亏的是自己，不是老师，与老师不相干。
我那时候是真想学，朱老说我给你介绍个好老师。所以，我到三个月之后有了效果，半年之后，我服了。这就是什么？心服口服。你看看当时接受的时候，勉强接受，好在我对老师尊重，成功就在这个地方。虽然心里不服，口服，但是我还是勉强自己一定做到。三个月见到效果，六个月心服。五年到期了，我向老师报告，我说这个得很大的利益，我愿意再延长五年。所以我守老师的教诲十年，根才扎下去，没有十年没有根。没有根就像浮萍一样，随风飘流，你不会有成就。根愈深，你成就愈大。可是现在人一般思惟都不是如此，你要是这三个条件，「你有什么了不起？好老师到处都是，我可以去找别人」，这就错了。当时并没有人教我这些，我能够接受，还是一点善根，从小父母教的尊师重道。尤其我对于朱镜宙老居士，我对他非常尊敬，把他当作祖父看待，他对我关怀照顾，所以我相信他的介绍，在台湾他心目当中最佩服的一位长老，所以我想想还是接受。
佛菩萨的教诲，就是不断的重复。并不是常常给新东西给你，一样东西复习复习再复习。你要是认真的去学习，里面就有法味。他一面复习，他修什么？训练你的定功，不是别的。实在他这个教学要求的目标就是戒定慧，但是你当时自己并没有感觉到，就是在接受戒定慧的训练、接受看破放下的训练，把你心里面那些杂念、染污逐渐的消除。不让你多听，不让你多看，是不许你再接受染污；你一面要去断，一面再接受，效果就没有了，这个道理我们能懂。所以只有唯一的方法，就是你跟外缘杜绝，连经本都不能够多看，老师指定个一、二种，你就一心一意专门学这两种。然后我们才想到，古时候私塾里头的老师教学生，有道理，小孩从小就培养他戒定慧，他心是定的。你看现在的人心浮气躁，从小就妄想多，一直到大学，妄想是逐年增加，怎么教？都是自以为是，一个个真的都是广学多闻，学到最后狂妄，目中无人，就失败了。
大心凡夫心量大，心清净，真正学到了清净平等觉，清净、平等、觉当然有真诚，当然有慈悲，这就是你的真心。你的真心失去了，老师、佛菩萨帮助你恢复，恢复的方法善巧方便，最重要的你要能尊师重道，依教奉行，你才能得到。得到之后，你如果一接触《华严》，那就是底下这一句，「顿彰法界」。你有清净平等觉，你有常念众生，你这种心思跟菩萨相应，菩萨也是这个心，菩萨也是这个思。「顿彰」就是看破，看破就是明了。十法界依正庄严，诸佛的因果理智，一时明现。所以《华严》是诸佛果地圆满智慧的心得报告，用我们现在的名词。「名之为首」。所以凡夫他要具备这个条件，不具备这个条件，《华严经》摆在那里，你也是不得其门而入。
「此依法主解行立名」，贤首，依法主，修行这个法的人他的解、他的行来立名字，所以称之为贤首。「此贤首者，乃是于佛果海文殊普贤行之贤首」，就是此地这位贤首菩萨，实在讲贤首菩萨就是代表学这个课程的人。我们今天学这一品经，学这一品经的人就叫贤首菩萨。好象我们开这个班，这位贤首菩萨是我们的班长，所有学这个课程的人都叫贤首，这就契入了。「乃是于佛果海文殊普贤行」，文殊是解门，普贤是行门，不就是如来果海的解行？是这个贤首，这个层次可高了！
再一转，转什么？转我们凡夫，大心凡夫，「为信佛因果理智之首，圆满法界解行无始终之首，故为贤首品」。他要不转，那与我们没分，太高了，大乘法到了顶点。可见得学这个，就是学文殊的慧、普贤的行，给我们初心凡夫(大心凡夫)做为信佛因果理智。这一部《华严经》就是讲佛果，诸佛果地因果理智，一部《华严经》的内容就是说这个。理是真理，佛的因是什么？世尊大乘教里头常常教导我们，十法界的第一个业因。十法界的因缘无量无边，无量无边的因缘里头，哪一个因缘最重要？佛往往把这个拈出来，教导我们。成佛第一个业因是平等心，平等是佛。诸位想想怎么平等？有执着不平等，有分别不平等，有起心动念还是不平等。真正要做到平等，六根在六尘境界里面，不起心不动念，真平等。你就晓得，不起心不动念，无明都没有了。
阿罗汉只断见思烦恼，不执着，超越六道。权教菩萨、声闻、缘觉，见思烦恼断了，也就是说他对于世出世间一切法不执着，他有分别，所以出不了四圣法界；四圣、六凡合起来叫十法界，他出不了。四圣法界里最高的是佛，那个佛跟究竟果地上佛不一样，他是什么？十信菩萨，诸位要知道，十法界里面的佛就是十信菩萨。你们想想看，我在讲经的时候跟诸位报告过，七信菩萨见思烦恼断了，跟阿罗汉一样；断烦恼跟阿罗汉相等，但是智慧阿罗汉是决定不能够相比的，断德相同。你就晓得七信是罗汉，八信就是辟支佛，九信是菩萨，十信是佛，四法界，四圣法界。所以十法界里头的佛是十信菩萨！
十信菩萨再破一品无明，那就是什么？起心动念也放下，真平等了。不起心不动念，平等了，就成佛，超越十法界到一真法界去了，就是华藏世界。到华藏世界，在《华严经》称为法身大士，江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》里面讲诸佛，诸佛如来。那个诸，诸是多，不是一个，那个多不是说很多很多，不是这个意思。他那个多就是四十一位诸佛，你就晓得，圆教初住就是佛。所以天台大师判六即佛，从初住到等觉叫分证佛，他不是究竟圆满，分证佛。
为什么称他分证佛？实在讲，分证佛跟圆满佛没有差别，你们能懂吗？为什么没有差别？平等！如果有差别，不就不平等了吗？平等，为什么还要讲差别？《华严经》上给我们讲得好，无始无明的习气没有断；无明断了，就是起心动念没有了，可是习气还在。每个人的习气厚薄不一样，把它分成四十一个等级，是这么回事情。这四十一个等级，我们现在学《华严》学到这个地方，慢慢也就聪明了，也有一点智慧，知道这个东西不能说有，也不能说无。你说无，它有，它真有；你说有，它真的无，为什么？它不碍事。所以我讲这节经文的时候，我就用古大德这个比喻讲，我们从比喻当中体会。古人用酒瓶做比喻，酒瓶装酒的。酒倒干净，完全没有了，里面擦得干干净净，确实没有了，再闻闻还有味道；统统干净都没有了，那就是佛。
可是我们如果要是四十一个位次，我们就用四十一个酒瓶来做比喻。譬如今天是星期一，我们假定今天是星期一，我们把酒全部倒掉擦擦干净，瓶盖拿掉，放在这里。下个星期一再开一瓶，统统倒干净之后擦干净，酒盖也放掉，编个号，这第二号。再过一个礼拜再开一瓶，一个礼拜开一瓶，四十一个礼拜四十一瓶。到最后开的那一瓶，再向四十一个星期之前的那一瓶，最初开的那一瓶闻闻，味道很淡；今天刚开的，味道很浓，这就叫无始无明习气。妨不妨碍？不妨碍。
所以初住菩萨他就有能力随类化身，像观世音菩萨《普门品》里面所说的，应以佛身得度，他就能现三十二相八十种好，现成佛来度众生。凭什么现？众生感，所以说随众生心，应所知量，众生希望见佛，他就用佛身出现；众生希望见菩萨，他就菩萨出现；众生希望罗汉，他就罗汉出现，三十二应，应以什么身得度，他就能现什么身。现身没有思惟，没有起心动念，如果一起心动念，那他就又变成凡夫，他就又堕落了。诸位要晓得，圆教初住三种不退都证得，位不退，行不退，念不退。但是净土宗讲圆证三不退，他虽然证得三不退，他没有到圆。到什么时候才圆？习气全部没有，那叫做圆。习气差不多没有了，快没有了，八地菩萨，所以八地菩萨叫不动地，就是那个习气快要没有了。诸位从这个比喻上，你就很容易体会到习气跟现行。
所以，圆教初住是真正平等心现前，还有习气，习气不碍事，于自行化他都不会造成妨碍。诸位要晓得，见思烦恼的习气有障碍、尘沙烦恼的习气有障碍，无明烦恼的习气没有障碍。所以四十一位佛，他们是有无明习气没有断，带着有厚薄不相同，其他的都没有。所以他们在十法界得大自在，众生有感，他就有应。你从这个地方就能体会到，如来果海里面的因果解行，你就能懂得。所以我们《华严经》上是用如来果地上的境界，做为我们因地上的修因，这比什么都殊胜。
「为信佛因果理智之首，圆满法界解行无始终之首」。圆满法界解行无始终，就是《般若经》上所讲的诸法实相。实在讲，诸法实相就在现前，只是迷惑颠倒的众生他不觉。诸法实相真的没有始，没有始就是没有生，没有终就是没有灭。《中观论》上给我们讲的，「一切法不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异」。生灭、来去，意义都是相对的，这就二法，都是二法，不二！始终是二，无始终是不二。圆满法界解行无始终，就是圆满证入不二法门，这是首，开始，我们要证入圆满不二法门就从这里开始。这是什么？十信菩萨，在十法界里头有修有证。
再上去，无修无证，真正入不二法。十信还是有相对的，把对立放下，就入不二，不二是佛，二是菩萨，十法界里面的菩萨，通常我们称为权教菩萨。因为十法界是真实的，真实的菩萨就是佛、就是如来，这个要懂。十法界里面称菩萨，就是说他无始无明习气没有断；无始无明习气断了，叫究竟圆满佛。所以真正修行在十法界、在十信位，十信所修的是彻始彻终。十信位所修的，这些解行通十住、通十行、通十回向、通十地、通等觉、通妙觉，贯通！这是多么重要，那是基础。你明白这个道理，你会重视开始。
我们今天从哪里开始？我们今天从十信开始，行不行？不行，学不到，这是大乘圆教，我们要知道自己的根性。古人讲的话有道理，「人贵自知之明」，你要知道自己根性。我们自己根性是烦恼、业障、习气太重！经教学了几十年，还是放不下，这是什么？这就是证明业障、烦恼习气重。为什么放不下？有人学了，一下就放下，根利，我们叫做上根利智。当年三个老师都是这样教我，章嘉大师、方东美老师、李老师，而且举的例子很有味道，都相同。举禅宗六祖惠能大师的例子，顿悟。一闻，一听到，马上就彻底放下，在中国历史上只有一个人，惠能大师。他是真的彻底放下，就像释迦牟尼佛一样。
释迦牟尼佛当年给我们示现的，就是彻底放下，三十岁。夜睹明星，大彻大悟，成无上菩提，那是什么？彻底放下。放下之后，给我们示现、表演的，三衣一钵，日中一食，树下一宿，一生就过这个生活，什么都没有。可是你再想想，他什么都有。他有什么？无量的智慧，无量的德能，无量的相好。相好表演在，就是我们今天所讲的健康长寿，这是相好，三十二相八十种好，健康长寿。别人没有他那么好的身体。德能是什么？无论什么问题他都能跟你解决，男女老少、各行各业，你的疑难杂症到他那里全给你解了，能力。当然根本是智慧，自性本具的智慧，他障碍去掉了，所以智慧现前。
佛告诉我们，智慧、德能、相好都是自性里头本来有的。《华严经》说得多好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，你为什么不把妄想执着放下？释迦牟尼佛给你证明，我放下了我就证得；惠能大师在中国示现，我放下了，我得到了。你不相信佛的话，谁相信、谁放下，谁就得到，为什么？这是你自己自性本有的，不是从外头得来的。是把障碍放下！障碍放下之后，你就成了文殊的智、普贤的德，佛果还是福报，就是三十二相八十种好。实际上在古佛里面讲，佛有无量相、相有无量好，但是现那个相，我们众生受不了，太高了。所以，佛只有把层次往下降，降到凡夫的位子上，三十二相八十种好，全都是自性里头本来有的。所以这一品称作「贤首品」。今天时间到了，我们就讲到此地。
