大方广佛华严经(第一五九七卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，昨天我们讲到「开章」这三首偈，清凉大师的《疏》，学到「行位相收，总有四说」。前面三条我们学习过了，今天从第四条看起。「四或诸位皆泯，行德显然，如离世间品说」。实际上，大师讲的这四个意思统统一时具足，这就是底下法界圆融。为什么说诸位皆泯？这个「诸位」就是菩萨五十一个阶位，「皆泯」就是都不存在，这个意思我们老同学听起来应当能体会得到。前面多次说到，华藏世界四十一位法身大士，这四十一位到底是有还是没有？十住、十行、十回向、十地、等觉，前面讲诸位齐收，那就清清楚楚有这个位次。可是佛又给我们说，这些阶位统统不可得。为什么不可得？初住以上，要知道惑障断尽了，惑是迷惑，障是烦恼。就《华严经》上讲，三大类的烦恼，起心动念这是无明，是不觉，从不觉起分别，从分别起执着。他们执着、分别、起心动念统统断掉了。如果真的是断掉，哪里还有阶位？阶级位次就没有了；凡是有这个阶位一定有分别、一定有执着。
由此可知，这是世尊对十法界里面人说的。十法界里面就是达到菩萨法界、佛法界，他还起心动念；权教菩萨还有分别，所以说有。统统都断掉了，破一品无明，证一分法身，初住以上，不起心、不动念，所以可以说没有。说有、说没有是一桩事情，不是两桩事情。所以，有跟无不是对立的，这个不可思议，不可思议的境界。我们世间有就是有，有不是无；无就是无，无不是有，它是对立的。在一乘大法里头没有对立的。没有对立，佛为什么说有？为什么说无？这个前面有多次报告，我们总要明了。
说有，确实无明的习气没有断尽，所以这四十一位菩萨，无明有厚薄不一样。像十住，无明的习气就重，十地就轻，等觉就更轻，到妙觉就没有了，是这个意思。除此之外，我们可以说菩萨的智慧、德能、相好没有多大差别。我们十法界里面的人，别说凡夫，十法界里最高级的圣贤，四圣也没有办法辨别出来智慧德相。谁能辨别？妙觉位的佛能辨别，妙觉就是佛陀，是果位，他行，他能够辨别出来。这个智慧、德相还是不同，虽然非常接近，实际上还是有差别。由此可知，等觉以下没有法子辨别。泯就是这些位次统统没有了。这个话一定要说，为什么要说？不说就不圆满，没有把这个事实真相讲清楚、讲明白。合起来看这才看到圆满，看到全部而不是局部。
「行德显然」，行，我们今天讲活动，从起心动念、言语造作都是属于行，行动，都是性德。行德(行动)全是性德的流露。这是我们讲的四十一位，包不包括十信位？包括；如果不包括，一即是多、多即是一就讲不通了，一行一切行、一切行一行，这些在末后「离世间品」讲得很多。「离世间品」是菩萨们修行，他修的什么行？离世间，就是把世间放下！身心世界一切放下。怎么放下法？实际上哪一样都没有放下。这个我们听起来又奇怪了，为什么哪一样都没有放下，又说统统放下？从事相上看，一样都没放下，从心上去看，他的心清净，一尘不染。所以，前面讲诸位齐收是从相上讲的，这一段讲诸位皆泯是从性上讲的。
《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色空是一不是二。色是什么？现相，色相，我们今天讲物质的世界；空是什么？精神的世界。它不是物质，所以我们的六根缘不到，六根接触不到。它不是色法，你眼见不到；它也不是音声，你听不到；它没有香气，你闻不到，所以叫空。相有性空，相是色法，色声香味触法都叫做色法，用一个字做代表，五根六尘都是属于色法。所以大乘教里面讲空有是一，这是非常难懂的。我们凡夫，说有好懂，说空也好懂，说空有是一就不好懂。空跟有怎么会是一桩事情？真的是一桩事情。
再看下面第二段，「法界融摄门者」。前面是「缘起相由」，简单的介绍到这个地方，现在看法界圆融。「谓此诸位，及所修行，皆不离普贤无尽法界，然此法界，圆融无限，随在一位，即具一切，今在信门，收无不尽，下诸位中，皆具一切者，并准此释」。我们把这个意思简单介绍一下。法界就是我们常讲遍法界虚空界，佛学的名词称法界，界是界限，法是一切法。现在科学里面的名词叫不同维次的空间，不同维次就是界，空间就是佛家讲的法。
大家都知道科学家说，我们人居住在这个地球上叫三维空间，还有四维空间、五维空间，从理上讲，空间维次是没有止境的。而在事上说，现代的科学家用科学的方法，确实肯定这个世间至少有十一种不同维次空间，至少有十一种。在我们佛法里面称法界，法界也是如此，从理上讲，法界是无量无边。但是从事上讲，这个也很奇怪，跟科学家讲的很类似，佛给我们常常讲，也讲十一种。你看大乘教讲十法界，十法界十种，十法界之外还有个一真法界，合起来不是十一种吗？这是非常明显的，其实每个法界里面还有很多法界。再严格的说，我们每个人，人与人之间有不同的法界，也有共同的法界，《楞严》里面讲的同业、别业。
宇宙万法真的是很复杂，虽复杂它又很简单、又很单纯，为什么？它不相妨碍。《华严》告诉我们，「事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍」，所以虽复杂，它没有妨碍，真的是很单纯。这桩事情，佛菩萨教我们如何契入圆融无碍的法界，叫大自在！这个里面真的有欢喜、有快乐，纯净纯善，没有丝毫染污，没有丝毫不善，是我们每个众生自性本来具足的。这是什么？这是佛的法界。法界融摄是佛的法界，至少破一品无明，证一分法身，你就契入这个境界。这个境界是再也没有分别执着，再也不起心动念。我们的麻烦就是把自己本有的性德迷失了，佛菩萨教导我们没有别的，把迷失的再找回来就是了，所以说「圆满菩提，归无所得」。你在佛法有没有得什么东西？没有，一样也没有；你所得到的全是自己本有的。
下面「谓此诸位」，这就是讲五十一个位次，从初发心。前面跟诸位说过这个位次，香港大楼多，我用大楼做比喻，大家好懂！大楼上第一层是初信位菩萨，第二层是二信位，一共多少层？五十二层。下面是地基，地基也有好几层。地基是什么？地基是六道、是十法界。十法界包括六道，六道是在地下层，下面六层；阿罗汉，阿罗汉就等于初信位的菩萨，第一层，缘觉是第二层，十法界里面的菩萨是第三层，十法界里面的佛是第四层，第五层以上叫一真法界。我用这个比喻，诸位的概念就很清楚。我们的麻烦在哪里？无量劫来都在地下的六层，从来没有到过第七层，第七层就是上面的第一层，从来没有到过。第七层就是证阿罗汉果，就是《华严》讲的初信位的菩萨，初发心。因为到这一层他就不退，不会再退到地下室去，以后一直就往上升，快慢那是各人勤惰跟遇缘不同。
实实在在的关系，这两种也不是偶然的，你遇到的缘有殊胜、有不殊胜。殊胜的，你遇到好的老师、好的学习环境、好的增上缘，你成就容易！这一生没有遇到好老师，没有遇到好的增上缘，学习非常困难，非常容易退转。我们的退转是太容易了，为什么？内里面烦恼习气很重，外面都不是善缘，几乎都是帮助我们堕落的。你看现在的小孩，从小就学竞争，这个社会各个阶层你所见所闻，无一不是帮助你增长贪瞋痴慢。贪瞋痴慢一起来，就加速度的往下面堕落，他不会往上面去。
所以，证得阿罗汉果以后，《华严》里面证得初信位的菩萨，就脱离六道，决定不会再堕到六道去了。他们有个好处，这是什么？《金刚经》里面我们得到的讯息，世尊在《金刚经》里面嘱咐大菩萨，要常常护念小菩萨。哪些是小菩萨？十信位的菩萨是小菩萨，没见性，诸位要知道，十信没有见性。在十法界里面，就是四圣阶位的菩萨是小菩萨。大菩萨常常照顾他们，所以他们不会退堕。我们六道里头，这些大菩萨照不照顾？照顾，如果不照顾他就不慈悲。照顾怎么样？照顾，我们往往不肯接受，这真是自己糊涂，不知道好歹，敌不过烦恼习气。所以过失还是要犯，贪瞋痴慢还是要犯，这就是进退的原因。
我们要学习的是什么自己就明白了，我们要学最重要的功课。功课，说老实话，不是说每天念多少声佛号，拜多少拜佛，念多少部经，这是形式不是实质。实质的功课是什么？是断恶修善，改过自新，这是功课的实质，这里面最重要的是断烦恼、开智慧。烦恼里面最重要的，是根本烦恼。悭贪是饿鬼，我们有没有在这儿下功夫来学习？悭贪一年比一年轻，瞋恚一年比一年轻，愚痴一年比一年轻，傲慢一年比一年轻。烦恼轻，另外一面智慧一定增长。悭贪轻了，布施的心就生起来，欢喜布施，欢喜帮助别人；瞋恚轻了，慈悲心就生起来；愚痴要是轻了，智慧就现前；傲慢心轻了，你对一切众生自然就恭敬，这是我们修行的实质。如果我们在这个方面来用功夫，叫真修，天天反省，天天改过。
你看看袁了凡先生，这在家居士，俞净意，都是佛教徒，在家居士，他们用功过格。每天做的事情，从早到晚，哪些是善事，哪些是不善的事，善事就记功，不善事就记过，每天功过对比。这一天当中，我做的善事多还是恶事多？到什么时候才能真正做到这一天从早到晚所做的都是善事没有恶事，能修到这个地步，你这一生当中肯定向上提升，人往上提升就是天道。可是天有很多层次，佛法里面讲二十八层天，每个层次里面都有他的功课。学好了，往上提升；学不好，留级；如果过失犯多了，就降级，这就叫轮回。
这些位次(包括十信位)以及他们的修行，「皆不离普贤无尽法界」。普贤无尽法界讲的什么？全部《华严经》就是普贤无尽法界。从总纲领来讲就是十愿，十愿是总纲领，要抓住；细目就是前面我们所学习过的「净行品」，一百四十一条都能落实！在生活当中全都做到。我们今天在初学的阶段，我们确实在大乘圆教，我们是在念幼稚园，幼稚园哪个班？小小班，真正是启蒙。你要说念多久了？大概是无量劫。无量劫为什么都不能升到中班、大班去，始终还在小小班？那就是每次考试都不及格，这个时间太长了。这个要自己警觉，任何人都帮不上忙。
我们这一生缘可以说是非常殊胜，得来不容易！这个自己要珍惜，自己要有这个认知。常常想到什么？想到普贤行门的总纲领，就是十愿，十愿是总纲，念念不忘。第一个「礼敬诸佛」。我们在日常生活当中，对人有没有礼貌？对人应该有些什么礼貌？你念念《弟子规》就知道，《弟子规》里头有详细说明。礼敬下面是诸佛，我们是不是把一切众生都当作佛来看待？虽然我们有时候尊敬别人称菩萨，可是是不是真的把他当作菩萨看待？叫着菩萨还要教训菩萨；换句话说，你自己早就成佛，你比菩萨高太多，你在教训菩萨。难！所以生生世世停留在小小班。
这些理事不能不清楚，为什么？不清楚你不能长进，你不能把自己的错误放下。往往我们在日常生活当中，不知道自己所作是错的，都以为自己所作是对的，哪里知道是错的！你真正对大乘佛法通达了解，你会发现我错了。错在哪里？我还有分别、我还有执着，这就是错误的根。《六祖坛经》里说得太好了！说起来你都懂、你都记得，但是你为什么不做？境界现前，忘得一乾二净。《坛经》教我们什么？「若真修道人，不见世间过」；你见世间过，你不是真正修道人。我们再问，如果世间善恶都见不到，那你是个白痴，你连是非善恶都不知道，你不是白痴是什么？我知道是非善恶，那又不是修道人，这话怎么讲法？见到的事，是非很清楚、很明白，不能放在心上。善财童子为什么一生能成佛？他会修。我们生生世世还停留在小小班，你说可怜不可怜？永远升不上去，不会修。
自以为聪明，表现的态度是贡高我慢，不知道谦虚、不知道恭敬，我们错在这里。每天虽然读经，虽然念佛，虽然天天做回向，没用。不知道自己的毛病，不知道自己的过失，天天犯，永远改不了。这就是古大德非常感叹的说法，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。我们修什么法门都得不到真正的利益，道理在此地，不可以不知道。善财真的非常值得我们学习，善财见到人行善，他不说别人，他回过头来学他，见贤思齐。看到那个人做错了，造作罪业，他也不放在心上，他也不说。他怎么修？回过头来反省，自己有没有犯这个过失？有则改之，无则嘉勉，不批评人。什么样的人做错事情的时候，你才会管他、劝告他？佛门跟古礼是相通的，你是他的父母你要管，他做错事情你一定要说；你是他的老师，他做错事情你一定要说。只有父母跟老师，那是你的职责。
这个人做错事情，我们看到人家错了，实际上他有没有做错我们并不知道。佛菩萨应化在这个世间，常常用做错事情来示现，来教化你，来给你启示。这叫什么？叫善巧方便。我们前面读过清凉大师开示这段注解，一开端，清凉大师就讲「顺违皆顺」，你才真正学到东西。看到人家对的，他是菩萨，他示现给我看的；那个造作罪业的，他也是菩萨，他示现的是负面的。正面的要我学他，负面的让我反省，我有没有他同样的过失？全是老师。孔夫子成就也是靠这个方法，你看《论语》里面夫子讲，「三人行必有我师」。三个人在一起走，一个表示善的，一个表演恶的，我在其中；三个人，二个都是我的老师。所以孔子成为圣人，善财一生成佛，道理在此地。
凡夫所以不成就，永远停留，甚至往下堕落，原因在哪里？看到就批评，没有能够接受到自己来受用，他不晓得这个道理。这就是不会学！佛门常讲善学，这人不善学，意见太多、批评太多。要知道批评当中往往引起误会，往往结下仇恨，结下来之后麻烦了，生生世世冤冤相报没完没了，你说你麻烦不麻烦，都是有意、无意造的业。有意有果报，无意还是有果报，不能说无意就没有果报；有意的果报重，无意的果报轻，统统有果报。所以「礼敬诸佛」跟孔子所说的「三人行必有我师」，你合起来看你才能领悟，一切恭敬！对善人恭敬，对恶人一样恭敬，决定没有说是有差等、有差别的，没有。为什么？修自己的平等心，修自己的真诚心，对一切人应该是要用这个态度。
赞叹，赞叹就有差别，这个一定要知道。人家做的善事该不该赞叹？赞叹有一定的分寸，不能超过，不能不及，就是要恰到好处。如果不及，显得你还有傲慢；如果超过，显得你谄媚、巴结，分寸要捏到恰到好处。而且要看到对方这个人的修养、善根，你都要懂！他有善根、有修养，你的赞叹他表示感激，他不放在心上，若无其事，这个对的。如果他没有这个修养、没有这个善根，赞叹之后他就狂妄，那你就害死他了。你毁谤他，你批评他，不是讲毁谤，是批评他，他记仇。甚至表面上对你很客气，谢谢你，但内心不服，那你就冤仇结下去了，不容易！
所以古人讲「口为祸福之门」，批评跟赞叹都不容易，那里头是有大学问在，哪里可以随便说的！如果说话那么容易，孔老夫子教学就不会把言语摆在第二位。夫子教学四科，四门功课，第一个是德行，第二是言语，你说说话多重要！从小训练。言语是大学问，中国古圣先贤的教诲常讲，「一言兴邦，一言丧邦」，一句话可以把国家振兴起来，一句错误的话会把国家灭亡。这就是提醒你，说话不是容易事情，要很虚心的学习，最重要的是天天反省，反省就是修忏悔法。佛经里面的修行，总而言之，也可以说统统是修忏悔，忏悔能够包括所有的行门。天天反省，天天改过，那你就天天向上提升。
朋友之间规过劝善有这个义务，但是决定不能超过三次。三次他没有改，以后千万不要再说了，说了就结冤仇。所以最重要的是修自己，是提升自己。我们做得正，这个样子感化你的周边，尽量用感化，不要用批评，这就正确了。所以称赞如来，那个称赞就是分寸捏得恰到好处。「广修供养」，广修供养用现代的话来说，全心全力为大众服务，这是每个人都会欢迎、会接受的，修福！「忏悔业障」，是自己真正修行。
普贤无尽法界浓缩就是十愿，十愿展开就是无尽法界。我们刚刚读过「净行品」，「净行品」就是十大愿王的细目。你再看看我们常讲的《弟子规》、《十善业道》，跟道家的《太上感应篇》，你细心去观察，是不是普贤法界，是不是普贤之德，你就知道。所以我们从哪里学，现在就更清楚、更明了；十大愿王确实落实在弟子规、落实在十善业、落实在感应篇。好，现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师的疏文，「然此法界，圆融无限，随在一位，即具一切，今在信门，收无不尽，下诸位中，皆具一切者，并准此释」。大师实在讲是非常的慈悲，唯恐我们看他的注解还有疑惑，所以疏后面还有钞，钞就是注解疏的。诸位要深入的研究，《疏钞》是非常有价值，引导我们契入华严境界。我们现在接着看这段。「然此法界，圆融无限」，这个法界就是法界的全体。也许我们初学的人会感觉到，我们这个法界是整个法界里面的一部分。正如同我们讲宇宙，宇宙有无量无数的星系，我们居住的这个大星系就是银河系，小的就是太阳系，太阳系是银河系里面一个小星系，地球又是太阳系里面的一颗小星。这样说起来，好象我们这是宇宙的一部分，而且是整个宇宙很小的一部分。再看看我们人身，在这个地球上，真的可以说是微不足道，太小了。
可是佛在《华严》里面告诉我们，这是我们一般世间人的错觉；换句话说，你看错了，你没看到事实真相。事实真相是什么？事实真相里头没有大小；换句话说，事实真相里头从来没有对立。诸位想想，大小是不是对立的？长短是对立的，前后是对立的，远近是对立的。对立从哪里来的？对立从妄想分别执着里面变现出来的，所以不是事实真相。事实真相是我们无法理解，《华严经》叫什么？叫不思议解脱境界。那个里面就没有对立，没有对立才叫圆融，圆融无限。
从圆融的观点来看，我们这个人身就是一个浓缩的法界，大小不二！这个小法界跟大法界是一样的，决定没有丝毫差别。我们在《华严》前面读过好几次，后面还会讲到，大乘经上佛讲，芥子纳须弥，须弥纳芥子，这是说什么？大小不二。须弥是须弥山，娑婆世界最大一座山；芥子是芥菜子，芥菜子大概像芝麻一样大，差不多！须弥山那么大，可以放在芥菜子里面，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小，它怎么放得进去？如果说把芥菜子放在须弥山里面，这个没有问题，我们的常识能理解；须弥山大，芥菜子小，当然可以容得下。现在反过来，芥子纳须弥，怎么纳法？这个要晓得，这里头有个道理。
须弥山再大，是法性变现的；芥菜子虽小，也是法性变现的。从现相上有大小，从能变的体上，性体上没有大小，所以它确实是这个现象，芥菜子里头真有须弥山。佛在此经上，《华严经》里面给我们讲，还不只，芥菜子太大了。佛在这个经上讲什么？微尘里面有世界！微尘比芥菜子小得太多，微尘是我们肉眼看不见的。佛在经上告诉我们，阿罗汉的天眼可以看到微尘；换句话说，斯陀含的天眼看不到微尘，阿罗汉才能看到微尘。微尘是不是最小的？不是。佛说了，比微尘小的叫色聚极微，比色聚极微更小的叫极微之微，那是最小的。极微之微谁能看见？八地菩萨！那可能是最微小的物质，所以也叫邻虚尘，佛都用一个尘来代表。邻虚就是跟虚空做邻居，它不能再分，它再分就没有了。这是现在的科学所谓讲微观世界，是不是发现了，那我们不得而知。现在微观世界的发现也是很难得，你看他们发现到原子、电子、粒子，现在讲比粒子更小的夸克。
佛说极微之微那么小的微尘，那里头有世界，那就不只须弥山，那里头有世界。世界多大？跟我们大世界一样大。你要是进入微尘里面的世界，你不会感觉得那个世界小，这个世界一样的，完全没有两样，这不可思议。谁能进入微尘里面的世界？我们前面读过，佛说普贤菩萨能入。我们懂得了，微尘里面的世界，那个世界里头有没有微尘？当然有，那个微尘里头有没有世界？当然有。世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽！这是大乘教里头常讲，说到广，没有边际，说到深，没有底限，深广无尽！《华严》这种说法，我们就说它这种形容，在世界其他地方学说还没有听说这个说法。
佛给我们讲的，这是事实，很难懂。是很难懂，但是在我们日常生活当中，它就摆在我们面前。聪明的人，所以佛常常用比喻来说法，让你从比喻当中慢慢去领悟。比喻讲得最多的是讲梦，《金刚经》上讲「梦幻泡影」，梦是主要的，其他三个是陪衬的。我们每个人都有作梦的经验，梦中的境界好象跟我们这个宇宙没有两样，没有感觉到梦中的宇宙比我们现在宇宙小，没有感觉到，好象是一样的。梦从哪里发生的？现在一般科学家讲意识。意识在哪里？在我们身体各个部位。哪个部位、哪个神经管意识？为什么它能够现出宇宙的现象？它为什么能现出？我们一个人一生作梦决不止一次，有没有梦醒之后细心去想想，去想梦中的境界？
在佛法里面讲，梦中境界怎么起来的？阿赖耶识里面的种子起现行。阿赖耶种子有多大？它不是物质，要是物质，可以说是微尘，极微之微，它不是。所以你不能说它有，也不能说它无，你说它有，我们六根接触不到，现在就是用科学仪器也找不到。西方科学家讲这是属于灵魂，灵界、灵性，科学仪器也找不到它。它存在，它起作用，而且跟我们生活息息相关，从来没有离开过我们。但是我们对它这样的陌生，这是不应该。佛法的教学，这桩事情也是我们一门主要功课。怎么样去体会？这是诸法实相，一切诸法的真相，必须把我们自己一切虚妄放下了，真相就现前。什么东西是虚妄？执着是虚妄的。所以，放下执着就证阿罗汉果，在佛法修学里面你就契入正觉的境界。
佛法修学终极的目标是阿耨多罗三藐三菩提，这句话是印度梵文，在经上我们常常念到。它的意思可以翻，为什么不翻？叫尊重不翻。因为这是佛法修学终极的目标，所以我们对它尊重，保留它的原音。意思是无上正等正觉，所以不是不能翻，能翻，无上正等正觉。阿罗汉是正觉，正是正确，决定没有错误，觉悟了，因为他执着放下了。再能够把分别也放下，你就提升为菩萨，菩萨所证得的是正等正觉，正觉上加个正等。等是什么？等于佛，等于佛当然还不是佛，只等于佛！正等正觉，从我们圆教的初住到等觉，这四十一位菩萨，《华严经》称为四十一位法身大士，他们属于正等正觉。为什么？无明习气没有断尽。无明习气要是断尽，就再加上两个字，无上，无上正等正觉。你就晓得，什么叫佛？什么叫菩萨？什么叫罗汉？也是我们修行过程里面的位次。
这个地方讲圆融无限，位位都一样，不增不减。「随在一位，即具一切」，无论你在哪一位，你统统具足。现在是在信门，十信位，十信位你看看，经上常讲的，「初发心时，即已圆成佛道」，你才初发心。这个初发心不是说我们现在，是什么时候？初信位叫初发心。我们现在还没有证得初信，前面所说的好比是大楼，我们都在地下几层，从来没有上去过。地面上第一层就是初信位，他就具足一切，他是五十二层大楼的第一层，一即一切，一切即一。无论是性相、理事、因果，智慧、德能、相好，无不具足！在十信位是相似即，到初住叫发心住，也叫初发心，前面我们读过，也叫初发心，那个初发心比这个初发心的位子高多了。
这个地方信位初发心，给诸位说，决定不堕三恶道，虽然没脱离六道，他在六道里面只有人间、天上，决定不堕三途，保证。而且保证什么？天上人间最多只是七次往返，他就证阿罗汉果；换句话说，不再堕六道。除非他愿意来教化众生，他自由了，自在了，六道进出得自在，他来是教化众生，他不是受果报的。往后那是步步高升，不会退转。他的智慧、德能我们一般讲神通，相好我们讲的是福报，跟佛菩萨相似。能力没有佛菩萨那么大，统统有。譬如天眼，阿罗汉的天眼能看到过去五百世、未来五百世，这我们一般人做不到的。
你再想想现在西方许多科学家、心理学家，这个三十年来最普遍的，在西方盛行的，就是催眠。一个人在深度催眠的时候把空间维次打破，他能够回到前一世，说出前一世生活的细节。再深一层他能够到更前一世。我在他们报告里面看到，有一个女孩子被催眠的时候，进入很深的深度，回到第八十六世。第八十六世之前，时间大概是四千多年前，能够说出她那时候的生活状况，这是八十六世。阿罗汉不要催眠，阿罗汉睁开眼睛看就看到五百世；换句话说，你跟阿罗汉见面，他一看你，看到你过去五百世，也能看到你未来五百世，这是讲宿命通。他心通，他心通是知道别人起心动念，他知道，清清楚楚。
天眼能看一个小千世界，一个小千世界是多大？用黄念祖老居士的话来讲，一个银河系是一个单位世界，一千个银河系是个小千世界。阿罗汉的天眼能看到一千个银河系，有那么大的能力。所以在智慧、能力，跟佛菩萨比，我们凡夫看是很接近了，神通广大，他要跟菩萨比那差太远了。一般菩萨他的天眼能看大千世界，大千世界是十亿个银河系，阿罗汉才看一千个。菩萨位次多，愈往上去能力愈强，到地上菩萨，初地以上的能力几乎跟佛相等。智慧、能力、相好是自性里头本有的，佛跟我们讲一切众生平等！所以成佛，他没有一丝毫傲慢心。为什么？他看到任何一个众生，你跟我是一样的，平等，我的智慧、德相不比你多一点。你纵然是畜生，蚊虫、蚂蚁这么小的动物，你的智慧、德相并不比我少一些，完全平等。
只是迷悟有差，佛觉悟，佛菩萨觉悟了，障碍放下，所以智慧、德相现前，得到这个受用。六道众生迷惑颠倒，业障把你自己自性里面无量无边的德能障碍住，不起作用。所以佛经上常常感叹说「可怜悯者」，六道众生真可怜，你看跟佛菩萨一样，现在变成这个样子。我们看到佛菩萨的示现，听到佛菩萨的教诲，要觉悟！不能说只是羡慕佛菩萨，那个没有用处的，佛菩萨不需要我们羡慕，佛菩萨希望我们觉悟。觉悟才能真正把妄想分别执着放下，放不下就是不觉悟，就是迷惑颠倒。所以放下执着，对世出世间一切法不再执着，你的清净心现前，六道就没有了，脱离六道轮回。再能够对世出世间一切法不分别了，分别也放下，你才真正成为菩萨。最后能够把起心动念也放下，于一切法里头不起心、不动念，你就超越十法界了。在《华严经》上讲，你就到了华藏世界，分证即佛，你是真佛，你不是假佛；十法界里面的佛是假的，是相似的，相似佛，你这是真佛。
为什么还会起心动念？为什么还分别？为什么还执着？这三样东西都具足，起心动念、分别、执着统统具足，六道凡夫。起心动念、分别执着这里头有善、有恶，善恶都是染、都不是清净，清净里面没有善恶。染就是在六道！你的分别执着是善的，这三善道；不善的，是三恶道，就这么回事情。真正搞清楚、搞明白了，知道怎么修法，原来在一切人事物当中，我要放下执着、要放下分别，这叫真修。这个人是真正搞通了，真正搞明白了。
这是说明任何一位都具足一切位，无不是圆满。「今在信门」，我们现在讲的是十信位，「收无不尽」。「下诸位中」，往后，我们这品经往后，这品经是《华严》第二会最后一品，下面是第三会，十住菩萨会。以后你看十住、十行、十回向、十地，就是以下这些诸位当中。「皆具一切」，位位都具一切，往后就不必再详细解释。「并准此释」，准是标准，这个解释是标准，都是这个意思。
下面清凉大师又以问答来帮助我们理解，「问，下发心功德品，亦说初心具无边德，与此何别」。下面第十七品，我们念的这是第十二品，「贤首品第十二」。「发心功德品」是讲初住菩萨，发心住，特别细说发心住的功德无量无边。所以他说，也说初心具无边德，与此何别。我们这个地方是十信位的初心，与这个有什么两样？底下答，「答，此」，此是此品，就是我们现在读的「贤首品」，此品。「据行首信门所具」，这十信菩萨所具的，从这上所说的。「彼」，彼就是第十七品，就是发心住的菩萨，「发心功德品」。「约行本菩提心具」，不一样的在此地。这个说法我们还是不好懂，我把它简单说一下，大家就懂得了。
十信位跟十住位，十住位是发心住，用心不一样。为什么？十信没有见性，用的是什么心？妄心，跟我们凡夫没有两样。但是他的妄心用得纯正，没有过失。所以妄心，没有明心见性，用阿赖耶识用得最纯最正，完全依靠佛法，依靠经教去修行，决定没有一丝毫违背，可以成道，也能成佛，十法界的佛。所以，天台大师六即位里面叫「相似即佛」。天台大师把佛说成六种，说得好！第一种是「理即佛」，从理上讲，所有一切众生都是佛，这没说错。「一切众生皆有佛性」，《华严》、《圆觉》上有说「一切众生本来成佛」，哪个不是佛？这从理上讲的，就是从佛性上说的。蚊虫、蚂蚁它有佛性，佛性就是觉性，所以统统是佛。饿鬼、地狱都是佛，乃至树木花草、山河大地它都有法性，法性就是佛。所以从理上讲，真的各个都是。这是第一类。
第二个讲「名字即佛」，这是说有名无实。你虽有佛性，你迷了，你迷了之后就变成凡夫，凡夫称佛，有名无实。我们举个明显的例子，清朝晚年慈禧太后，她都叫人称她为老佛爷，所以大家都知道，老佛爷是慈禧太后。她是不是佛？她是凡夫，有名无实。她是名字即佛，是假的，不是真的，名字位中人，十足的凡夫。
第三种叫「观行即佛」，这什么？是真有修行，在哪里？没有出六道。诸位要知道，没出六道，功夫再好都是观行位。观就是止观，宗门里面称为观照，这是刚刚修；功夫得力的时候，叫照住；到开悟的时候叫照见。所以禅宗这三个等级，修观照的时候，这是观行即，观行即佛，到照住的时候，那是「相似即佛」，到照见，那是「分证即佛」。照见是明心见性，那就是初住以上的境界。但是他有定功，得定的时候那就是十信位。
所以十信位是相似，相似即佛，跟佛很相似，他持戒很精严，经教通达，他的思想、见解、言论跟经教都相应，很像佛，所以相似即。起心动念，一切待人接物的举止，跟戒律相应。所以戒律是佛身，禅是佛心，教是佛的言语，他统统都能相应，这是相似，他不是真的。什么时候是真的？明心见性，就是宗门讲的照见，《心经》上讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那是分证，那是真的，不是假的，分证即佛。到最后无明习气断尽，叫究竟即佛，我们讲究竟圆满佛，无明习气断尽了。天台大师分这六等，佛有六种佛，所以十信菩萨是相似即佛。
十信菩萨前面六个位次没有离开六道，只是在人天；换句话说，这个位次是观行即佛。他真的是依教奉行，经律论三藏教诲他没有违犯，依教奉行，观行即。到七信，一切执着彻底放下了，对人、对事、对物，对世法、对出世法，统统放下了。出世法，记住要放下，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，法也不能执着，执着法也错了。法是让你启示，实在讲世法、佛法对修行人来讲统统是启示，只要你不执着，决定开智慧，决定成就功德。功德是什么？功德就是戒定慧。这个地方就是浅深不一样，此处讲得浅，是观行、是相似。「彼约行本菩提心」，那不一样！他们菩提心真的现前。所以菩提心不发则已，一发就明心见性，超越十法界，他是分证即佛，差别太大了。
此品，我们还没有离开十法界；彼，第十七品，他离开十法界了，他在一真法界、在华藏世界，怎么会一样？我们再说得明白一点，我们用我们现前的说法大家好懂，十信位，菩提心，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，是在学习阶段，非常认真的学习，成绩也是步步高升。我们初学，这个五条我们能打几分？我们想想现在，这真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自己跟自己打分数，能打几分？大概是一分、二分，不错了，一分、二分就不错了，有点样子了，观行即。世间人完全没有，世间人起心动念、待人接物虚情假意。他的心染污，他的心高下、愚痴、自私自利，与菩提心完全相违背，这六道凡夫。
我们今天有一点觉悟，能够打上个二分、三分，不错了。从二分、三分再进步，希望年年进步，能够到十分，能够到二十分，能够到三十分、到四十分。能够打到七十分就证阿罗汉，八十分就辟支佛，九十分就是十法界里的菩萨，一百分，圆满了，你就明心见性，你就离开十法界了。所以，从这里你就知道，初住菩萨的菩提心是一百分；十法界里面的佛，菩提心在九十多分，没有到一百分。九十九分还在十法界，一百分就出了十法界，我用这个说法大家好懂，概念很清楚。所以我们今天只有一、二分，这个要知道，不要气馁，一、二分已经非常难得，难能可贵；因为一般凡夫他没有这个概念，他一分也没有。
于是你就知道修行怎么修法，这不就懂了吗？起心动念、言语造作，对人、对事、对物，对世法、对佛法，想想我是不是真诚？初学的人最害怕，怕什么？怕吃亏，怕上当。我用真心对人，人家都是来骗我，都用虚情假意，我用真心对人，我不就吃亏了？这是个很大的障碍。你怕吃亏，你永远菩提心发不起来，那你的亏就吃大了。你真的要懂得，我吃亏吃一世，我吃这一生，来生我就作佛去，那你真的就没有吃亏了。怕吃亏的人永远吃亏，不怕吃亏的人他都往上升。不怕吃亏，不怕上当，不怕别人讥笑，全心全力依照佛菩萨的教诲，勇猛精进，这就对了。今天时间到了，我们就讲到此地。
