大方广佛华严经(第一四一五卷)
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，我们先看长行文：
【尔时文殊师利菩萨。问智首菩萨言。佛子。于佛法中。智为上首。如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。而终无有唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。】
这段是文殊菩萨问智首菩萨，助道甚深的一段提问。前面第七大段是讲的正行，我们读过了。正行是受持正法，决定能断烦恼、能证菩提，可是正法必不能离助缘，就是此地讲的助道。我们在文殊菩萨发问里面知道，助道里头最主要的是六度、四无量心。换句话说，大乘教的正行落实在哪里？就落实在助道里头，这我们要知道，没有助道就没有正行。
我们看清凉大师的注解，「问智首者，以显智为正道之体，统其助故」。这句话虽然不长，可是意思很深。佛法的正道是智慧，你看看三学里面所讲的戒定慧，这在佛法常说；戒是手段，定是枢纽，慧是目标。慧是自性本来具足的，前面讲的手段、枢纽都是属于助道，这个道理我们不能不懂。正道之体是自性本来具有的，助道也不例外，也是自性本来具足的，都不是从外头来的，全是性德自然的流露。可是六道凡夫久远劫以来迷失了自性，虽有而不得其用，迷久了，在日常生活当中，所起用的恰恰是性德的反面。你看看智慧没有了，智慧没有，显露出来是什么？愚痴。现在的人确实愚迷达到相当严重的地步，这在佛法里面称为惑，迷惑。迷惑当然造业，造业自然就有果报，叫惑业苦，惑业苦反过来就是戒定慧。所以迷了是惑业苦，悟了是戒定慧，戒定慧跟惑业苦同一个根，全是自性迷悟所现的不同现相、不同的作用，就如是而已，这个我们学佛首先要把它搞清楚。
清凉这一句说得好，智是正道之体。这个智就是般若智慧。般若是梵语，意思就是智慧，为什么不把它翻成智慧？这里头是有尊重不翻，不是不能翻，尊重不翻。而实际上还有很深的意思。我们一般人概念当中的智慧，跟如来所讲的智慧不一样，我们世间人所讲的智慧含糊笼统，佛法里面讲的智慧究竟圆满，只能够用「无所不知，无所不能」来形容它。确实，这个智慧现前真的是如此，全知全能，能从智里头生起的，能是智之德用，它的起用就是大能，大智大能。
所有一切助道法，除了正智之外，我们也称为正觉，正觉跟正智是一个意思，所有一切助道法都是从正智流露出来的，统其助故，无有一法不是助道法。此地只举了菩萨的六波罗蜜，上二界的四无量心，上二界就是六道里头色界天跟无色界天，这把世出世间法都代表了。通常我们净宗同学所修行的五个科目比这个就多了，我们五个科目是净业三福、六和敬、戒定慧三学、六波罗蜜(就是此地讲的六度)、普贤十愿。诸位要知道，这是助道法。净宗的正道是什么？正道是发菩提心，一向专念，求生净土，这正道。佛教导我们，祖师大德也教导我们，正助双修。譬如车之两个轮，鸟之两个翅膀，两个翅膀你才能飞得起来，一个是正，一个是助；车有两个轮它才行动稳当。所以对于正行、助道我们要清楚，我们要知道怎样修学。在正行里面，受持正法一定能够断烦恼、证菩提。
底下是「正显问端」，当中有三段，这我们都很熟悉，这品经我们已经念到第八章。『佛子，于佛法中，智为上首』，这句就是第一段。「举法案定，谓断惑证理」，断烦恼、证菩提，「导行得果，唯是大智，彼此同许」。彼此就是问的人跟答的人，我们都同意、都承认，「许」是这个意思；我同意、我承认、我肯定，大家都一样。这是说断惑，三种烦恼，见思、尘沙、无明，什么能断？智能断。
智慧没有开，阿罗汉断了见思，权教菩萨断尘沙惑，有没有断尽？没有，为什么称他断？那是定功，伏断。他有那么深的定力，把烦恼习气我们今天讲控制住了，不会发作。在顺境里面不生贪爱，他的贪爱并没有断，能不生，这定功深；我们世间人一般讲修养好，这个人有修养，在佛法里面讲有定功。权教菩萨连尘沙惑都不起，那定就更深了，能不能开智慧？能开小智慧，不是真正的般若智慧，开小智慧。可是这个小智慧在我们来讲，我们就非常之羡慕，我们称为大智慧，了不起的智慧，其实在大乘教里面，小智慧。阿罗汉跟权教菩萨就是四圣法界的人，那比六道是高明太多太多了，也具足六通，我们讲神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。那个漏尽不是真的漏尽，相似的漏尽。
到什么时候智慧现前？破一品无明，证一分法身，智慧现前，这在《华严》初住的境界。我们现在八信位，快要到初住了，九信、十信就到初住。初住才破一品无明，见一分真性，自性般若智慧就透出来了，透得虽然不多，非常管用。为什么？那是真实智慧。跟十法界里面四圣法界智慧不一样，那是真的，四圣法界是相似的，不是纯真。在佛法还有一个术语讲转境界，就是「转烦恼为菩提」，确确实实把见思、尘沙、无明都转变成真实智慧。所以真实智慧是正道之体，这个正道就是菩提大道，体是智慧，这才是真正解决问题。确确实实是无所不知，无所不能，断惑要智慧。可是这个难，我们在这一生当中能不能做到是问号，如果你在世尊所说经论里面多涉猎一些，你就晓得这个事情确实不容易。
你看小乘，小乘我们不能轻视，我们比不上人家。佛说得很好，先学小乘后学大乘，这是有次第的，不能够躐等。我们今天学佛全是大乘经教，学了这么多年，没成就，什么原因？没学小乘，小乘是基础，中国人学佛犯了这个通病，这个原因我们要知道。中国人所以不学小乘是有儒家、道家足以代替，那么我们有没有学儒？有没有学道？如果我们儒跟道基础都没有，这问题严重了，那这大乘没根基，所以你学不成功。这是我们在这几年特别强调《弟子规》的重要，《弟子规》是儒，用它来代替小乘。从《弟子规》再提升到《十善业道经》，《十善业道经》是佛法修学基础的教诲，无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，统统是建立在十善业道的基础上。十善业道是建立在小乘的基础上，今天我们用《弟子规》来代替小乘，建立在弟子规的基础上。你要不是这样学，你怎么会有成就？
所以《弟子规》跟《十善业道经》，不是说你会讲，不是说你会背，最要紧的，字字句句要做到。做到才行，做到你的性德才透露出来。那是性德，透露得不多，因为你烦恼习气并没有断，透露得不多，这个时候跟烦恼习气混杂在一起，但是它能起作用。这个作用是什么？这个作用在六道轮回里头决定不堕三恶道，出不了六道。虽出不了，只在三善道，不落三恶道，这也就很了不起！佛法里面称为「善男子、善女人」，这个要说一句小乘经，小乘经上说「善男子、善女人」，你就有分，因为你具足弟子规、具足十善，也就是净业三福第一条你做到了，现在的话说，你落实了。
第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你真的做到了。以这个基础向上提升，再「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是二乘福。再提升这才是大乘，「发菩提心」，大乘的标准是菩提心，菩提心不发不是大乘。菩提心我们这些年来(十多年了)，我们讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。你起心动念与这十个字一定相应，这就是菩提心。如果把这十个字忘掉，你就失掉菩提心。刚刚发心的时候若有若无，断断续续的连不起来，这十个字纯净纯善，所以要好好的养。菩提心是真心，真心迷失久了，现在佛教导我们，我们要好好的培养，把自己的真心、把自己的本性找回来。哪一天真的找回来了，就是明心见性，那就是断惑证理。
断惑证理在禅宗里面讲就是明心见性。这个真智慧它起作用，导行得果。导是引导，行就是行为，我们今天讲的起心动念、言语造作，真理在引导。你起心动念是真理，你言语造作是真理，这叫得果，果是无上菩提之果，确确实实是无上菩提，可是无上菩提也有浅深，真的是无上菩提，有浅深。在《华严》上说，这个浅深有四十二个等级，我们通常称前面四十一个等级称为法身大士，四十一位法身大士，第四十二那是圆满的佛果，那叫究竟佛，前面四十一个位次叫分证佛。这有时候也不太好体会，古人用月亮做比喻，这个比喻得很好。我们晚上看月亮，月亮是真的，月光是真的，决定不是假的。四圣法界叫相似佛，相似佛跟真的很接近，古人说「捏目所见」，什么叫捏目所见？我们晚上看月亮，用指头把一个眼睛用力的按下去，你就会看到两个月亮，为什么？焦距不一样，你就会看到两个月亮。这两个月亮一个是真的月亮，一个是相似的月亮，跟真的很接近；它确实从真的里面变现出来的，很接近，这相似位，四圣法界。六道里面，六道里面见的月亮是什么？古大德比喻说「水中之月」，距离这真的就远了，水中之月。
天台大师讲观行位，观行位你见到的真理，水中之月；阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所见到的真理是捏目所见之月；到圆初住，初住菩萨破一品无明、证一身法身，那就是我们的好眼睛看到天上的明月，没有一点障碍，那是看到纯真无妄。虽然是真的，你看初二、初三月牙，那个月牙月光你不能说它是假的，它是真的，它不是相似的是纯真的；到初八、初九你看到半个月亮，到十五看到满月。古人用这个比喻四十一位法身大士，初住菩萨破一品无明证一身法身，就像月牙一样，初二的月牙，初二可以看到月牙；到大概是六住、七住，就像初三的月牙；到十住菩萨，那大概像初四的月牙；等觉菩萨是十四的月亮，接近圆满，还差一点；十五是第四十二位，究竟圆满，这个比喻我们好懂。所以证得了法身，破无明，证法身，还有四十二个阶级，不能够得少为足，这要搞清楚、搞明白。
菩提道在理论上讲，佛经上有比喻说「放下屠刀，立地成佛」，从理上讲，转迷为悟就是，事上讲很多的层次。所以古人有一句话说「理可顿悟，事须渐除」。禅宗它就叫你先悟，先悟后修，所以禅宗里面那个等级也很多。悟理大家差不多，你放下烦恼习气，各人程度就不一样，有些人放得多，有些人放得少，所以他的次第就不相同。像我们现在念的十信位，烦恼习气放下少的，初信、二信；放得比较多一点的，七信、八信；见思、尘沙统统都放掉的，九信、十信；再放下一品无明，他就到初住去了，就离开十信位。
我们读了这些经教，要晓得我自己是在什么地位。虽然真正功夫得力是在观行位，但是没放下，见思烦恼真的是一品也没有放下。正是前面所说的，你知道有病，也知道对治的方法，可是你就是不吃药，所以你的病永远没有办法好，原因在此地。药比如圣教，佛菩萨这样教导我们，我们没去做。经教没有过失，佛菩萨没有过失，过失在我们自己，这不能不知道。所以佛法之所贵，贵在信受奉行，受持读诵，为人演说，那你真正得利益。信受奉行就是受持，自己成就，为人演说是成就别人。自行即是化他，化他就是自行，自行化他是一不是二，这是讲到导行得果，唯是大智，彼此同许。所以学佛求什么？求真实智慧。
清凉大师《钞》里面(钞是注解疏的，疏的注解)说得很好，我们把它念一念。这是注解断惑证理，就是注这一段。「谓以智慧剑，杀烦恼贼故」，这是佛家里面这些比喻的术语，我们要懂。阿罗汉叫杀贼，难道阿罗汉还破戒吗？真的去杀贼吗？阿罗汉杀的那个贼，不是外面的人，是烦恼，就是把烦恼控制住，不让烦恼起作用，比喻是杀贼。把烦恼比作贼，为什么？我们要是遇到贼，一定就受损失，我们的财物受损失，贼来偷了。烦恼起来之后，我们的功德，所谓功德法财就不见了，就被它障碍，好比是贼偷了，取这个意思。烦恼不起作用，就好比这个贼被我们杀掉，贼消灭了，是这个意思。用什么东西来对付它？智慧剑，剑是武器，这里是比喻，不是真的杀生，这一定要搞清楚，不能够有误会。
下面这就注得好，「无分别智，方证如故」。如是真如，如就是如如之理。宇宙之间的真理，在佛法称之为如，这个真理又叫做法性，又叫做自性，又叫做本性，也叫做真如，名称很多。佛为什么要说出这么多名称？这是佛教化众生的善巧，教我们什么？不要分别这些，怎么说都可以，所以这叫无分别智。佛说出很多分别，你听了点点头，根本不分别，晓得说几十个名词、几百个名词，一桩事情，这是佛教导我们在日常生活当中不要分别，这是教学的善巧。
分别不是智，分别是识，就是智迷了。真智迷了还是起作用，那个作用叫识。好比我们的阳光，我们把阳光比喻作真智，今天天阴，云彩把阳光遮住了，虽遮住还是有光线透过云彩到地面，我们看得也清清楚楚，但是没有晴天那么样的明亮；识就好比是云彩盖着太阳透下来的阳光，我们佛法里称为识，识是这么个意思。正智为无明盖覆，它还是起作用，但是不能够见到真相。这个如就是事实真相，见不到，往往在这里面看错了，这讲识心。什么人用识心？十法界都是。什么人用真心，就是没有云彩遮盖着太阳？初住菩萨以上，再没有云彩遮盖了。十法界里面都有，四圣法界云彩薄，六道里面云彩很浓，就好比是这个意思。六道里头是乌云遮盖，永远看不到太阳，所以饿鬼道、地狱道日月星辰统统看不到，他们的那个世界永远像什么？像黄昏，太阳下山，像黄昏，我们称它作阴界，阴界就是这么来的。
这句话里头特别要注意的是「无分别智」，记住，有分别是识，无分别是智，无分别你才能够证果，这个果是真的不是假的，法身大士。法身大士就是佛，《金刚经》上讲的一切诸佛，一切诸佛就是讲的法身大士。诸是多，有多少？四十一个阶级，这称诸，这四十一个阶级都是真佛，都不是假佛，所以叫诸佛。再往上面去叫究竟圆满佛，总共是佛有四十二个等级。所以成佛了，你是哪一个等级的佛，差别很大；就是最低程度的佛，对我们来讲，对十法界人来讲，都了不起，大圣大贤，为什么？他没有分别。诸位要晓得，四圣法界里虽然没有执着，有分别，分别断了之后才能破无明证法身，这个理也就是法身。这讲断惑，解释断惑。
下面解释导行，「言导行者，智论云」，《大智度论》里面说的，「五度如盲人，般若为有目」，这个比喻比喻得好。此地讲的六度，六度前面是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五度像瞎子一样，盲人，般若是眼睛。这个话意思很深。没有智慧，前面五种不叫做度，是五种善，五善；布施是善，持戒是善，忍辱也是善，精进、禅定都是善，不能称度。如果有般若智慧去修前面这五种，那五种叫波罗蜜多，不一样。所以我们凡夫修善怎么修都比不上佛菩萨，为什么？佛菩萨有智慧，我们没有智慧。
你看我们修布施，这佛在经上常讲，修布施得三种果报，财布施得财富，肯定得的，愈施愈多，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，能不能出三界？出不了三界，所修的得福报。如果有般若智慧在里面，你修这三种布施，得的果报是什么？禅宗的术语讲，明心见性。有着般若智慧在里面，这三种布施就彻底放下，放下什么？放下烦恼，放下习气，放下见思、无明、尘沙，放下这个，布施是这个，那怎么会一样？果报不相同。没有智慧的持戒也属于人天福报。这五种要用布施，就是这个助道，布施是第一，布施是总纲领，能同后面这四种，持戒、忍辱是无畏布施，精进、禅定是法布施。所以一个布施把所有助道品统统学了，但是没有智慧不行，没有智慧全是人天福报，有了智慧那才能真是断烦恼、断习气、证菩提，就是此地讲的断惑证理。
这些道理事实真相，我们都要懂得，所以《智度论》讲「五度如盲人，般若为有目，故能明见夷途，开导万行」。你有眼睛，你能够看到路，这个路是平坦的，或者是有坡度，或者是悬崖，有危险的，你看得清清楚楚。所以把前面五度展开就是万行。这个万行就是我们今天讲的行为，这念行ㄏㄥˋ，念去声，当动词讲，是你的日常生活行为，万是形容多。心，起心动念是意业的行为，言语是口业的行为，身体的动作是身业的行为，你有智慧指导，身口意三业行为与真如本性统统相应，就是儒家所说的，行道履德都要靠智慧，没有智慧你行不了道，你也无法去履德。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。我们接着看清凉大师这一段的《钞》，我们从头念，「智论云，五度如盲人，般若为有目，故能明见夷途，开导万行，御心中道，至一切智城故」。这是说明般若的重要，它能够御，是驾御，用现在话就是带领着，带领着心；这个心是妄心，不是真心，带领这个心，中道是真心。我们现在一般谈话当中常常听到回归自然，自然就是中道，自然就是法性。回归自然就是禅宗里面讲的明心见性，教下此地讲的御心中道，都是回归自然的意思。到一切智城，一切智城是法性，法性本来具足一切智，无量无边的智慧，用这个来比喻。
后面说「余行得智，皆成彼岸」。余行是讲万行，起心动念、言语造作，如果能与般若智慧相应，余行得智就这个意思，统统都成了彼岸。彼岸就是回归自然，回归到自性。彼岸就是自性，彼岸就是法性，彼岸就是真心，回归到自然，所以这皆成彼岸。「般若究竟，成菩提果」，般若智慧达到究竟圆满就是无上佛果，《华严经》讲的四十二个位次，最高的第四十二个位次般若究竟，证得圆满的佛果，还在等觉之上。这就说明般若是正道之体，般若是前面跟我们讲的正道，此地给我们讲的是助道，正行助道。这是解释《疏》里面断惑证理这一段。我们再看经文，经文的第二段，既然在佛法当中智为上首，这就是般若智慧是上首：
【如来何故。或为众生赞叹布施。或赞持戒。或赞堪忍。或赞精进。或赞禅定。或赞智慧。或复赞叹慈悲喜舍。】
为什么佛要赞这些法？这些法都是属于助道。我们看清凉大师的注解，这是第二段，问话的第二段，「如来以下」这一段，我们刚才念的，「正设疑难」，就是他提出这个疑问。「谓既智为上首，应唯赞智，那亦赞余，此是正助相违难」。好象这是正助相违背了，应当要赞般若智慧。实在说，释迦牟尼佛当年在世，讲经说法四十九年，四十九年讲经当中，他以二十二年讲般若，诸位想想是不是赞般若？真的是一点都不假。般若有体、有相、有用，般若的体是智慧，般若的用就是六度、十度；《华严经》讲十度，那是用，那是相，普贤菩萨的十大愿王，全是助道法。这些助道因为以般若为体，般若甚深，所以助道法甚深，布施甚深、持戒甚深、忍辱甚深、慈悲喜舍甚深；在普贤菩萨，礼敬甚深、赞叹甚深、供养甚深，没有一法不甚深。
所以佛在《金刚般若》里头说「诸法平等，无有高下」。这个诸法实在讲是包含世出世间一切法，为什么？因为一切法都是心现识变的。体是法性，法性甚深，它所变现出来的法，哪有不深的道理！即使小到微尘，佛家讲微尘，大而世界，那个世界是讲三千大千世界，小至微尘，因心成体，这佛在《楞严经》上说的，那个心是法性，它的体是什么？体就是法性。法性甚深，那它变现出来的，即使小到微尘，佛经上讲微尘，现在科学里面讲的原子、电子、粒子，就是最小的物质，不能再小了，佛讲称微尘，我们肉眼看不见。阿罗汉能看到微尘，阿罗汉的眼睛比我们厉害，不要用仪器，他能观察到微尘。可是微尘还可以分，微尘再分为七分之一，称为色聚之微；色聚之微还可以分，再分为七分之一称为极微之微，佛说极微之微不能再分。
换句话说，我们今天讲物质，物质最小的，在佛经里头称之为极微之微。现在科学家发现，发现物质是无中生有。那个物质是不是佛经上讲的极微之微？但是这个发现还没有科学证据，是从理论上推演出来的。我们相信是从数学里头推演出来，最小的这个物质是无中生有，虽然生有，它剎那就没有了，它存在的时间非常之短，那总是万分或者是十万分、百万分之一秒。我们今天所看到的，看到的原子、电子、粒子那都是相续相，没有看到真正的生灭相，真正生灭相在佛法里面讲生灭同时，所以说不生不灭，一切现相不生不灭。这个道理太深了，真的是甚深，这就是自性的起用，佛经上用四个字来形容「不可思议」。
所以佛在此地，确确实实在这个经典里面赞叹体，也赞叹相，也赞叹作用，无一而不赞叹，这是我们应当要学习的。我们生活在这个世间，从早到晚你每天所接触到的一切人、一切事、一切物，你看普贤菩萨教我们礼敬、赞叹。礼敬没有条件，一定要礼敬，赞叹这里头就有条件，你看赞叹，他不用诸佛，他用如来，礼敬诸佛，称赞如来，这赞叹跟礼敬就不一样。诸佛是没有分别，从相上讲的，一切人都需要恭敬，不能有差别，不能有不平等，但是赞叹就有分别，赞叹什么？与性德相应，就是善的赞叹，不善的不赞叹；只限于不赞叹，不要批评，不善的，不善不说就好了。善的赞叹，不善的不赞叹，这是佛教我们修行，修什么？修清净心、修平等心、修真诚心、修慈悲心、修正觉心。你批评你就有分别执着，就落在这里头。
赞叹呢？赞叹是劝善，劝人行善，不劝人作恶，所以恶不提，这是高深的修养。我们如果在日常生活当中能够学会佛对我们的教诲，我们跟一切人相处、一切物相处，都能够相处得非常和睦，彼此互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作，恶人慢慢他都会变成好人。要用自己的德行感化别人，言语方面都要柔和，教训的口吻是不可以的，一切都是什么？用商量的口吻。《弟子规》教给我们「怡吾色，柔吾声」，和颜悦色，谁不欢喜？谁不欢喜人尊重他？要从我们本身做起，我们不能要求别人，你要求别人你就错了，从自身做起，这就对了。末后这一段是总结：
【而终无有唯以一法而得出离。成阿耨多罗三藐三菩提者。】
这句话比较难懂，我们看清凉大师的注解，这段「结成前难」，前面提出的问难是「智为上首，已应不合赞余」，这应是应该，不合赞是赞叹其他的。何况，这个况是何况，「非以一法成佛」。『阿耨多罗三藐三菩提』就是成佛，它翻成中国意思无上正等正觉，不是以一法成佛，所以「固当不合偏赞」。可是现在我们看到世尊在一生教学当中，他没有不赞叹的，这是什么意思？实在讲前面已经跟诸位说过了，体相用都要赞叹，这样才正确。
后面还有，「为要假多，为唯用智，为随一行，皆得佛耶」。是不是要藉多，还是唯用智来随一行，这样才能成无上道，这都是疑问。「若随一得成，亦违智为上首，进退皆妨」，这个妨就是妨碍，就是难。如果说是随一个法就能成就的，也成佛了，那对于前面讲的智为上首也讲不通。诸位想想这问题，这不是文殊菩萨的意思，文殊菩萨代我们问的。我们这些凡夫确确实实有些奇奇怪怪的想法，这些想法你说出来都满合道理，实在讲似是而非。究其原因是不了解事实真相，所以产生很多错误的看法、错误的想法。
也许人看到这个经会想到，我们净土宗就一句佛号，就能成无上菩提，这个与智为上首好象也矛盾了。你有没有这个疑问？你没有，我相信有人有这个疑问，这个疑问怎么解释？最简单的回答，念这一句阿弥陀佛就是无上智慧。这个话不是我说的，佛在经上说的，《大集经》佛有明文，持名念佛即是「无上深妙禅」，这还得了！禅，禅起作用就是智慧，禅定跟般若是决定离不开的。禅为体，般若是用，般若为体，禅是用，两个是互为体用。多少人念这一句佛号他并不知道，念这句佛号不离般若智慧，为什么？体是般若智慧。这一句名号那个意思你要是懂得，你就明白了，阿弥陀佛这个名号是梵语，翻成中国意思，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉、翻作智，你看看这个名号要用中国话说，无量智慧、无量觉悟，它是不是智为上首？我的话没说错。
所以当我们自己身体有病痛的时候，我们居住的环境有灾难的时候，用什么方法来帮助自己、帮助众生？读经、念佛，这个效果最大。现前我们身体很健康，没有疾病，我们的环境也很好，要不要诵经念佛？要，你平常做得愈多，做得愈殊胜，没有灾难，增益福慧；如果有灾难，消灾免难。没有难增福慧，有灾难消灾难，你说有多好，经不能不念。
前几天有人传真给我，文字虽然不多，一开端就是人一定要存善心，要行善事。起心动念一个善念，念的波，我们讲思想波，思想波比电波、比光波速度快得多。光波、电磁波，现在大家知道一秒钟三十万公里，可是我们思想波不要一秒钟，万分之一秒它就周遍法界了，光跟电磁波那怎么能比得上？这真是小巫见大巫。我们一念善的念头立刻就遍虚空法界，一个恶的念头也遍虚空法界，善念是福慧，恶念是灾难，人决定不能有恶念。但是我们有恶习气，这是佛菩萨都说得很清楚，无量劫来阿赖耶里面有很多恶业种子，这些种子既多又有力量，时时起现行。你看，听到一句不高兴的话，会气个二、三天，这就起现行，瞋恚起现行；看到别人好，心里好难过，嫉妒起现行。这些不善的念头、不善的行业，都会招来灾难，小，身体不健康、多病；大，我们的环境有难，共业所感。所以你要明白这个道理，经天天要读，《华严经》天天要讲，不讲可不行，不读不行。我跟很多同学们常说，我这一生最感激的是方东美先生，没有他我怎么会知道佛门里有这么好的东西，真的是人生最高的享受，使我们在这一生当中，虽然没有得到，但是已经靠得很近，纯净纯善。
我们在日常生活当中，六根接触六尘境界都是修行的道场。顺境善缘，顺境是好的生活环境，善缘是你遇到的人全都是好人，不生贪恋，贪瞋痴，不会有贪，不会有痴，不生这个东西；在逆境、在恶缘，逆境是环境非常不好、非常恶劣，恶缘是你所遇的都是冤亲债主，都不是善人，都是想害你的，在这环境里不生瞋恚。你不学大乘，你怎么懂得这个道理？所以顺境逆境、善缘恶缘都是成就自己的。这个道理明白了，依教奉行，我们才真正能生活在感恩的世界里，为什么？他帮助了我，他成就了我，成就我们断烦恼、证菩提。
所以经要很认真、很虔诚、很恭敬的去读。没有习惯的，养成习惯，早晚一定要念经。没有学过的，我劝诸位念《十善业道经》，《十善业道经》我们现在小本子印得很好，有全文，有两种节本。一种节本，蕅益大师作的，着重在修行，就是修十善业；另外一个节本是我节的，我节的比蕅益大师的字还少，总共只有五百一十六个字，你要把它念熟了，两分钟就行了。假如你能够有时间，你有十五分钟到二十分钟时间，我是劝你把这个作早晚课念七遍，念这个节本念七遍，非常好。因为我的节本是着重在解门，蕅益大师的节本是注重在行门。如果有能力的话，最好是念全经，从「如是我闻」到「信受奉行」，念完整的，一天念七遍，节本念七遍，如果你念原本的经文一遍，三遍是最好，晚上也这样做。
或者是早晨念《十善业道经》，晚上念《弥陀经》。《弥陀经》会念、会背的人很多，因为经都不长，希望能念三遍到七遍，最好是能够念七遍，不能念七遍，念三遍，你要没有时间的话念三遍。其他时间得空就念佛，阿弥陀佛这个名号希望不中断。诵经念佛与智为上首相应，不是不相应。佛在《无量寿经》里面赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。我们细细去思惟、去观察这句话，是不是把这个智说到了极处？《十善业道经》是开头，世尊教导我们起步，从这起，《阿弥陀经》是终结，你看有从始到终，这个意思很圆满。我们提出这两部经，劝大家好好修行。两部同样重要，有始无终不行，有终无始也不行，一定要有始有终，我们的修法才圆满，才真正在外国宗教讲世界末日，我们在这样的环境当中，能度自己，能帮助别人，也能帮助社会，应当学。文殊菩萨问的这段文，我们就介绍到此地。
下面我们再看智首菩萨的答，第二段是答。清凉大师在没有介绍智首菩萨的偈颂之前，先总的给我们说明大意，就是智首菩萨解答的大意。我们看《疏》文，「下答意中」，这个下就是底下这一段，答意中，「印其初后，释其中间，谓智为上首，诚如所言，智如明王，众之御故，大品云，般若如目，五度如盲故」。我们先略略的说说这一段。答意里头，印其初后，释其中间，印是印证。初，前面的问有三段，第一段是「佛法中智为上首」，这大家都承认的，后面说『终无有唯以一法而得出离』，这是末后他问的总结起来，这是印证。解释呢？解释当中，就是如来为什么要赞叹六波罗蜜，为什么要赞叹慈悲喜舍，这都属于助道，所以这一章是助道甚深。
下面他的解释，智为上首，诚如所言，这是印前。智如明王，众之御故。众之御故就是大众的领导、大众的统御，般若智慧。所以《大品般若经》里面讲，这底下指经文，般若就像眼睛，五度如盲，这是印前。「印后义云，终无唯以一法，实如来所叹，三世诸佛，皆具说故，以余万行，资于智故」，这是印后。底下这是「释其中间，别赞乃有多意」，这句很重要，这里头的意思很多，下面略举几个例说，「谓随心令喜故，随时生善故，所治蔽殊故，入门不同故，众生不能尽受故，下当属文」，下面有十首偈颂。这几句很重要，清凉大师《钞》里头有解释，就是解释这几句的。
我们看这《钞》的文，「释其中间下，释中间总有五意，前四即四随」，你看看，随心、随时、随所治、随众生，这四随，「后一统摄」。现在第一个「随心令喜，即下随乐，亦世界悉檀」，它这里头归到四悉檀。四悉檀第一个是世界，第二个是为人，第三个是对治，第四个是第一义。世界悉檀是什么？菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，这叫世界悉檀。檀是布施，悉就是我们今天讲普遍，或者是无条件的、无限制的，这布施什么？布施欢喜。菩萨契入佛菩萨境界之后，必然的常生欢喜心，就跟《论语》里头所讲的第一句是一个意思，「学而时习之，不亦说乎」。这个意思讲，你把你所学的统统能做到，习是时习，你都做到了。你所学的全都做到了，你就会法喜充满，你把这个法喜普遍布施给一切众生，不但是一切人，一切物、一切事；换句话说，整个宇宙都欢喜，不亦悦乎。
你看佛家讲的比儒就讲得细、讲得深、讲得清楚，儒家就是一句，很含糊，你拿佛经去解释四书，这四书就变成《大方广佛华严经》。头一个教你布施欢喜心，随心令喜，就是下面讲的随乐，乐是爱好，念随乐也可以，乐是快乐，这是四悉檀里面的世界悉檀。如果我们能够记住这一句，这个教训，能够把这句教诲落实，你在任何环境里头，你绝对不会怨恨别人，决定不会嫉妒别人，绝对不会伤害别人，包括一切众生，这个人才叫善人。对一切有情众生、无情众生，无情众生是植物、矿物，决定没有伤害它的心。
佛在戒经里教人「清净比丘不踏生草」，真正接受佛陀教诲的人，除非这个地方没有路，你可以从草地上走过，如果有路，你怎么忍心去踏那个草，你看草长得活活泼泼的，你怎么忍心？其实大地，现在我们晓得，泥土、泥沙、石块它有没有法性？有，它有见闻觉知，它有色声香味，你怎么可以践踏它？那是没有法子，在这个时候，那只有中国谚语所谓的「两害相权取其轻」。植物比矿物那就要高一等，为什么？它的见闻觉知、色声香味显著，比矿物显著，动物呢？动物就更显著，愈是显著的，我们从这个地方下手，决定不能够伤害。对那个不显著的，像山河大地，这不显著的，我们也要恭敬。举足、下足踏在这个大地上，几个人他有恭敬心？跟诸位说真有，什么人？菩萨有，凡夫没有，不会起这个念头，菩萨有。天之所覆，地之所载，都有一个感恩的心，这菩萨有，这是什么？这就是自性的流露，这才是真正把世界悉檀落实了。大乘教，这不是小乘教，随心令喜。
第二「随时生善」，就是底下这经文里面讲的「随宜」，这是「为人悉檀」。这一条是对人，前面是对世界，你看看对人，这就是儒家讲的「凡是人，皆须爱」，凡是人皆须敬，要尊敬，凡是人皆须帮助，不附带任何条件叫悉檀，遍施。悉檀这两个字翻成中文就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施，平等的布施。众生需要帮助的时候，我们自己有这个能力就应当去帮助他，没有能力，这就心有余而力不足，我智慧能力不能帮助你，没有到那个程度，有智慧、有能力怎么能不帮助人？这是生善，这生善统统都是从智慧生的。宜，在中国宜跟义(道义的义)是一个意思。随宜就是儒家讲的见义勇为。义是什么？应该做的，应该做的那你就勇敢去做，人家有苦有难我们看到了，所谓是(这是儒家讲的)「杀身成仁」，孟子讲义，「舍身取义」，一切以道义为标准。处事待人接物，只要符合道义你就勇敢去做。
随时生善。时，大分来讲有春夏秋冬，引申的来讲，有太平时候，有战乱的时候，有劫难的时候，这是世间我们现在常常有的，水灾、旱灾、地震、海啸，这都是大灾难的时候，我们一般讲非常之时。你要能生起善心，帮助自己，帮助家亲眷属，帮助一切苦难众生，这是善法，应当学习。我们在今天，我刚才说的这些话，希望诸位留意，我们每天早晚诵经念佛，目的在哪里？目的在消灾免难，帮助自己也帮助这个世界。这个世界是很不太平，大家都知道。我不看报纸，可是这个世界上有许许多多动乱，我们同学看到报纸，他就把那块剪起来给我看，所以我也知道。我们总希望这些不幸的事情永远不要再发生，大家都能够明佛理，佛理是真理，了解事实真相，化解冲突，促进世界安定和平，人人都有责。我们佛弟子用什么方法？早晚课真诚心来回向、来祈祷，会有效果。现在时间到了，我们就讲到此地。
