大方广佛华严经(第一四四九卷)
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，最后一段佛境界甚深。我们看文殊菩萨的偈颂第六首，我们先把经文念一遍：
【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈是「答法问」。如何是如来境界法，答这个问。清凉说：「法界是理，生界是事，揽理成事，理彻事表，故云无别」，这是『究竟无差别』。「是故事则不待坏而恒真，理则不待隐而恒俗，非直广大无限，亦乃甚深无际，究尽了知，故称佛境」。清凉大师的文字不多，说得很透彻，我们应该怎样学习？果然能够懂得了、契入了，那就入佛境界。
首先，我们要了解『法界众生界』。清凉这个注讲得好，一个是理，一个是事，理跟事是一不是二。过去，古来的祖师大德用比喻来跟我们讲，让我们从比喻当中体会到事实真相。在佛法经典里面讲，法界是性，生界是相，讲性相，学佛的同学听到能体会到一些；可是讲理跟事，就更容易明白。性是理，相是现相，现相是属于事，范围都非常广大，清凉所讲的广大无限，其深无际，我们通常讲深广没有边际，就是说的这个。这是什么？这就叫一心。
在「出现品」里面，这经文上讲得很好，这整个宇宙从哪来的？现在的科学家，过去的宗教家，都在这个地方探索宇宙究竟是一回什么事情？怎么会发生的？这些生命从哪里来的？现在有很多人讲进化。进化，实际上讲不通，不能叫人心服口服。这些摆在我们眼前的事实真相，我们不清楚、不明了，这叫迷惑，在佛法里面这叫无明。无明是什么？不明白！不明白，我们就会把它看错、把它想错，那也就做错了、说错了，这一错到底。错了怎么样？错了就有不如意的果报。为什么？错了之后就没有办法随顺自然。
自然就是真相，佛门里面讲的诸法实相。只有真正通达明了，一切随顺，这个一切随顺就是与自性完全相应。这是什么人？《华严经》上讲的法身菩萨，完全随顺自性，跟自性融成一片。自性有无量智慧，无量德能，无量相好。在经典里面，世尊为我们描绘的华藏世界、极乐世界，那就是自己的心行跟性德融成一片，起心动念、言语造作，无一不跟性德相应；跟性德相应，跟智慧相应，跟德行相应，跟相好相应(相好现在人称福报)。所以福报不是修来的，你自性里头本来具足。佛在经上给我们形容，说我们的身相，你看平常这是经典上讲的「三十二相八十种好」，我们听说之后就非常羡慕。其实这个三十二相八十种好是生界之事，不完全相应。完全相应，佛在经里面给我们讲的「身有无量相，相有无量好」，这话是真的不是假的。「无量」怎么个说法？很难体会，你不契入这个境界，永远没有办法明了。契入境界才晓得整个宇宙是一。
你看在经典上佛常讲「唯心所现，唯识所变」。心，就是心性、法性，是理。识，识不能说它是性，也不能说它是事，但是理跟事都离不开它。它究竟是什么东西？它是自性起了迷惑，就是起了无明；真性起了无明，我们一般讲妄心，真心、妄心。这个「无明」是什么我们不能不知道。无明，我在讲席里头常讲，起心动念，这非常非常微细。我们眼看外面的色相，眼看色相，耳听声音，鼻闻气味，舌尝味道，身体接触冷暖，念头里面的起伏，还没有分别、还没有执着，这个时候起心动念了，它太微细，起心动念，无明生了。从这个地方我们就能够体会到，凡圣差别在哪里。法身菩萨跟究竟佛果，他们有能力六根接触外面境界不起心、不动念，这个难。不起心、不动念，真正叫圣人，佛门里面凡圣是用这个标准来分的。
十法界里面，六道凡夫起心动念、分别执着统统具足，哪个人没有！非想非非想处天也没有办法避免，他还是起心动念、分别执着，虽然他有很深的定功伏住了，不起现行，可是见思尘沙的习气，也就是说分别执着的习气没断！所以非想非非想天人寿命八万大劫。八万大劫时间，这不得了！一个大劫是这个世界一次成住坏空，八万大劫就是这个世界成住坏空八万次，你就想到这个时间多长。他寿命那么长，能够看到这个世界成住坏空八万次，他还是脱离不了六道，寿命到了的时候，他不能再往上去，那只有往下堕落，所以这不究竟。这些都是六道里面的事实真相，你不了解，你不知道这个问题的严重，了解之后才知道这个问题很严重。那怎么办？有办法，求生净土就超越了，这个问题永远解决了。修别的法门，那是往生华藏世界，很难。为什么？要想求生华藏世界，见思尘沙要断，也就是分别执着要断掉，不但从事上断掉，习气也要断掉。
往生到华藏世界，说老实话，还是带业往生，不过他不带见思、不带尘沙，他带无明。无始无明的习气难断，从破一品无明、证一分法身那一天开始，这个无始无明习气断尽需要多少时间？佛给我们讲，三大阿僧祇劫。什么叫无明习气？无明习气，断无明习气是要时间，没有方法的。我用个什么方法叫它快一点断，没有办法。古大德举的比喻很有趣味，也能容易让人体会，譬如酒瓶，盛酒的；尤其是陈年的酒瓶，我们看到的，很多人看到的，五十年的、一百年的，那个时间愈久价钱愈高；这个酒统统倒尽了，确确实实没有酒了，擦得干干净净，闻闻那个瓶子有酒味，那个酒味就是习气。有没有办法把它去掉？没有办法，只有靠时间；放在那个地方，时间长了，慢慢就没有了。
我用这个来做比喻，比喻什么？华藏世界四十一位法身大士，我们用酒瓶来比喻。这个酒瓶倒光了，没有了，那个瓶口打开让它透气，要四十一天以后闻闻，没有了，这个四十一天就好比菩萨四十一个阶级。四十一天没有了，当然它不是一下没有的，一天比一天淡，到四十一天才没有，这个比喻大家好懂。有没有方法？没有方法，完全时间。所以古人讲，此处用不得力！你在六道十法界可以勇猛精进，到那就没有办法精进，一精进就坏了，一用力马上堕落了。所以法身菩萨修行叫「无功用道」，跟我们完全不一样，我们有种种方法来修行，他什么都没有，那样习气才能够断掉，那就是完全随顺性德。这就是我们讲四十一天大家好懂，实际上佛在经典上讲三大阿僧祇劫。
我们生到西方极乐世界，亦复如是。极乐世界缘好，你不会退转，你不会堕落，你只有往前进，不会往后退。要多久成就？没有例外的，破无明，证法身。不过在那个世界里面，说实在话，时空没有了，都突破了，所以时间就像《华严经》上讲的「念劫圆融」。无量劫可以把它浓缩成一念，一念延长就是无量劫，这个境界叫不思议解脱境界，这《华严经》经题。没有法子想象，唯证乃知，你不入这个境界你不晓得，入这个境界你也说不出，叫「佛境界甚深」。所以我们把这个理跟事搞清楚，法界、生界，生界就是众生界，法界是理，佛经讲什么？能现能变。能现能变是理，所现所变是事，这整个宇宙是所变的。能变的是理，能变的是性，法性才是我们真正自己。所以宗门教学终极的目标是什么？明心见性。
我们念佛人要不要明心见性？还是要。我在初学佛的时候，以为往生西方极乐世界就圆满成就了，李老师告诉我：不是的，往生极乐世界还是明心见性。我这才恍然大悟，我们在这世间明心见性见不了，明不了，到极乐世界跟阿弥陀佛学，希望我们早一天能够明心，早一天能够见性。可是明心见性就是《华严》圆初住的菩萨，到究竟果地这个三大阿僧祇劫那是没法子。在净土经典里面讲快速，讲的是几天、几个小劫，《华严》讲三大阿僧祇劫，一样不一样？一样，时间长短不二。决不是说极乐世界时间短、快速，华藏世界时间那么长，那你就落在分别、落在执着。你只要有分别、有执着，你出不了六道轮回，这是要知道的。
阿罗汉超越六道轮回了，他们住在四圣法界。四圣法界里面的人，对于宇宙之间一切理事性相因果不执着了，就是见思烦恼断尽，不执着了，出轮回。有丝毫的执着，轮回出不去。我们真正了解这些道理、事实真相，我们修什么？就是在日常生活当中，工作处事待人接物，修不执着。不执着怎么做事？随缘。真的，什么都好，没有一样不好，随缘你就自在了。不能有执着，有执着就有六道。执着没有了，但是还有分别，分别比执着微细，所以还有四圣法界；声闻、缘觉、菩萨、佛(这个佛是十法界里面的佛)，他有分别，愈往上去分别愈淡薄。分别真正没有了，那好，那你就是在十法界跟一真法界的边缘。破一品无明，你就脱离十法界，你就进入一真法界。一真法界肯定没有分别、没有执着。这是我们在十法界里面的众生、在六道里面的众生，我们用什么功？就用这个功。在哪里用？理事是一不是二，所以你不需要选择。我要选择有什么好的道场、深山这里面去修行，那你分别执着没有去掉。随缘，哪里都好，没有一样不好，就是在这里头把分别心、执着心磨掉。
而分别执着的习气非常非常之重，我们在经上读到的，这是三大阿僧祇劫断无始无明习气。回头再想一想，见思的习气、尘沙的习气，换句话说，执着的习气、分别的习气跟无始无明差不多。你要不处处警觉、时时警觉，一定要这样，一定要那样，怎么样修都脱离不了六道轮回。可是这里头，真的有一个特别法门，这种分别执着对西方极乐世界行。就是你其他的分别执着统统放下，都不要了，我只执着阿弥陀佛，只执着西方极乐世界，能往生去，能到极乐世界。到极乐世界生哪里？凡圣同居土。凡圣同居土就是跟我们这边是一样，凡圣同居土有分别执着，叫带业往生。可是极乐世界的凡圣同居土，跟十方一切诸佛的凡圣同居土不一样。怎么不一样？阿弥陀佛在那里教，我们可以亲自接受阿弥陀佛教诲，而且得阿弥陀佛本愿威神加持，我们可以天天到十方世界去参学，去供养诸佛，听诸佛讲经说法，这个好处太大！这是他方世界凡圣同居土没有的。西方极乐世界的殊胜不在上二土，就是在凡圣同居土，太殊胜了。
这个法门，祖师大德说得好，「万修万人去」。万修万人去的条件，你要能把拉拉杂杂的放下，你才能去得了。放下什么？不是事放下，事没有碍，「事无碍，理无碍，理事无碍，事事无碍」。不是放下事，事照干，放下什么？放下执着，放下分别。那个妄想是很难放下的。妄想，我们自己也不懂得什么叫妄想，我们现在起心动念那是分别执着，妄想太微细了。只要把分别执着天天淡薄，年年淡薄，我们往生西方极乐世界就有把握，这个要懂。活在这个世间什么都随缘。无论是在家学佛、出家学佛都要懂得随缘，不要去执着，不要去分别，什么都好。今天没饭吃、没衣服穿、没房子住，也好，一心念佛，没有忧虑、没有犯愁的，早一点往生怎么不好？你还有什么牵挂？还有什么留恋？还有什么放不下的？没有一样不好。人家害我，把我害死了，我谢谢他，他送我到极乐世界去，让我早一点去，你说是不是好事？如果你还有怨恨心，好了，那你堕落在三途，那就是冤冤相报没完没了，错了。这都是你没有看破，你没有放下，看破放下才管用。
所以对于「法界众生界」的理跟事一定要认识清楚，认识清楚之后才晓得「究竟无差别」，是一不是二。学佛，就要学佛的想法，学佛的看法，学佛的说法，学佛的做法，真学佛！佛看一切众生都是佛，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」。是不是我们境界？不是，佛境界。但是佛在大经上常说「一切众生皆有佛性」、「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？佛眼睛里面看众生是佛。为什么我们自己不是佛？我们不承认自己是佛。这就应了佛经里面一句话，「一切法从心想生」。心想是识，就是识变的，我们心想我不是佛，那就不是佛。一切法从心想生，看你怎么想，这外面境界怎么变。这桩事情现在被科学家证明了。所以我看江本博士他的水实验，我很欢喜，把佛的话证明了。水是矿物，它没有思想，它没有分别，它也没有执着，它能随着人的念头起变化，人的念头是感，它有应。有心感，无心应，感应道交，丝毫不爽。所以从这个实验当中，证明佛所讲的「一切法从心想生」，那我们为什么不想善？为什么想恶？
什么是善？佛是善，佛是纯善。根据这个道理，我们天天想佛，不要去想人，不要去想事。这个人对我很好，那个人对我不好，这个人帮助我，那个人陷害我，你想这个，你想这个东西，这个东西是六道轮回，这个东西是冤冤相报，错了，自性里头没这些东西。所以我们想佛教我，《十善业道》里头教我要想善，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」。这是学佛基本的条件，这是世尊根本的教诲。我们要连这个道理都不懂，都不能去做，不是学佛，真学佛是从这做里起的。可是佛这些教训，我们初学的人学一个简简单单概略的观念，慢慢再充实，慢慢再提升。「问明品」后面的一品「净行品」，那就很具体的给我们落实了。
「净行品」里面，总共是一百四十一首偈。现在诸位对于《弟子规》很熟悉，我说这品经一百四十一首偈是菩萨的《弟子规》。这个菩萨不是普通菩萨，大乘菩萨、一乘菩萨他们必须要遵守的。今天我们学为什么学不像？我们没有弟子规，所以怎么学都学不像；不要学那些精细的，粗枝大叶也学不像。十善业道：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，谁能做到？我们要懂得，别人能不能做到与我不相干，我自己为什么做不到？为什么古时候人能做到？能做到的人都证菩萨果位了，能做到的人遇到净土都往生了，这才是我们真正的大问题。
说实实在在的话，六道不值得留恋。六道里面福报大的，欲界天、色界天；欲界的化乐天、他化自在天，色界四禅，大梵天、摩醯首罗天是六道里面福报最殊胜的，人间怎么能跟他比？这些我们看到羡不羡慕？想不想得到？你要是有这个念头，你就出不了六道轮回，那要修多生多劫的福报才能得到这个果报。果报现前，一生享受完了，如果不能够继续修行，福享完了一定堕落。这是什么？这也是一个很深的道理，这个道理叫物极必反。像我们这个一年；大年初一到腊月三十，到底了，到第二天又大年初一了，物极必反，这个道理要懂。你明白这个道理，逆顺是一不是二，这很深很深。明白这个事实真相，了解这个道理，你心是平静的。顺境里面平静的，逆境里头还是平静的，外头境界你就不受影响了，不受它干扰了，这叫超越。这就是佛法的殊胜，这就是方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受是决定不受外头境界的干扰，这叫最高的享受。
有人问我，世间人喜欢赌博，赌博不是好事情，家产都输尽了，什么时候回头？物极必反，你不要着急，让他去赌，输到他家产尽光的时候，他就回头。开赌场的，用这种方式来赚人家钱的，他能不能发财？不能，这里头因果的道理要懂。设很多圈套，把人家钱夺来，他能发得了财吗？哪有这种道理！如果这种道理可以发财，释迦牟尼佛早就开赌场了，没有这个道理。你骗来的也好，抢来的也好，用什么方法夺取的都好，都是你命里所有的。你命里没有，你不相信，你去开赌场，他开赌场赚钱，你开赌场一定蚀本。为什么？没有命！用这种不好的方法叫别人破产，你自己发财，这个发财的人他的财库很丰足。譬如，他的财富有一万个亿那么大的财富，他开设赌场赚钱，他的一生所赚大概只有五千个亿，打对折了。为什么？损害。
佛告诉我们，这我们在讲席里头常讲，还得常常提醒。为什么？你健忘，你迷惑。财富从哪里来的？佛给我们讲，布施来的，财布施。这命里头有大财(大财库)，过去多生多劫财布施。现在说有亿万财富的人，我们很清楚，学佛这么多年很清楚，至少他过去生中十世以上好人，欢喜用财布施帮助一些贫穷苦难的人，累积到十几世，那个财库就不得了，命里头有。至于他用什么方法赚钱，那是缘。他有因，无论干什么事情，他的财源滚滚而来，缘，因缘具足果报现前，是这么来的。世间人不晓得这个道理，不知道这个事实真相，以为用那种不正当的手段，他就发了大财，不是的，你要这样想法，你完全错了。用不正当的方式赚来的这些钱，在他财库里头已经大大的打折扣了，亏折了。一百亿的财富就变成了五十亿，打对折了。如果说心狠手辣，害多少多少人破产，甚至于自杀，家破人亡，恐怕他那个一百亿的命只变成了十亿。他还自己以为很了不起，我有这么多钱了。其实，他命里原来的财富比他现在有的多十倍都不止，很可惜他用错了心。
怎么样去增长？有钱肯布施。所以我们中国的财神，诸位晓得中国财神范蠡，真正是一个富有人的好榜样。范蠡帮助越王句践，真正是复国了，这在历史上很少见的。国家被灭亡，又从自己手上再恢复，很不容易，你就晓得这个人聪明智慧。但是他懂得句践的性格，这个大王可以共患难不能共富贵，所以打败吴国之后，他就偷偷的逃了，带着西施走了。改名换姓叫陶朱公，做生意，做小买卖，没有几年发大财，命里头有。这个人有智慧，发了财怎么？散财，把他所有的统统帮助这些穷苦的人。散掉之后，从小生意再做起，过几年又发了，三聚三散，那个财是永远用不尽的。我们中国人认他作财神有道理，他真正是我们求财人最好的榜样。
求财一定要懂得散财，不可以囤积，囤积是罪恶。这世间上多少苦难的人缺少钱财，你把你的钱财放在你的仓库里、放在银行里，造罪业。所以财布施得财富，你命有财库更好，更要施，没有财库也要施，你才会有财富，命里财库是这样修来的，这个道理要懂。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，佛大小乘经论上常常讲。我们要真干，我们想求财、求聪明智慧、求健康长寿，有求必应。不是佛菩萨保佑你，这是理，心性之理。你懂得理，事跟理相应，事跟理不二，是这个道理，现在人讲真理。所以，求财要用正当的方法。正当的方法是什么？利益众生的方法，不能够残害众生。残害众生，后头没有好报，你命里头有大财库、无量财宝，到最后你还是要堕落到三途地狱，那就大错特错！
理跟事的真相，现在知道的人愈来愈少，迷失自性是愈来愈严重。我们看到这个现象不好，见解错误，思想错误，行为错误，起心动念损人利己。这些话，我连答记者问都讲得很清楚，损人决定不利己，这是因果里头的定律，利人才真正是利己。你把你所有的全部都布施掉，你自己决定不会缺少吃的、缺少穿的、缺少用的，不会，没这个道理。中国习惯上一个名词叫「舍得」，诸位要晓得，舍得这个名词是佛教的。舍就是要施，因，种因！后头一定有得，舍财得财，舍法得法，舍无畏得健康长寿，这是真的不是假的。所以理跟事是一不是二，性相也是一不是二，因果也是一不是二，佛法用这六个字把整个宇宙讲清楚、讲明白，性相、理事、因果。今天我们学佛的同学，最重要的就是把这些事实真相搞清楚。自己搞不清楚，你怎么能讲得清楚？自己搞不清楚，你怎么能做出好样子给人看？
现在这个时代，讲，效果不大，一定要做出样子给人看，他才会相信。讲得再好听，说得很有道理，他听了也点头，点头完了过去他就摇头，做不到！信心不能建立。信心是世出世间法成就的基础，你有多大的信心，你就有多大的成就，信心跟你的成就决定是成正比的。《华严经》上佛也说「信为道元功德母，长养一切诸善根」，你说这多重要，这是我们不能够不知道的。怎样建立信心？读经。所以世尊当年在世四十九年，天天讲经说法，为什么？帮助众生建立信心而已。现在人为什么丧失信心？不读经，不学教，信心迷失了，这我们不能不知道。
偈子后面这句说得好，『一切悉了知』。这句话如果用宗教的话来讲，宗教信徒赞美上帝全知全能，无所不知，无所不能，就是这个意思。要知道，全知全能是一切众生本来如是，个个都是这样的，所以佛家讲「一切众生本来成佛」。哪个是全知全能？就是你，不是别人！为什么现在变成无知无能？迷失了自性，迷失了信心，所以才变成这个样子，这是我们不能不知道的。怎样恢复自己的信心？这要靠教学，所以佛教教学是究竟圆满。佛教在哪里？佛教在经典之中。我们今天赠送《大藏经》，赠送佛法，从经典里面你才真正学到，不仅是释迦牟尼佛的教诲，十方三世一切诸佛教诲都在《大藏经》里头。什么时候你展开《大藏经》，像孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，这就好了，你就能契入。不亦悦乎，在佛法讲法喜充满。现在时间到了，我们休息十分钟，这首偈意思还没有讲完。
诸位同学，请坐。我们接着再看第六首偈，还是把经文先念一遍：
【法界众生界。究竟无差别。一切悉了知。此是如来境。】
这首偈里面，最重要的一句话就是第三句，『一切悉了知』，这句话重要。当然，我们每个人都希望一切悉了知，可是事实做不到。我在早年跟李老师学经教，老师就告诉我，讲经说法、弘法利生不是一个容易事情。在佛法讲，要通达经教。诸位都知道，佛法经教这最具代表的是《大藏经》，三藏十二分教，你一生能学得了吗？除这个之外，你通达佛法，不通达世间法，你不能度众生，还得要通达世间法。世间法在中国，举一个代表，《四库全书》，一个人一生能通达吗？我们听老师这么一说，才知道真难、真不容易。《四库全书》的分量(这很难得我还买到一套)，商务印书馆总经理告诉我，他举了个例子，说有一个人从一生下来就会念书，一天念八个小时，看《四库全书》，就是看一遍，看到一百岁这部书还没看完。每天看八个小时，看一百岁，这书还没看完。《四库》之外的，分量比《四库》多得太多了，尤其是现代所谓是科技爆炸的时代。这才晓得世出世间法一切悉了知谈何容易。
再说，我们局限在这个地球，地球之外，无量的星球。现在科学家也承认，绝对不是说宇宙之间只有地球有人类，肯定有适合于人类居住的星球，在太空当中一定很多。可是佛告诉我们，不适合人类居住的星球，也有众生在那里居住。他们跟我们不一样，这我们能理解，就是在这个地球上，北方住习惯的人到南方他受不了，南方生长的人到北方他住不惯。这个气候、自然生态要是转变，改变他的习惯就很困难。地球上这些条件适合我们人类，换个星球，他们那边一些生物在那边居住适合于他们的生活条件，他到我们这里来不能生存，我们到他那里去也不能生存，这在理上讲得通。所以，佛跟我们讲，居住环境是依报，依报随着正报转，依正不二，哪有说有居住环境，没有众生在这里住的，没这个道理。我们听听佛的说法也有道理。
所以，这就是现代科学家也承认不同维次空间。在佛法里面，它不叫不同维次空间，它叫法界。你看佛为说法方便起见给我们讲十法界，而实际法界是无量无边，把它归纳一类一类的，十大类。现在科学家也说，不同维次空间也是没有边际，在理论上讲无穷大。而事实上来说，科学家肯定至少有十一种不同维次空间。这个话是过去黄念祖老居士告诉我的，他是个学科学的人，科学家证实肯定至少有十一种不同维次空间。十一也正好跟佛法相应，佛法讲十法界，十种不同，还有一个一真法界，也是讲十一，这是一种巧合，佛法说得透彻。现在科学家不知道用什么方法把空间维次突破，如果突破了，我们的科学技术又要重新改观了。我们可以回到过去，也可以进入到未来，时间突破了；空间要突破了，境界完全变了。科学家还在努力，现在才发现，可是这桩事情在高等宗教里面早就突破了。
六道轮回不是释迦牟尼佛说的，谁说的？最早是婆罗门教。婆罗门教是现在兴都教的前身，过去称婆罗门，现在称兴都教。他们的历史，这世界上研究宗教的肯定他们的历史是八千五百年，比佛教长多了。中国历史号称五千年。八千五百年。根据他们的信徒，他们的传教师告诉我，他说至少有一万多年。婆罗门教不重视历史，没有精确历史记载。他用什么方法突破？禅定。所以印度高级宗教统统是修禅定。禅定功夫深，这是佛法里面所讲的四禅八定，他们真的到了这个境界，所以六道里面的情形他的确是一切悉了知。这个一切是六道里面的状况，禅定功夫把它突破，所以六道他们讲得很清楚，这是中国人所谓「知其当然，而不知其所以然」。为什么会有六道？六道从哪来的？六道能不能超越？
六道轮回很麻烦，这些事情他们搞得很清楚、很明白。这桩事情就等到释迦牟尼佛出世。根据中国历史记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零三十三年，很好记，三零三三。可是外国人他们的说法，今年是二千四百九十九年，明年是二千五百年，跟中国记载差不多相差五百多年，将近六百年。每种说法都有根据，究竟佛出生是多少年，这个确切没有人能够说得出来，但是至少总是二千五百年以前的事情。佛出世之后，才把六道所以然的道理说出来了，把不同维次空间这个秘密揭穿。
不同维次空间怎么来的？从妄想分别执着里头变现出来的，本来没有。原本佛只给我们讲法界叫一真，一真法界。一真法界为什么会变成无量法界？这不同维次空间就是无量法界，为什么变成这样？这就是说「一切法从心想生」。这个世间众生太多，每个人有每个人的想法，每个人有每个人的看法，所以法界就变得很复杂。不但各个人想法、看法不一样，就是你一个人，你一个人也是无量无边法界。为什么？前念跟后念不一样，昨天看法跟今天看法不一样，念念都有差别。这个事实真相，我们也可以从江本博士水实验里面得到证明。他告诉我，他做这个实验有十年，今年十年了，每一年不晓得做多少万次的实验，从来没有一个结晶的图案是完全相同的，没有过。这是什么原因？就说明我们人的念头，没有相同的念头。你这一生当中，一天到晚起心动念，决定没有一个念头完全相同；有相似，不是完全相同。
因此，法界就跟这个情形一样，法界是从心想生，哪里会有相同！《楞严经》上讲的「同分妄见」，同分妄见就是相似，是同分，绝对没有完全相同，这是事实真相。到什么时候完全相同？妄想分别执着连习气都断了，完全相同，所以佛经上讲「佛佛道同」。破一品无明，证一分法身，相似的，那个同是相似的同。无明习气完全断掉了，那就真的相同。可是一真法界里面四十一位法身大士，我们如果见了的时候，决定看不出他有差异；这是真的，决定看不出。他们连相貌都相同，相随心变，体质也是从心想生。六道凡夫里头没有相同的，一真法界里头非常相似，相似的是让我们不能够辨别。可是他们那些人有神通道力，决定不会把人认错。这是讲一切悉了知。
佛法这个「一切悉了知」，不是指这个六道，不是指这个娑婆世界，世界无量无边。《华严经》前面我们读过「世界成就品」、「华藏世界品」，你才晓得宇宙不可思议。读了「华藏世界品」，这些我们今天讲的太阳系、银河系太渺小了。再想想这个人身，那就小得很可怜了，还有什么好争的？应该认真努力好学不倦。我们要想象佛菩萨、像法身大士一样明了宇宙人生的真相。学佛不是学别的，就这么一桩事情。能不能悉了知？答案是肯定的，能。为什么能？你本来一切悉了知。现在一切不了知，是无明、尘沙、见思烦恼障碍住了，也就是妄想分别执着，你起了这个东西，把你的智慧德能连福报都障碍住，都不能现前了。
以佛法来说，一切众生完全是平等的，跟佛一样，没有丝毫差别。你知道这个事实真相，人哪有傲慢心？哪会有贪瞋痴？不可能。一真法界里头没有贪瞋痴，没有是非人我，没有贡高我慢。人与人之间，人与整个宇宙之间，一片和睦的气象，中国人称为「太和」。你到故宫去看那个大殿，最主要的一个大殿，太和殿。宇宙是太和，本性是太和。迷了之后，这些圣贤人、明白人，他用「和」来教导我们。宇宙的核心是爱，这被江本博士实验出来了。他非常肯定，他说宇宙的核心是爱，所有实验里面这个水结晶，只有爱最美，另外就是感谢，爱跟感谢是最美的。就连科学家也证实了。我们这一生当中学什么？就学这个。你看《弟子规》里头「凡是人，皆须爱，天同覆，地同载」，爱的教育。佛法扩大了，佛法不是凡是人，是众生皆须爱。众生包括范围就大！包括植物，包括矿物，包括自然现象，无所不包。众是什么？众是众多，众缘和合而生起的现象叫众生，包括自然现象都是众缘和合而生，皆须爱。为什么？同一个自性，同心现，同识变。这就是佛法，没有一丝毫差别。
既然如此，我们如何能通达？李老师就告诉我，他说靠我们去学，学不了的。不通又不行，用什么方法？他教我，诚，感通，感应。我们有感，它就会通达。用什么来感？用诚。《中庸》里面最重要的一个字就是讲诚。诚到极处，叫至诚。所以他老人家给我四个字，「至诚感通」，他说求这个就行了。你真正去读、去学没有办法，真诚到极处，自然就通了。什么叫诚？曾国藩先生说得好，「一念不生是谓诚」，心里头没有妄念就是诚。说来说去，还是回归到世尊的教诲，放下一切执着，放下一切分别，放下一切妄想，那叫诚。所以诚是什么？诚是真心，真心之体。
真心的作用叫智慧，般若智慧是真心的起用，真心的本体叫诚。所以菩提心是真心，经论上都讲了三种，菩提心第一个「至诚心」，是《观无量寿佛经》里面所说的，至诚，诚到极处了，这是体。有体它就起作用，作用，对自己、对别人；对自己，「深心」，对别人，经上讲的「回向发愿心」，对人。论上讲的，马鸣菩萨的《起信论》，论上讲的心之体「直心」，对自己也是「深心」，对别人叫「大悲心」。我们把经论合起来看，意思就清楚了。心体叫直心，直心就是至诚心，对自己统统都是用的深心。深心，古大德讲好善好德。对别人来讲，回向发愿、大慈大悲，我们用慈悲就可以了。
所以我用另外一种讲法大家好懂，经论的说法、古人的注解都不好懂，我把它说成十个字，「真诚」，这是真心之体；对自己自受用，「清净、平等、正觉」，自受用，这就是深心；对别人，「慈悲」。真诚心对别人就是慈悲，慈悲就是爱心。我们中国五伦里面头一个，「父子有亲」，那个亲爱就是佛法讲的慈悲，不附带任何条件，真诚的爱心。这十个字就容易体会多了，对自己心要清净，心要平等，心要觉悟，可不能迷惑。我这个深心从哪儿来的？从《无量寿经》经题上来的。你看《无量寿经》的经题里头有清净平等觉，深心。你用这个心，它就有感应，真诚清净平等觉就有感应，这个感应就是佛家常讲的悟处。六根接触外面六尘境界常常有悟处，所谓是「小疑有小悟，大疑有大悟」。这个疑不是怀疑，疑情。
释迦牟尼佛为我们说法，我们在经典里面看到，绝大多数不是释迦牟尼佛自己主动说的，别人来问的。来问，就是触动，佛立刻就回答。佛的回答没有思考，没有去我想想这个事情该怎么答复你，没有。想一想，就落到意识里去了。没有思惟，没有想象，就像水实验一样，这边有感来，立刻就有应。感有心，应无心，真实智慧。所以佛经是真实智慧，众生有感，佛所应现的。我们怎样接受佛经？这里头有一个秘诀不能不知道，佛经是自己自性智慧，不是外来的。因为我们的自性跟释迦牟尼佛的性是一个性，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们前面念过，「一道甚深」里头念过。所以佛经一展开，不是别人的；这释迦牟尼佛的东西，你错了，你还有分别，你还有执着，你怎么能悟入？展开来，释迦牟尼佛引导我悟入自性，是我自性里头本有的智慧德能。你用这种心态去学，你才能悟入。
中峰禅师在《三时系念》里面讲得很好，有几句话说得很好，「我心即是弥陀，弥陀即是我心」，「此方就是极乐，极乐就是此方」，真正入不二法门。中峰禅师这几句话，就是《问明品》里面「佛境界甚深」，这样一切才了知，哪有不了知的道理？宇宙之间哪一法离开心现识变？所以离开性识无有一法可得。既然一切法都不离心性，这个人要是明心见性，他就一切悉了知！道理在此地，真的可以通达明了。还有例子，我们在经上看到龙树菩萨给我们做了证明。龙树菩萨开悟了，也就是我们一般讲的明心见性，他没有一样不知道。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，留下来那么多经典，他只用三个月工夫全部都学习完毕，我们一般人没有法子。
在中国也有一个例子，禅宗六祖惠能大师，不认识字，没有念过书，也没有学过经教。到黄梅去参学，这《坛经》上记得很清楚，在黄梅八个月学什么？厨房里头舂米破柴，干这种苦活。五祖上堂说法，他一次也没有听过。天天做苦工供养大众，修福。这个人根性很利，宿世的，不是这一生的。缘成熟的时候，五祖秘密召见他，不让别人看到，怕嫉妒障碍，怕有人害他。半夜跟他讲《金刚经》，讲不到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就明白了。为什么别人听不明白，他能听明白？你仔细去观察，他对人、对事、对物，他没有分别，他没有执着，他没有妄想，这就是大彻大悟必须具备的条件；不接触不知道，一接触就明了，五祖把衣钵传给他。这是至诚感通。李老师教我学教，教我用这个方法。不用这个方法，这一生不能成就，你能读多少书？可是这个方法先决条件你要放得下，这是先决条件。你放不下，这个路你走不通。我这个看破放下，章嘉大师教的，这不是方先生教的，方先生引我入门，章嘉大师把方法教导给我。
我今天到此地来，看到这边的佛教联合会印的一本画册《释迦牟尼佛传》，我翻开一看，里面有好几张图画我很熟悉，早年我看过。但是，虽然画的释迦牟尼佛一生的事迹，八相成道，一定要读《释迦谱》、要读《释迦方志》，你对于释迦佛才真正认识清楚，才了解他是一个什么样的人。真正搞清楚、搞明白了，他不是神仙，他是人，他给我们做示范，他是一个明白人。实在讲，就跟惠能大师一样，心地清净慈悲，没有妄想分别执着，所以，六根跟六尘一接触他不生烦恼。什么叫烦恼？妄想分别执着叫烦恼，他不生这个，他生智慧。什么叫智慧？一切悉了知。
我们在印度看到释迦牟尼佛，在中国看到六祖惠能大师，给我们做了如实的实验，我们从这两个人身上得到讯息，得到消息了。一切众生跟诸佛如来无二无别，所不同的，佛没有妄想分别执着，众生有妄想分别执着。十法界依正庄严，妄想分别执着程度不同变现出来的境界。所变现的境界，你要知道，相有性无，事有理无，总不离因果。因果，善因一定感善果，恶因一定感恶报。善因得恶报，恶因得善报，佛说无有是处，没有这个道理。在这个地方建立佛法，在这里建立佛陀教育。所以，接受佛陀教育，认真学习这门功课的，天上人间第一等的好人，没有人不赞叹你，没有人不欢喜你。实在讲，我们目的不是希望人赞叹，也不是让人喜欢，我们只想做一个明白人，这一切悉了知就是明白人。明白人，中国人称为圣人，印度人称为佛菩萨。所以佛菩萨跟圣人，那个定义就是明白人，一切悉了知的人，这我们要知道。
真正明白了，一定好学。人生在世，最难能可贵的就是学习。孔夫子说得好，这《论语》上有记载，他说「吾尝终日不食，终夜不寝」，这就是说我一天不吃饭，一夜不睡觉，「以思」，我在想，那当然想得很多了，想了一天一夜，想这世间形形色色，最后得到一个结论，「无益」，没有真正的利益，「不如学也」。想这世间是什么？还不都是名闻利养、功名富贵，无益。夫子也晓得这个东西生不带来，死不带去，佛法讲「万般将不去，唯有业随身」，没有一样东西你能带走，所以没有意义，不如学也。夫子一生好学，释迦牟尼佛一生好学。你看看这些诸佛菩萨、祖师大德，哪个不好学？你再仔细观察他们怎么学法？没有一天不读书。经典、书籍，古圣先贤留下来的，天天读。不但天天读它，天天照做，「学而时习之，不亦说乎」。悦是喜悦，不是外面的刺激，内心里面这个欢喜心往外流，像泉水一样；不是外面的刺激，内心里往外流，我们佛门叫法喜充满，常生欢喜心。你要不学，这种法喜就没有。法喜是自性里头的，你没有这个外缘，学习是缘，虽有法喜，流不出来，你所流出来的是苦恼、是烦恼。唯有真正学习，学是照古人的教诲去学，习是落实，我把我学的东西落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，无比的快乐！
听说现在有工商界的老板招雇工要考《弟子规》。为什么要考《弟子规》？学而时习之，不亦悦乎。员工都能够学而时习，这老板多自在！不用去管员工，员工个个都是有德行、有能力，而且热心服务，道理就在此地。圣人跟普通人，没有别的，好学。夫子也常常讲，人家赞叹他，他说我没有什么能力，我跟大家比的时候很多不如人，但是我有一个长处，好学。「学无常师」、「三人行必有我师」，好学，这是我们要向夫子学的，要向释迦牟尼佛学习的，都是好学。学到之后，一定会落实，绝对不是所学非所用，所学非所用就没有意思了。学以致用，快乐无比。「有朋自远方来」，朋是志同道合，从远方来干什么？来切磋学问，来研究，来探讨，来互相学习，这是人生第一等的乐事，快乐。在学习，或者没有人知道的时候，有没有人知道的时候，「人不知而不愠，不亦君子乎」，这是圣人君子。为什么别人不知道？真正做学问的人、有道德的人绝对不会自我宣传，没这个道理的，都是非常谦虚，非常含蓄。
你认识的人多，这是缘，我们佛法讲法缘。我们跟李老师学教，李老师对于这点非常重视，常常告诉我要结法缘。如果不结法缘，你将来成就了，讲经说得很好，说得天花乱坠，没人听，没有缘。有些人讲得不好，听众很多，他有缘。缘要去结。我们就说，怎么结法？我们那时候生活很穷苦，怎么结缘法？老师笑笑，结缘有时候不需要花钱。李老师是一个星期讲经一次，每个星期三。他说，你到门口去接待这些来听经的大众，欢欢喜喜的接待、招待他们，引他们到讲堂，带他们到座位，他们心里欢喜，这都是结法缘。这不要钱的，笑面迎人，为人服务。介绍别人来听经都是结法缘。他说，如果你有能力，能力不大没有关系，你买一包花生米，一块钱、几毛钱，来的人进来的时候，一个人拿一粒，都结了缘。这是很小的钱，你就结了很多缘。这都是李老师教给我们的，我们也就学会了。他老人家讲经，我们都在外面当招待。所以法缘殊胜。
我在全世界各地方讲经，听众很多，什么原因？缘结出来的。别人对我的布施供养，我没有去盖庙。盖庙是什么？盖庙跟土地结了缘，跟人没有结缘，这就错了。我们把盖庙的钱在整个世界广结法缘，这多殊胜。我一生不盖庙，一生不希望好象自己有个什么地方居住的，没有。释迦牟尼佛一生没有，日中一食，树下一宿。我还没有做到树下一宿，但是自己没有道场。我们离开台湾；在台湾是韩馆长收了一批出家人，用了我的名义，是她收的。她走了之后，这没有法子，这个包袱就交给我了，我在澳洲、在美国给他们建道场。我自己一生当中没有一个家的这个观念，出了家，没有家！这诸位同学要晓得。
我一生非常仰慕印光大师，这也是李老师教给我的，近代的人学印光法师，你就没错。印祖一生不收出家徒弟，一生不建道场，不做住持，不传戒，为我们做出最好的榜样。他是因为乡音太重，他山西人，在南方居住的时间久，跟人家讲开示、讲什么听不懂，这是言语上一个障碍，所以他老人家是用文章、用文字来弘法。这就是诸位今天看到的《印光大师全集》，当年老人家在世的时候，《印光法师文钞》，用文字来弘法，收到很大的效果。所有一切供养他都没有用，衣服，一生就是穿几件旧衣服。所有一切的供养全都拿来做印经、印善书，流通经论善书，一生做这个事情，法布施，我学他老人家这一点。连那个慈善事业都很少做。哪个地方有灾难了，有灾害了，印光法师听到了，也会捐一点钱去赈灾。钱从哪里来？从印经款项里面拨出来。我们这才晓得印经是他的第一个重点，全心全力都在布施佛法，我学了他这一点。跟着他走，决定不会错。这是我们要学习的，懂得怎么个学法。向古人学，决定不错，古人真的有道德、有智慧，懂得怎么做法会产生很好的效果。跟着古人走不会错，自己想开辟一条道路，那很危险。又何况佛法，佛佛道同。释迦牟尼佛所学、所教的，承传古佛，世尊也是述而不作；孔老夫子也是继承古圣先贤，自己没有创造、没有发明。这都是值得我们思考，值得我们学习的。现在时间到了，这首偈我们就讲到此地。
