大方广佛华严经(第一四九０卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，提问最后一段，就是第十一段，我们将经文念一遍：
【云何于一切众生中为第一。为大。为胜。为最胜。为妙。为极妙。为上。为无上。为无等。为无等等。】
这是最后一段，问的是「超胜尊贵」，清凉大师在注解前面讲「由本行力，为第一等」，这个等就一直到「无等等」，就是这十句。这十句，总而言之一句话，是由本行力。菩萨从初发心到如来地，无量劫长时间断恶修善、积功累德修行的这个力，所以才感得如此殊胜的果报。这给我们很大的启示，这一问(这十句)，诸位想想，哪个人不希求，哪个人不希望得到？清凉在注解里面略略的提提，为什么？到后面十地论里面有详细的解释，十地论就是十地品的注解，有详细的解释。
「今就佛果略释其相，谓如来功德海满，更无所少，故称第一，此亦总句」。这句是总说，下面九句是别说，别说才显示出总的尊贵殊胜。这句里面略说如来功德海满，更无所少，这十个字重要。功德圆满，什么是圆满？就是六度四等，前面是为依、为救，圆满了。我们举个例子来说，我有一年在马来西亚，好象是在马六甲那次弘法的时候，有位泰国的小乘法师，在当地也很有声望的，他住在泰国跟马来西亚的边境，那边有个道场，他特地来看我，向我提出一个问题。他说：佛说众生不度尽，他不成佛，他还没度我，他怎么就成佛了？问了这么个问题。又问：佛的法布施，佛经上讲的法布施最殊胜，还有这么许许多多的众生没有闻到佛法，他怎么会成佛？这意思就是说，他功德没有圆满，我还没有得度，还有好多人没有闻到佛法，他怎么可以成佛？问了这么个问题。
我相信这个问题不只他一个人有，肯定有很多人都有这个问题。此地说的是如来功德海满，更无所少，这话怎么说？那你就要晓得，佛在经上讲得很清楚，六度不是度人的，慈悲喜舍四无量心也不是教人的，是教自己。如果教人、度人，那就没法子成佛，那就跟小乘法师所说一样的情形，这么多芸芸众生还没有得度，你怎么可以成佛？佛不是这个说法，六波罗蜜是度自己的烦恼习气。譬如布施度圆满了，更无所少，就是无欠无余，统统真正究竟圆满，那是什么？悭吝心没有了，圆满是这个意思。
我所有的欢欢喜喜供养别人，佛是供养不是布施。诸位看普贤菩萨十愿，你就知道，读《普贤行愿品》就知道，大乘菩萨是布施，普贤菩萨是供养，那个心都圆满了。大乘菩萨，我是菩萨，那是众生，所以他还是有个界限；普贤菩萨没有，这个界限没有了。普贤菩萨看一切众生都是未来佛，过去父母、未来诸佛，所以不是说布施是说供养。你看普贤十愿，礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，对自己忏悔业障，心目当中统统是诸佛如来；过去佛、现在佛，一切众生是未来佛，决不敢怠慢！所以《华严经》上才讲「菩萨不修普贤行，不能够圆成佛道」，就是他的功德不能圆满。我们懂得这个意思，才晓得成佛是自己的德性圆满恢复了。我们不要说成就，恢复，为什么？一切众生的自性是圆满的。
宇宙十法界包括一真法界，从哪里来的？心现识变。心现是讲佛菩萨的法界，一真法界，像《华严》讲的华藏，大经里面常讲的诸佛菩萨实报土，诸佛菩萨的净土，极乐世界，阿弥陀佛的极乐世界，唯心所现，它那里头没有识。凡夫一念不觉而起无明，就把心性迷了，迷了的心性就称之为识，所以性跟识是一不是二。觉悟的时候我们称它为心性，迷的时候我们称它为情识，迷才有情，觉悟没有情。没有情，那情到哪里去了？情变成智。所以感情跟智慧是一桩事情，觉悟了，感情就变成智慧；迷了，智慧就变成感情。感情造业，智慧不造业。所以佛法讲到究竟处就是觉迷，凡夫觉悟了就是佛菩萨，迷了就成凡夫，就是这么一回事情。总得要搞清楚、搞明白，你才能够断疑生信。
所以布施怎样圆满？财布施圆满，对财没有一丝毫贪恋，财布施圆满，决定没有贪财。自己有的肯舍，没有悭吝心，我们一般讲舍不得，没有这个念头。哪个众生有缺乏，哪个众生希望得到，欢欢喜喜的供养，这是你财布施圆满。法布施的圆满，我所有的能力帮助别人、教导别人，没有丝毫隐瞒，这法布施就圆满。我肯教你，中国人所谓和盘托出，没有丝毫保留。世间世人，确实他要教人自己还要留一手，为什么？怕将来别人超过自己，他有这种防范心。我有十分的本事，我只教你八分，你永远不能超过我，这样的法布施不圆满。佛菩萨有十分就教十分，一丝毫保留都没有，那叫法布施圆满。
无畏布施圆满，那是大慈大悲，遍虚空法界，怜悯众生的心永远不舍，众生造作再恶的事情，再不善的事情都不放在心上，帮助他的心、救度他的心没有丝毫减少，这是无畏布施的圆满。圆满了就是第一，没有圆满，那是第二、第三，圆满就是第一，这是不能够不知道的。持戒波罗蜜的圆满，持戒是度恶业，永远不会起恶念，就是没有恶心、没有恶念、没有恶言、没有恶行，念念都是利益众生，决定没有障碍众生、伤害众生的，决定没有这个念头，持戒波罗蜜圆满了。
忍辱波罗蜜圆满，受众生极大的伤害决定没有瞋恚心、没有报复的心。就像佛在经典举的例子，释迦牟尼佛在因地修忍辱波罗蜜的时候，忍辱菩萨被歌利王割截身体，你看不但没有瞋恚、没有报复，反而发了个愿，我成佛第一个度你，忍辱圆满了。精进，就像《十善业道经》上所说的，心里面没有毫分不善夹杂，我讲的时候还加了一句，没有毫分不净夹杂，心地到纯净纯善，精进圆满了。
禅定圆满是如如不动，无论在什么境界里头，在十法界里头帮助这些众生，众生有感，佛菩萨都有应。虽然有应、虽然帮助他，可以同时帮助无量无边众生，决定不受外面境界的影响，禅定波罗蜜圆满了。正所谓是「那伽常在定，无有不定时」。这个理跟事都很深，我们在这部大经里面常常提到，诸位常听，渐渐就能体会到、就能够明了，确实很深很深的意思。般若波罗蜜的圆满，那就是《般若经》上所说的「般若无知，无所不知」。遍法界虚空界，一切众生心、一切众生行，没有一样不知道，这就叫做圆满，慈悲喜舍亦复如是。
有这个提示，我们就晓得，我们学佛、我们修行，修什么？就是修的这个。我们发善心，你学佛有一个阶段契入境界了，发善心要做好事。可是世间人没有我们的境界，他不想做好事，他只想自利。遇到你，有这么个机缘，他还欺骗你，他还要坑你，还要来占你便宜，还要把你这个好事破坏。这时候怎么办？你生不生气？不可以，你生气，你没入佛境界；你要怜悯他，不但不怪他、不责备他，可怜他。可怜他什么？可怜他无知，没有缘分接触到圣贤教诲，作这种罪业，造这个罪业。
佛经上讲的「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，这是什么？这是讲出家人，你要不认真好好修行，十方供养你受不了。不是出家人，皈依三宝或者没有皈依三宝，来侵损常住，也就是用种种的手段夺取十方对于三宝的供养，无论是钱财，无论是物品，果报都是阿鼻地狱！不听经、不闻法，一无所知，以为眼前占了这些便宜，很开心、很快乐，不知道转眼成空，你将来果报是在地狱、在三途，不知道要受多少劫难，你说他多可怜！你怎么可以去怪他？怜悯都来不及了，不需要责备。我们也不需要难过，这是什么？业力感召。
我们对于守护三宝已经尽心尽力，可是我们毕竟不是得道的罗汉、菩萨，不是，我们没有天眼、没有宿命，我们看人怎么能看得那么准？看人，我们总以为都是好人，只要皈依三宝听到佛菩萨名号会合掌念一声佛都是好人，这个心是菩萨心，应该是这样的。哪里知道他无量劫来恶习气太重，见到便宜就想占，我们无法防范。所以我们藉这个境界里头要提升自己，要怜悯众生。事情要不要做？要做。亏吃得再多，吃亏是福；当上得再大，也是消业障。从这里面他提醒我们，那现在我们吃的亏、上的当还是小，他提醒我们，我们就警觉到了，以后处事待人接物格外的小心谨慎，希望避免大的过失。
有一年我在旧金山，跟同学们到金山大桥去玩，馆长也在。我平常背的一个小包(旅行包)，好象是从美国回到台湾，所以我的证件、机票还有些钱都放在口袋里。在金山大桥，突然来了一批年轻人围绕在我旁边，我看看都不错，没有想到这群是扒手，他把我的皮包拉炼拉开，钱包被他拿走，还好机票、证件没有放在一起，大概有二、三千美金的样子，被他拿走了。我也很欢喜，因为那时候正是我们在筹备到中国去旅行，回到祖国去看看，这就是给我们一个很大的警惕，扒手很多，你要知道防范。
所以我就研究做了一个腰包，我还送了很多同修，我做了大概有二、三百个腰包，就像腰带一样，你的钱财放在里面决定安全。这就是经验，这就是学习，学习要缴学费，你不缴学费，你怎么学得来？所以这是小的损失。如果我们没有这个经验，也像这样到中国大陆去旅游，如果说是万一遇到扒手，更多的钱财都会受损失，你整个旅费会丢掉。所以这不是坏事，是好事！从吃亏上当里面学到智慧，这个损失的钱财让你智慧增长，让你知道以后怎样处置，你从这里学来的。
小事，小经验，大事就有大的经验。所以人，古人说得好，「活到老，学到老」，你才能成为第一。像诸佛菩萨他们在修行过程当中，我相信吃亏上当的事情比我们多得多！我们无法想象，他是这样过来的。无论在什么境界里头心平气和，这是修戒定慧三学，修六度，修四无量心。所有境界里头不离这个，他的功德才会圆满，这是我们不能不知道的。念念有救护众生的心。
佛在经上有说，佛经里面没有讲世界末日，没讲这个，但是佛经里面讲，动物有生老病死，植物有生住异灭，世界有成住坏空，那个坏空是不是末日？一般宗教讲的就是讲这回事情，但是佛讲的是坏了、空了，它又会成了，这是个轮回的现象，成住坏空是轮回的现象。轮回不会间断的，所以这是一个很正常的现象。你看花开花谢，人的生老病死，正常现象。人死，是不是真的死了？没有，这诸位一定要晓得。现在科学家讲物质不灭、精神不灭，佛家讲现相的形成是缘聚，我们人身也是如此，缘聚这个形相就成就了，缘散这个现相就没有了，缘聚缘散！物质确实没有灭，精神也没有灭。所以佛法讲涅槃，涅槃就是不生不灭。这个道理就深了，大乘经教里面讲这个讲得很多，讲得很透彻，《华严》里面就重复十几遍都不止。所以《华严经》有好处，前面没听懂，慢慢听到后面就懂了。
我的老师把佛法介绍给我，特别介绍《华严经》，那时候他教我的是哲学，我学的是哲学，我们把《华严经》看作佛经哲学。方老师特别教导我，《华严经》是佛教的哲学概论，佛经的哲学概论。他说这本书编得好，他说在全世界算是首屈一指，为什么？有理论、有方法，后面五十三参还带表演，把这些理论方法落实在生活，落实在处事待人接物，做出来给你看，这种教科书希有！在全世界找不到第二本，就特别给我介绍。我把这部经粗略的接触看一看，也非常欢喜，其实对《华严》并不懂，就产生欢喜心。以后学佛，李老师讲前世的缘，过去生中曾经学过，所以一接触虽然一无所知，那个欢喜心它就生起来。有欢喜心学习就不难，他有兴趣。如果这部经展开，你对它很生疏，感到它很艰涩，你过去没学过。过去没学过，这一生学习就相当困难；过去学的，这一生接着学，那就容易太多了。
所以人确确实实有过去世，阿赖耶识里头有过去学习的这些资料档案，现在再学习，就把从前的资料档案又把它调出来，所以一世肯定比一世有很大的进步。进步到什么时候你自己才能做得了主宰？决定是烦恼轻、智慧长，要轻到一定的程度。譬如我们刚才举的例子，吃亏上当，吃亏上当里头你心平气和，你没有瞋恚，你不怪罪别人，自己反省，自己检讨，自己改过自新，这就对了。记住，圣人、贤人、诸佛菩萨永远不会怪罪别人。歌利王割截身体，如果把它拍成一部电影，那非常热闹也非常感动人，那是很好教育的题材。真的是大经上一句话，「若真修道人，不见世间过」。世间众生没有过失，他造作五逆十恶都没有过失。为什么没有过失？就像小孩，二、三岁的小孩造作的恶业，你问他有没有过失？他无知，无知，你怎么能说他过失？你要爱护他，你要教他。虽然无知，造作罪业，有没有报？有报。不能说无知，造作的罪业就没有果报，没这个道理。
就好象我们世间一样，我不懂法律，我杀人放火，判死刑，我不知道里头有这个法律，那刑罚还是要判的。不能说你不懂法律，你犯罪不受法律处分，这讲不通。又何况因果报应，起心动念、言语造作，一念善，人天福报；一念恶，地狱畜生。到临命终时，看你阿赖耶识里面的善恶念头哪个强，哪个念头强，它先跑出来，它就先受报。如果贪的念头很强，饿鬼道去了；瞋恨的念头很强，地狱道去了；愚痴，是非、善恶、利害不能分辨，畜生道去了。如果是一念六度四无量心，他是菩萨道；一念十善五戒，他是人道；一念上上品善，慈悲喜舍，天道。你来生到哪里去投生，是你这一生断气时候最后那一念，哪个念头强，就到哪里去受报。所以为什么叫你念佛，道理就在此地。临终时候什么念头都没有，只有阿弥陀佛这个念头起现行，恭喜他，他到极乐世界去了。最后一念！
你明白这个道理，人临终的时候为什么不能碰他，有这个常识的人，临终最好最重要的八个小时，不管他是睡的什么姿势，都不要动他，不要去碰他。为什么？佛在经上讲，一般人八个小时，虽然断气了，他的神识没离开。神识，我们中国人讲灵魂，他灵魂没有离开，你碰他的时候，他知道痛痒，你碰他，他会生瞋恨心，一生瞋恨心，这事情麻烦，地狱道去了；生贪爱心、贪恋心，饿鬼道去了。所以最好八个小时不能碰他，最安全的十二个小时之后，十二个小时都不要碰他。过了十二个小时，你再给他洗洗身体、换衣服可以，这是很安全的，他的神识离开了。
可是有很多执着非常严重的，很难离开。对这个身体的贪爱，认为身体就是我，舍不得离开这个身体，死了以后作守尸鬼，他的身体在哪里，他就守在那里。这个守尸鬼有好多年都不肯离开，当然这种情形是属于少数。可是我们今天看看这个世间，少数大概也不少，对于自己身体过分重视。所以平常佛菩萨教我们这个要看淡，把身体看淡。最好是五、六十之后要有个观念，这个世界是旅馆，我们是到这里旅游的。佛在经上说的话有道理，是真的不是假的。「万般将不去，唯有业随身」，你要觉悟这世间东西没有一样是你的，你一样都带不走，你何必留恋！你为什么放不下？我讲经讲了四十八年，常常讲，年轻的时候我就讲，我们在这个世间，我们只要求有使用权，不要有所有权，为什么？你走的时候好丢掉，没有贪恋。我们住旅馆就是我有使用权，我在旅馆住一个星期，这个房间我使用，所有权是旅店主人的，是他的不是我的。我们到这个地球上来，短短数十寒暑，要知道就跟住旅馆没有两样。一样都不可以留恋，随时都能放得下，那你就得自在。
后头一句话，「唯有业随身」，那你就要留意，你造恶业，恶业带得走；你造的善业，善业带得走。这是什么？你来生往哪里去，善恶业做了主宰，这就是《古兰经》上讲的前定。这一生行善，来生决定有好去处。一生是个善人，纵然被人谋害死了，也生感谢心，为什么？早生善处。如果是个念佛的人被人害死了，他把你提早送到极乐世界去了；否则的话，你在这个世界还要多受几年苦，他早一点把你送去了。所以不但不怪他、不恨他，反而感谢他。这是一般人没有法子理解的，为什么感谢他？感谢你提前把我送去了。所以真正修行人，心地的善良，一般人无法想象，这是真的，你带得走的。
所以我们看到《十善业道经》，《十善业道经》是佛对一切众生、一切初学佛的人第一堂课，佛一点隐瞒都没有，所以法布施圆满，布施圆满。你看第一天一接触，就把佛法修学总的纲领原则全盘传给你了，给你说明功德的效果，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，说尽了。这一法是什么法？「常念、思惟、观察善法」，这个善法是连到上面去的。如果我们不怕啰嗦，那就念清楚一点，常念善法、思惟善法、观察善法，务必要叫这个善法念念相续，不要中断。还特别嘱咐我们，不容毫分不善夹杂，不能夹杂毫分不善，你就做到纯净纯善。岂不是头一天教给你的就是如来最高的境界？就是此地讲的『为第一，为大，为胜，为最胜，为妙，为极妙』。你看头一天就教给你，这方法就教给你了，没有丝毫隐瞒，不是说按部就班，第一天就把这全盘托出来了。
我见章嘉大师第一天，我向他老人家请教，他对我说六个字，六个字是全盘托出，「看得破，放得下」。接着我请教他从哪里下手，「布施」。告辞的时候，他老人家送到门口，拍着我的肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。头一天见面。他老人家的言语很简单、很少，没有废话，给人印象非常深刻。这是功德海满，海是比喻深广无尽，无量劫累积的功德，深广无际到圆满了。华严是圆满的境界，不圆满，不能契入华严境界。更无所少是一丝毫欠缺都没有。这句是总说。
下面别说，「为大，为胜，为最胜」。清凉大师在此地说「大者，体包法界故」。体是什么？体是心性。心性，学佛的同学，我想都能够体会到一些，佛法常说「心包太虚，量周沙界」，这是体大。可是这是讲的本体，本来就是这个样的，十法界所有的众生，讲到体性完全相同，诸佛如来如是，菩萨亦如是，我们凡夫还是如是，乃至于蚊 虫、蚂蚁，饿鬼，地狱亦复如是，无二无别。所以我们常常讲，整个宇宙一切众生是一个生命共同体，这是真的不是假的。
佛为什么大慈大悲？一个生命共同体。所以慈悲是没有任何条件的，无缘大慈，同体大悲。我们现在迷了，迷了就是不肯承认我们是同体，我不是你，你不是我，我们当中有界限，不晓得这个道理。这个界限一产生，于是乎就有怀疑、就有矛盾、就有误会、就有对立，无量无边过失就从这里产生，不知道是一体。知道是一体，什么问题都解决了。谁知道一体？阿罗汉知道，菩萨知道，佛知道。四圣法界知道是一体，但是烦恼习气没有断尽，四圣法界是断这些烦恼习气的，烦恼习气断尽了，这才脱离十法界，那就是契入华藏了。
「胜者，自利圆满」。这殊胜，自利圆满，就是自己无始劫以来的烦恼业习断尽了。这个断尽佛门常讲，实际上有没有断？没有，哪能断得尽！为什么讲断尽？断尽是个比喻话，转烦恼为菩提，把无始劫以来的烦恼习气，完全转变为利益一切众生的智慧方便。迷的时候一切为自己、为自利，觉悟的时候一切为众生，绝对没有一个念头为自己，为什么？自他是一不是二，利他才是真正自利。自利确确实实是害自己，自利决定不是利益自己，为什么？自私自利的人都要堕三途地狱。自私自利就是贪瞋痴慢重，我们晓得贪瞋痴是三途业因，贪心是饿鬼的业因，贪财、贪名、贪利，什么都要，实际上临死的时候，一样也带不走，结果贪心让你堕地狱、变饿鬼。所以这个世间你真正要了解明白之后，利他才是自利，自利纯是自害！没人晓得，佛菩萨经典说得很清楚，不读，不听，永远蒙在鼓里头，起心动念无不是罪，言语造作无不是过失。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接着再看提问的长行最后一段：
【为大。为胜。为最胜。】
前面跟诸位介绍菩萨自利圆满，这是『胜』。接着，「最胜，利他究竟故」，这是帮助别人。利他的究竟一定要懂，佛菩萨的心是圆满的，决定没有好恶差别，决定是圆满的。就众生来说，根性不相同，我们中国古人常讲的，受教的心态有差别。这也就是印光大师在《文钞》里面常常讲到的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。接受教导的这些学生，每个人诚敬心不一样，老师普遍的教，正是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，这就叫利他究竟。
上上根的人十分诚敬，他闻法会开悟、会证果，纵然老师是凡夫，学生证果了。佛在经上有这么一个故事，说有个修行人，自己没成就，带着几个学生。有一天他叫着一个学生，他拿了个球，开玩笑的戏弄他，在房间：你坐在那个角落上。拿球打他一下，你证须陀洹果了。这个学生真的证须陀洹果了。再换一个，换一个角，二果斯陀含；再换一个角，三果阿那含；换第四个角，四果阿罗汉。学生给他顶礼三拜，右绕三匝，感谢老师。老师说：我跟你开玩笑的！学生说：我真的证四果了。这就是什么？十分诚敬得十分的功德。这也是中国自古教学所谓「青出于蓝，而胜于蓝」。这个话怎么说？老师是秀才，学生居然考中状元，老师还是秀才。世出世间法没有例外，我们接受圣贤、接受佛菩萨的教诲，你不能怪佛菩萨：你教他的多，教我的少。没这个话，那你是错怪了人。老师、佛菩萨决定是公平，是你自己受教的心态，诚敬不一样。
我们当年年轻的时候亲近李老师，我那时好象是三十一岁，我认识他的时候。也正好就是在那一年他开了一个班，经学班，台中莲社开这么一个班，教讲经，教讲演，要上台的，有二十几个同学，我是最后参加的。本来我没有意思，因为讲经是个难事情，我到台中来是听经的，跟老师学习的，不敢上台讲经，认为这个事情太难。老师劝我几次，我都很恐惧。最后他说：今天我们上课，你来看看。我说好。看看，我就坐在最后一排。同学上台去讲，我听了听之后，下了课：老师，我也可以，也可以来学习。老师就很欢喜，看到他们讲的，我觉得这不是难事情，他们那个讲法那我也行，我不会比他们差。
所以这样走入讲经这个路子，这个路子让我走了一辈子，锲而不舍。我们那些同学讲了几年不讲了，中断了，而且讲经是断断续续的；没有我这种缘，我这个缘是天天讲，绝不中断。以后得力于韩馆长的护持，我对她的要求就是一个，帮助我天天有上讲台的机会，天天有几个听众。我说听众不多，我说：十几、二十个人就可以，你替我找听众，让我天天有机会练习讲。她替我做到了，三十年如一日，千锤百炼。这要有恒心、有长远心。其他的同学就没有这种缘分，也没有这个念头，天天讲，没这个念头！我们成就差别就愈拉愈大。
在中国一般讲好学，好学才能成就，不好学怎么能成就？这个东西老师没有法子逼你的，是要你自己肯干。自己肯干，当然你自己对这个有兴趣，觉得这个很快乐，你才会肯干；如果干得很辛苦，那不会长久的。怎么样你才能得到快乐？你学了之后，一定把它落实，你就有快乐。所以孔夫子讲那个话是非常非常有道理，「学而时习之」，习是什么？习就是你把你所学的一定要用在生活上，用在工作上，用在处事待人接物上，那就有快乐了。它是智慧，你的生活会过得很幸福、很美满。穷不怕，像颜回一样，箪食瓢饮，快乐无比。释迦牟尼佛的僧团每天到外面托钵，日中一食，树下一宿，法喜充满，那叫「学而时习之，不亦说乎」。你不学，学了之后你不能应用在生活上，这个快乐永远得不到。有了法喜、有了快乐，你就会永远不断的去追求，可是你愈追求就愈快乐。「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是志同道合的，他来跟你学，他来向你请教。纵然没有这些人，「人不知而不愠，不亦君子乎」。这三句话说绝了，这么简单，这里头的道理、境界深广无尽。
所以利他要懂得，好学，契入境界，他就有很高的诚敬。其次这诚敬心，好学只有个六分、七分，他就得个六、七分；有一、二分，他只能得一、二分，再好的老师、佛菩萨也没有办法帮助他提升。当然老师是很重要的关键，佛法里头非常重视亲近善知识。你看《阿难问事佛吉凶经》，这是小乘经，佛在经上第一段的开示就是教大家亲近明师，那个明不是名气大的名，是光明的明，就是这个老师有修有证。现在找有证的老师找不到了，所以李老师告诉我，现在我们不得已，我们找哪个老师？有修有学，真正有修学的也就不错了。证果的是太难了，是找不到了，找有修有学，解行相应！如果说这个老师有修没有学，或者是有学没有修，都会误导学生。清凉大师在《四十华严》注解里头说得很明白，他老人家讲「有解无行，增长邪见；有行(行是修行)无解，增长无明」。所以这两种人不太可靠，一定要解行相应，才能够契入境界。契入就是证果，这是真正善知识。
文殊菩萨在末后这一品，这品很长，《普贤菩萨行愿品》，教导善财出去参学必须要懂得这个原则，要认识善知识。当然善财，我们讲他运气好，他那个善知识是老师介绍的，老师推荐的，那当然没有问题。如果没有好老师指点、推荐，那你自己就要有辨别，要找一个有修有学，能找到证果那最好，不过这个时代已经没有了，这是众生没有福报。众生心善、行善，福报现前感得诸佛菩萨、圣贤到这个世间来。众生没有福报，不肯接受善法，对善法怀疑、对善法排斥、对善法毁谤，造作无量无边的罪业，恶业所感召的什么人来了？妖魔鬼怪，他来作乱，他来叫你受苦，叫你受罪。这要懂得、要知道在现前这个时代我们怎样亲近善知识，要有慧眼。
善知识的教确实是平等的，这是佛在经上讲得很清楚的。上上根人，这是佛家常讲「佛不度无缘之人」，上上根人是缘成熟了，帮助他证果；上根人他证不了果，帮助他开悟；中下根性的人，帮助他修行；没有善根的人，帮他种善根，这就是普度众生！这就叫利他究竟。所以你不要看不起出家人，甚至于破戒的出家人你都要尊重他。他将来破戒造恶，他堕三途是他的事情，可是他有一个功德是我们一般人做不到的，是什么功德？他穿著出家衣服，在外面走这么一圈，多少人看到了，「这是佛教，这是和尚」，这个念头种在他阿赖耶识里头，就是将来修行学佛作菩萨、作佛的种子，他给一切众生做种子，下种！这是别人做不到的。
早年我在台湾教大专学生，那时候李老师在台中办一个大专讲座，慈光讲座。以后我住在台北，道安法师办一个大专佛学讲座，找我去做主讲。这些学生初学佛，学校同学都觉得佛教是迷信，我就劝他们，我说不要怕，人家说随他说，我们客客气气的对待他，这样就好，给他种善根。我说，你们不妨手上戴一串念珠，在校园里面让同学、老师看到你这手上念珠，「你是佛教」，那个「佛」就印他阿赖耶识里去了。我说你们对于课本，课本上，一般同学都写个名字，我说你就写个阿弥陀佛，同学一看到「阿弥陀佛」，他就念了一声佛号！佛的种子就种下去了，这同学们都懂得了。
给大家种佛种子，他过去没有善根，我们把他种子种下去，来生后世就有善根，他就有根了。我讲经，讲经同学当中有很多经商的，经商的老板常常都要做广告，报纸上登广告。我就跟他说，你报纸上登了个广告，你在广告栏目里头印一个「勤念南无阿弥陀佛，勤念南无观世音菩萨」，加这么几个字，广告同样产生效果。人家看到又念一句佛号，念一句菩萨的圣号，这个功德就很大！你没有多费钱，你还是那么大的版面，加上这几个字，做的人也有，好事情。这都是你要有心帮助别人种善根，帮助别人在阿赖耶里头把佛的种子种下去，你常常有这个心，有机会就做，这就是善根。
早年，我也常到香港来讲经，在香港街头上看到年轻人夏天穿著Ｔ恤，前后的花纹都是妖魔鬼怪。我看了之后就动个念头，我们也做几件Ｔ恤，前后面我们印上南无阿弥陀佛，穿在身上在街上转一圈，你说你度多少人！每个人看到，念一声佛号。虽然他不念，他眼睛看到了，一历眼根，永为道种。这个衣服做了之后也流行，现在在全世界各地净宗学会都做了，都是把佛经的句子、佛的名号印上。有人说阿弥陀佛名号印在衣服上很不恭敬，洗衣服不恭敬。没有关系，阿弥陀佛不会怪你的，你能够叫那么多人阿赖耶识里种上阿弥陀佛的种子，这个功德大，要懂这个道理。一历眼根，一历耳根，永为道种。念念总要用什么方法劝人念佛，这是最初让他有一个印象，有个佛的印象，这是第一个种子。没有善根的给他种了善根，有善根的帮助他增长，善根成熟的帮助他成就，念佛往生净土是成就。这一生尽心尽力帮助有缘的众生，凡是接触到的都是有缘，我们在街上走一圈，街上当时见到的人统统是有缘。
所以在家的同修能不能挂一串念珠？有人说在家不可以挂，我说我们学佛的人，佛的四依法，依法不依人，在家不能挂念珠，哪部经上说的？没有，既然佛没有说，那为什么不能挂？你挂串念珠太明显了，你走到哪里，多少人看到，这是佛教，这是阿弥陀佛，你接引多少人！不过在家同修，我是教大家念珠的挂法，出家的这念珠的穗在后面，我们在家同修挂的时候，念珠穗可以挂在前面，这样挂法，念珠的穗在前面，这跟出家人就有差别。同样的可以让许许多多的众生看到的时候，佛的印象落在他心里头去了。这就是我们今天讲的自度度他，这要懂得。如果有人来问，那我们一定是把佛法清清楚楚、明明白白介绍给他。
学佛第一个要修自己，所以讲『为胜』，自行自利圆满。为胜是相貌要好、身体要好，让人看到生欢喜心。不要人家一看到，这是吃素的，面黄肌瘦、病恹恹的样子，谁敢学佛？学佛是这个样子，没人敢学佛。所以衣着不要太华丽，但是也不要违背一般的时尚，穿的总象样，让人家，「学佛也可以打扮」。观世音菩萨，你看打扮多漂亮，你们为什么不学他？佛法，你看佛教导我们「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这句话你们忘掉了？总要叫一切众生生欢喜心。面貌就是你学佛的成就表现，你心地慈悲，那个相貌就是慈悲相；你心清净，你相貌就清净。人家看到这个相貌就摄受人心，他就生欢喜，他就想亲近你，那你就好教他了。
中年以上没有一个不重视身体健康，健康长寿很重视，看到你这个样子，一定向你请教，那你就可以告诉他。我在世界上到处走的时候，这个形象度很多人，大家都来问：法师，你是怎么样保养身体的？我就告诉他：素食、清净心。清净心不容易，怎么样才得清净心？念阿弥陀佛，用这一句佛号代替你所有的杂念。你看他来请教，马上就传授给他，他迫切需要的，这就是机会教育。
家庭，是个佛教家庭，家庭是一切家庭的榜样、家庭的模范；道场，一定做一切道场的榜样、道场的模范。所以这里头最重要的要学教，要念佛！我们这个道场所有工作人员，包括我们的义工，都要听经。你不听经，你在这个道场，不但不能行善积德，往往还破坏道场。破坏道场，你就有罪，就有罪过了。家庭亦复如是，要想家庭和睦，你不教怎么行？谁去教？我懂得的我就要教，我就要去影响我这个家庭，让一家都能够明理，都能够和睦，家和万事兴，这比什么都重要。
中国人懂得，懂得教育，教育就是两个字，一个是「爱」，一个是「和」。中国伦理的教育至少是五千年，五千年的经验，五千年的智慧，五千年的方法，五千年教学的内涵，五千年的效果，到今天还是管用。要想世界恢复安定和平，化解冲突矛盾，还是中国这套东西有效。你离开这个东西，再去找一套东西，找不到！我这么大年岁，许多国际会议邀请我，我还是去参加，为什么？就是想把中国这套东西介绍给大家，它真能解决问题。他们是很想解决问题，找不到方法。联合国搞世界和平搞了三十五年，找不到方法。这个世界动乱的频率年年在上升，天灾人祸一次比一次严重，这是大家都看到的，都是事实，这些问题摆在面前，迫切需要解决。我们明了这些因果的道理，知道这些事实真相，所以有这种机缘，不能不广为介绍。我们年岁大了，在行动上我们是无能为力，只有把看出来的事情告诉大家。问题是真正懂得关心！
我们每个月第一个星期三，特别为我们道场同修讲话，今年我们已经做过几次了。二００六年的元月第一个星期三好象是四号，这次我要给大家讲的四个教育，伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育。这四个教育，现代许许多多人都产生误会。你讲伦理道德，他说这是古时候，过了时，不适合现代了，他排斥、拒绝；讲因果、讲宗教，他说这是迷信，而不知道这四个教育能够帮助现前社会化解冲突，恢复安定和平。所以介绍要有方便，如佛法讲的「善巧方便」，要用很简单的话把这个教育讲清楚。
什么是伦理教育？伦理教育就是人与人关系的教育，这样大家就听懂了。我们今天人跟人的关系处不好，家庭里头父子不和、夫妻不和、兄弟不和，什么原因？你不懂得这个关系，你没有受过这个教育。受过这个教育，你家庭就和睦了，你说这个要不要？道德的教育，是教你做一个好人的教育。你要不要做好人？你懂不懂什么是好人？好人怎么做法？从理论上讲，人性本善，我们现在迷失自性，染上许许多多不善的习性，道德教育，就是教你怎样从习性回归到你的本善本性的教育，这你就懂得我们应不应该学。
因果教育，现在社会上常讲「离贫致富」，我们要离开贫苦，我们要发财、要富有，因果教育就是教你怎样离贫致富、怎样离苦得乐。这一说，我相信很多人都喜欢。你说它迷信，好，你苦就苦一辈子，这一辈子苦，来世更苦。贫有贫的原因，富有富的因。怎样把贫舍掉？你把因舍掉，果就没有了。怎样致富？富的因我们拼命去做，富的果报就现前。离不开因果！宗教的教育，方东美先生给我介绍的，人生最高的享受！前面三种教育的升华，让我们得到人生最高的享受。所以我们要谈这四个教育，让大家认识这四个教育，知道这四个教育的重要性，你才会有兴趣、有意愿去学习。真正能化解问题，无论是你个人问题、家庭问题、事业问题，乃至于社会问题，统统都能解决。
这就是「为胜，为最胜」，利他究竟。我们懂得了，懂得之后，你就要抓住机会去落实，利益社会、利益大众。今天由于科技的发达、资讯的发达，交通便捷，地球变成一个村，很多人讲地球村，真的是这样。你说郑和下西洋，明天就是明年了，明年二００六年，郑和下西洋六百周年纪念。那时候乘的是帆船，从中国到南洋要走几个月，现在从中国到南洋，从北京飞到雅加达六、七个小时，你说是不是变成地球村？所以今天我们的思考，起心动念，不是为一个地区、为一个城市、为一个国家，起心动念都要为全世界、为全人类的福祉去想。不分国家、不分种族、不分宗教，真诚的爱心！就是中国教育里头的核心，父子有亲，亲爱。这个亲爱是天性，是性德，不是学来的。
教育，它的功能第一个就是要求这个亲爱，父子有亲这个亲爱，怎样能够保持到一生都不会变质，这是教育的功能。你看看婴儿，尤其小孩一、二岁的时候，父母对他的爱，他对父母的爱，真诚，天性，你看出来了。到了小孩十几岁的时候就不爱父母，就讨厌父母，那是什么？受外面的染污，迷失了自性。所以教育的功能就是如何能教小孩不受外面环境的染污，永远保持亲爱，这是第一个目标。第二个目标，要把父子有亲这个亲爱发扬光大。你知道爱父母、爱兄弟、爱你的家族，再扩大，爱你的亲戚朋友、邻里乡党，爱社会、爱国家、爱人类、爱一切众生，伦理教育！这个东西太古老了吗？不适用了吗？不适用，那个结果就是天下大乱，不能不知道。这是「为最胜」。下面两句是：
【为妙。为极妙。】
『妙』在哪里？清凉大师的注解里面说，「妙者，烦恼障尽故。极妙者，所知障尽故」。这一解释我们就明白了，那真妙。众生所以不能够回归到本性，儒家讲众生不能回归到本善，《三字经》上讲「人之初，性本善」，接着的话，「性相近，习相远」。如果就本性本善，大家是一样的，所以相近；如果从习惯，习惯的染污，大家愈离愈远了。习惯太重要！习惯里头有善、有不善，所以圣人就从这个地方起，从这个因素建立教学，这不教不行。所以教育从哪里兴起的？就是从这个地方兴起的，怎样保持着父子有亲？怎样把父子有亲发扬光大？中国五千年教育的经验太可贵！走遍全世界，无论在哪个地方，我的讲演介绍都受欢迎，没有反对的。不过我在中国没有讲过，在外国讲得很多很多！大家都欢迎。
习性里面障碍重重，无量无尽！佛把它归纳为两大类，一大类是烦恼，另外一类叫所知，这两种都障碍本性，都障碍本善。佛家讲的本性，本性里面本来具足的有三样东西，这是本性本来具足的，第一个是智慧，第二个是德能，第三个用今天的话来讲是福报，你说这个东西你要不要？无量的智慧、无量的德能、无量的福报不是从外头来的，自性本来具足的。《华严经》上佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，就是跟诸佛如来一样的，一样的智慧、一样的德能、一样的相好(相好就是我们今天讲的福报)，一丝毫的欠缺没有，一丝毫的瑕疵没有。现在为什么会变成这个样子？就是这两大类的障碍把我们的自性障碍住，心性不能现前。
修行人，实在讲，不管修哪一宗，不管修哪个派别，统统修的是明心见性。明心见性是佛法修行的总目标，这不能不知道。我跟李老师学念佛法门，我有个心得报告，我的报告不是文字是图表，画了个图表送给老师看。老师看了之后都点头，他说还少一桩，他给我补一个箭头，明心见性。我只是念佛往生，但是也写了明心见性，是两桩事情。他画个箭头说，念佛往生指到回归明心见性，这就圆满了。那是年轻三十一、二岁做的。所以明心见性，这两种障没有了，这才叫圆满成佛。
烦恼、所知，在我们《华严经》里面讲的是什么？《华严经》上没有讲烦恼，没有讲所知障，佛在「出现品」里头说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。执着就是烦恼障，妄想就是所知障，《华严经》是换个讲法，这就是佛无有定法可说。佛教导我们四依法，要懂得，要有智慧灵活运用。「依法不依人」，决定依据佛教经典的教诲。「依义不依语」，你要懂得佛的意思，不要执着佛的言语、名相，不要执着。佛在经上你看用得这么灵活，这就是教导我们。「依了义不依不了义」，这很重要！什么是了义？现前能得利益，这是了义；现前不得利益，这就是不了义，也就是我们一般所讲的所学非所用，那这个没用处。学了一定有用处，学以致用，这是了义，所学非所用不了义。最后一句「依智不依识」，智，我们今天讲理智，你要依理智；识是什么？感情，你要依理智，不可以感情用事。这是佛教给我们四依法，我们要懂得。
烦恼障尽，这是先断烦恼，后破所知。烦恼，大经上讲得很详细，讲得很多，我们这部《华严》前前后后都会讲到，尤其这段经文，十地论释里头有很详细的解释。一般我们下手就是尽量把执着，对于一切人事物的执着要看淡，这是断烦恼障！所知不是障碍，障碍你所知的这种障碍称为所知障，障碍是什么？错误的知见。如何破这个错误知见？必须修学圣贤人教诲。圣贤人，过来人，正知正见。从这个地方学习，慢慢契入境界，自己大彻大悟，障碍尽了就大彻大悟、就明心见性。今天时间到了，我们就讲到此地。
