大方广佛华严经(第一四九八卷)
诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，接着看清凉大师注解，「别显」第三段最后一节的开示，我们把文念一遍。
「以斯十一，配上答中总别十一段，文并可知，通别交络，应成四句，谓一切愿成一德，一切愿成一切德等，以因愿一多相即，故成德亦一多镕融」，我们看这一段。前面别显里面十一段，我们读过了，知道怎样学习。这个地方总结是说这十一段，配上面文殊菩萨答复智首菩萨，这十一段跟经文配合起来很清楚。最重要的一句，还是文殊答复的第一句，「若诸菩萨善用其心，则获一切胜妙功德」，这一句我们要牢牢的记住。学佛关键就是在你会不会用心，什么叫善用其心？这十一句里面讲得很清楚、很明白；别显里面十句，加总显的这一句，总共十一句。
菩萨慈悲，唯恐我们没有办法落实善用其心，就是在日常生活当中，工作、处事待人接物怎样用心。心是大菩提心，我们现在为了方便起见，把大菩提心说成五句，而不是三句。经论里面都是讲三句，通常讲三心，佛门里头常说「三心圆发」，就是这个意思，圆是圆满，这个三心圆满的发出来。那是什么人？那是初住菩萨，发心住。三心真的是圆满发出来，不但不在六道，不在十法界，他到一真法界去了，到极乐世界去了。念佛求生净土的同学要知道，为什么？关系你将来能不能往生。
《无量寿经》上明白的教导我们，你看「三辈往生」、「往生正因」这两品里面讲得多清楚。不论是上辈、中辈、下辈，乃至于一心三辈，修学其他大乘的，往生的条件八个字，「发菩提心，一向专念」。你只懂得一向专念，你没有发菩提心，将来到临命终时不能往生，你可不能怪佛菩萨，你可不能怪经典，人家讲得清楚。八个字你只受持了四个字，「发菩提心」没有，这不行！什么是菩提心，就不能不清楚。《观无量寿佛经》上跟我们讲的「至诚心、深心、回向发愿心」，马鸣菩萨《大乘起信论》里面跟我们讲的「直心、深心、大悲心」，经论合起来看就很清楚。
我们还是怕初学的同学，不能够明确了解菩提心的含义，所以我们不得已才说五种心。至诚心、直心，我们把它说为真诚心。深心不好懂，深心是自利，就是说你用什么心对待自己，善用其心！善用其心对待自己就是深心，我们讲三个，大家好懂。这个三心不是随便说出来的，在《无量寿经》的经题上，你说多重要，经题上「清净、平等、觉」。对待自己要知道清净心，清净心是决定不染污。你想，你有自私自利的念头，你的心不清净，你还有名闻利养，还有五欲六尘，还有贪瞋痴慢，统统不清净了。所以五欲六尘、贪瞋痴慢统统要放下，我们才能得清净心，这是对自己。
平等心，平等心决定没有傲慢，对待一切众生就像对待佛一样，大经上常讲「生佛平等」，众生跟佛平等。我们怎样礼敬诸佛，就要怎样礼敬众生，怎么可以怠慢？普贤菩萨，这是最上乘法。觉，我加了一个字，正觉，觉而不迷，这是对自己。现在说是好说，落实很困难。如何落实？读诵大乘，如果有机会听经那更好，经不能不听，经不能不读；你要不听经、不读经，你就跟佛脱离了。脱离一天，你就被社会，这是个大染缸，你就被它污染一天，两天不听经，你就被染污两天。染污严重，里面烦恼习气很重，外面全是污染，这个不可以不知道。
防止污染最有效果的方法就是读诵大乘，我天天跟佛菩萨接近。现在这个社会染污，最严重的染污是电视、电影。现在的音乐、舞蹈，你去想想看，哪一样不是染污？连商业广告，我们出去街头上走一走，你看到这些东西，你能不受染污吗？不受染污的人那就是圣人，圣人是明白人；你还会受染污，你是糊涂人。明白人就是觉，他不染污，他不接触，他天天跟圣贤接触，跟经典接触就是跟圣贤接触。读世出世间圣贤书，这是乐在其中，对自己，善用其心对自己。善用其心对别人，总的来说就是慈悲，大慈大悲。没有条件的，看到人有苦，帮助他，拔苦是悲心，帮助人得乐是慈心。所以慈悲两个字的意思，救苦，帮助他得乐，离苦得乐。帮助他离苦，悲心；帮助他得乐，慈心。要离究竟苦，得究竟乐，这是真慈悲。
脱离究竟苦，六道苦、三途苦，你如何能帮助一切众生脱离六道轮回，帮助一切众生往生净土，帮助众生圆成佛道，那就是得究竟乐。这些事情从哪里做起？一定从本身做起。我们偈颂还没读到，读的前面智首菩萨跟文殊菩萨的问答。这段文也相当长，我们也讲得很详细，很认真的在学习。菩萨慈悲，问答里头统统都是教给我们要从自己本身做起。所以佛法的修持不在外面，在自己，自度而后才能度他，自己未度要想度人，无有是处，这话是佛说的；要度众生，先度自己。
我们希望一切众生得清净心，自己先得清净心，自己先不受染污；我们要想帮助众生得平等心，我们自己先要把贪瞋痴慢断掉。断不掉，先要把它伏住，就是说贪瞋痴慢要降温、要减轻。一年比一年轻，那就是我们功夫有进步，就是好事。不可以说学了多少年，贪瞋痴慢一成没变，还是老样子，一点进步都没有。如果贪瞋痴慢是逐年在增长，那你什么都没学到，在佛法讲，你年年退步，你怎么会有成就？
佛法今天难，就难在你放不下，你放下就不难。可是愿不愿意放下，这个问题就是觉跟迷，迷的人不肯放下，觉的人才放下。所以觉是看破，看破自然就放下，放下又帮助你看破。一层一层看破，一层一层放下，从初发心到如来地，五十二个阶级，这才能成就。学佛，净宗同学都知道，最方便的、最稳当的、也最快速的、最殊胜的，无过于念佛求生净土。念佛求生净土最重要的开示，就是「发菩提心，一向专念」。《无量寿经》这样讲，《观经》净业三福最后一条，「发菩提心，读诵大乘」，这当中还有一句「深信因果」，「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，后面是「为人演说」。演是什么？表演，我自己修行这个样子表演给大家看，这是演。人家看了之后，向你请教，你再给他说，他就明白了，他也想效法，也想向你学。你自己没有成就，人家不会问你，不可能跟你学；你自己要有成就，要把你修学的成绩拿出来，这个前面讲得很多，后头还会讲到。
总结里面，「一切愿成一德，一切愿成一切德」，这是《华严》里常说的，一即是多，多即是一，一多不二。一切愿成一德，一愿成一切德，这才是清凉大师所讲的理事无碍，事事无碍。「一多相即」，他后面讲的，「以因愿一多相即」。一即是多，多即是一，就是一愿里面含一切愿，一切愿里面含一愿。所以成德也是一多，一德里面具足一切德，一切德里头具有一德，「一多镕融」，这是事实真相。
一多镕融的境界我们凡夫没有办法想象，也说不出来，真的叫不可思议。《华严》跟我们透了一点讯息，我们在前面读过，跟现代高科技来对看，觉得是有道理，科学家也是这么说。大宇宙跟小宇宙无二无别，大小不二。小，我们在此地用一；大，我们在此地说多，多是大，一是小，一多相即，没有大小。佛家讲小，小到一微尘，微尘是物质里头最小的，没有比这个更小了，佛家名词叫「极微之微」。这一粒微尘里面有世界，我们讲遍法界虚空界，都在这一微尘里头。微尘没放大，虚空法界没有缩小，它里面居然有世界，有法界；而且这个法界跟外面法界没有两样，这妙不可言！我们很不容易体会到。
前面我们读过，谁能够到这个法界里面去参观？普贤菩萨，他可以进去。所以我讲经的时候提醒大家，微尘里面的法界，那个法界里头有没有微尘？当然有微尘。那个里头的微尘里头有没有法界？当然有法界。微尘里头有法界，法界里头有微尘，重重无尽。佛法常常讲「深广」，广我们好懂，深不好懂，这是深！这个深没有底，广没有边，这是什么？性德，自性本来就是这样的。
为什么能够现这个境界？境界是虚妄的，不是真实的，这个道理一定要懂，「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄怎么会显境界？那我要问你，你有没有做过梦？很多人会点头，「是，我是做过梦」。你梦里的境界是不是虚妄的？那你为什么会常常作梦？你有没有去研究研究，为什么会作梦？梦从哪里来的？醒了之后，梦到哪里去了？你把这桩事情参透了，我们现实的现相，你也就参透了。永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这句话是说什么？说那是幻相，不是真实。既然是幻相，你又何必认真？认真就是执着，你又何必执着？你又何必去分别？你又何必在现相里头起心动念？一起心动念就迷了，觉就没有了。
佛法教人修行，没有别的，说穿了就一句话。教我们在日用平常，六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，只要在这里面不起心、不动念、不分别、不执着，这个人就是究竟圆满佛，这个人就是法身菩萨。我们跟他不一样的，就是在境界里头会起心动念，会分别执着。佛说了，你还会起心动念，你没有分别执着，你是菩萨，菩萨没有分别执着；你没有执着，你还有分别，你是阿罗汉。诸位晓得，阿罗汉超越六道，菩萨超越十法界，差别就在这里。
我们今天成不了阿罗汉，那就是什么？不肯放下执着，不知道放下执着是多么自在，放下分别更自在，放下妄想，就是不再起心动念，那得大自在！这个大自在我们无法想象，说老实话，菩萨的自在、声闻的自在，我们也想象不到。如果我们真的能体会到，你就真的想干，你不再想堕落了。执着，堕落了，分别，堕落了，除分别执着，你就向上提升。所以，一里面有一切，再小的微尘，具足虚空法界，一丝毫欠缺都没有。为什么？性德，它是真性。
《金刚经》上讲得好，宇宙这些现相是什么？叫一合相，「如来说一合相则非一合相，是名一合相」，这话讲得有味道。那个「一」就是最小的微尘，科学家讲基本的物质，他们现在讲的是原子、电子、粒子，现在又发现比粒子还要小的，叫夸克。是不是我们佛经上讲的微尘？应该是微尘，微尘里头也有等级，最小的是极微之微。科学家今天发现的是不是极微之微？在我想象当中，科学家已经发现了，但是还没有法子证明。现在所发现的，就是讲到夸克，也不是极微之微。那是佛家讲微尘，色聚极微，可能是发现到这些。极微之微现在只有在理论上，应该是在数学里头推断有这个东西，还没有真正发现。
我们看到美国太空总署一份报告，这个报告说物质不是真的，物质从哪里来的？无中生有，这个就接近极微之微。因为佛法讲极微之微叫「邻虚尘」，跟虚空作邻居，作隔壁，它不能再分，它一分就是虚空，就没有了。科学家有这么个说法，我们觉得这个说法跟佛法里面的「极微之微」说的是完全相同。无中生有，所以物质不是真的。这个无中生的，变现出的物质，就是现相，物质，它存在的时间很短，立刻就没有了；真的就好象闪电一样，闪一下就没有了。可是它有相续相，它不断的闪光，不断的闪光我们看起来就变成一片光明。
这个道理我想同学们都懂，譬如现在我们用的灯光，这个灯光是不断的闪光。所以我们看到是相续相，它闪的速度太快，于是我们没有办法辨别它当中有间断；物质现象亦复如是。所有一切物质现象，佛讲相有体无，所以当体即空，了不可得，包括我们自己的身体。你把这个事实真相参透了，就证阿罗汉果。阿罗汉怎么？前面我们报告过，「知一切空」，这就是一切智，一切智就是知万法皆空。不是没有万法，万法相有体无，所以不可得。不可得你想得，你在打妄想，想得，错了；不可得你一定要得，那你就执着了，不可能的。
所以，你要把它想破，想破就是章嘉大师教我的「看破」。明白了，于一切法里头不再执着，不再分别，不再起心动念。为什么？全是假的，起心动念是错误的。知道整个宇宙的现象是怎么回事情，佛讲的妙极了，「自性起用」，这句话讲得太好了。整个宇宙现象是什么？自性起用。自性有体、有相，当然有作用。相不是真的，是假的，所以它随着众生的心会产生变化；这就是佛常讲的，这是对六道众生讲的，「一切法从心想生」。善法是心想生的，恶法也是心想生的，所以心善没有一样不善。心善是什么？人事环境善，物质环境也善，风调雨顺；如果心不善，人事环境就不善，物质环境也不善，天灾人祸。这是佛讲六道众生的现象，一切法从心想生，因此教育太重要了。
教育的目的，我们都讲得很多，如何让人保持善的念头。因为人性本善，「人之初，性本善」，怎么样能够把本性本善保持住。人人都能保持，我们这个世界就是华藏世界，就是极乐世界。一切法从心想生，每个人心地都善，行为都善，这个世界是极乐世界。所以教育的第一个目标就在此地。第二个目标，是如何能把善心、善行扩大，与一切众生镕融，融合成一体，这是佛教育。
今天社会变成这样子，是教育的方向错误了，它不是教人善，它是教人不善。教人什么？教人竞争，教人斗争，教人自私自利，教人损人利己，人人都有这样的心，这社会就乱了。现在乱的程度已经叫人怵目惊心，有很多同修跟我说，现在儿女不听话；不但不听话，经常跟父母顶嘴，跟父母吵架，很平常，家家都可以见到。什么叫孝顺，没有人懂，不但小孩不懂，做父母的人也不懂。怎么会变成这个样子？现在顶嘴、吵架，再十年之后，恐怕天天打架，打架就得动刀动枪了。我形容这个叫什么？恐怖教育！现在讲恐怖分子，恐怖分子是教出来的！现在每家这样教法，将来你的儿女都变成恐怖分子。恐怖对谁？对父母、对兄弟姐妹、对你的族人，家庭就变成恐怖场所了，社会就更不必说了，这还得了吗？这世界还能住吗？这就叫做世界末日。
所以现在，伦理道德的教育如果再不救，你就想到将来的社会问题多么严重。怎么救起？学《弟子规》，什么人学？男女老少、各行各业，大家一起来学，社会才有救，才能回头。小孩学，大人不学，收不到效果；大人学，小孩不学，也收不到效果。全民的教育，不是一个国家的全民教育，是全世界的全民教育。我们要有这个认识，要有这一份慈悲心，把这个教学推广，这叫自救救他。救他是真正的自救，我一个人念佛往生极乐世界，要逃避责任，你能逃得了逃不了？为什么逃不了？极乐世界你未必能往生，你说为什么？你没有慈悲心。没有慈悲心，菩提心里头缺了一个慈悲。你看，真诚、清净、平等、正觉，底下没有慈悲，你的菩提心不圆满，恐怕极乐世界不会收你。
要有慈悲心！慈悲心是舍己为人，全心全力帮助人。帮助人不要着相，就是不要有分别执着，你帮助人依旧是真诚、清净、平等、正觉，都在向上提升；如果你有分别执着，这个事情就难了，你的菩提心变质了，不是真的菩提心。记住，佛说的，一切法从心想生，心变质了，你所作所为全都变质；自以为善，实际上不善，因为心变质了。过去李老师常常教导我们，他举比喻，这一杯醍醐，醍醐是佛经里面讲的最好的饮料，里面加一滴毒药，统统变成毒品。这个比喻意思告诉我们，善心里头不能掺杂丝毫不善的念头，掺杂，善心全变坏了。你说真诚、清净、平等、正觉，没有慈悲，你前面全是假的，你的真诚、清净、平等、正觉都没有。真诚变成虚伪，清净变成染污，平等变成贡高我慢，正觉变成迷惑，五就是一，一就是五。
真诚里面决定圆圆满满的含摄着清净、平等、正觉、慈悲，慈悲里面决定有真诚、清净、平等、正觉，一多镕融，这才是圆满的，这叫纯善！这真正叫善心，这就是「人之初，性本善」，这本善。我们今天如何能够从不善回归到本善，这里头有大乐！同学们在此地，每个人善根深厚。如果不是多生多劫的善根、福德、因缘，你就不可能到这个讲堂来坐下来听两小时《华严经》，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」。你看香港多少人，不要说香港，我们这栋大楼有多少人，有几个人进到讲堂来听《华严经》？你就晓得，佛菩萨非常感叹的，「人身难得，佛法难闻」，得人身不知道闻佛法，一生空过了。你能体会到这一层，你才晓得得人身最可贵的是什么？闻佛法，闻到佛法之后，他怎么会舍弃？锲而不舍。
人间什么最快乐？闻法最快乐，你才懂得孔老夫子《论语》里头头一句话说，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是快乐。在这个世间，人间天上，没有比这个更快乐的。绝对不是世间人讲的吃喝玩乐，吃喝玩乐将来要到三途，要去受苦。又何况现前吃喝玩乐你付出多少代价，你要想一想，不值得。付出代价是什么？你的本性被污染了，被严重污染，那是你付出的代价。在这个身体，身体过这种生活，这生活是不正常的生活、不健康的生活，你会染上种种疾病，大幅度的亏折你的寿命。
我在年轻的时候，老师告诉我们，他是个很好的中医医生，李老师。他跟我讲，他一生给人看病，没有一次有错误，他说这个我有把握。他也当过法官，他说当法官判案子，如果说不留意，会冤枉人，他说这个可能有；但是看病用药，一生当中决定没有一个错误的。这个话用意很深！他说照中国医学的理论，《黄帝内经．灵枢》上所说的，人的寿命；人是个机器，这个机器的运作，你要好好的保养它，爱护它、保养它，可以用两百年，就是说这个机器正常使用可以用两百年。用不到这么久，是你自己不会用，把它糟蹋掉了，这话讲得有道理。
所以佛门提倡素食，我那时候就想到，佛家这种养生之道是最圆满的。我们社会人只懂得卫生，生是生理；伊斯兰懂得卫性，他的饮食有选择，凡是性质不好的，统统不吃。佛教选择素食，卫慈悲心，保卫慈悲心。所以佛教的饮食，卫生、卫性，就是很善良的性情，又卫心，卫慈悲心，这个圆满。我明白这个道理，采取素食，三方面都顾到，这是最健康的生活方式。世间人不懂，以为吃素有什么功德什么的，我不是从这儿来的，我是从理论上通达的。这是最健康、最好的选择，卫生、卫性、卫心。好，现在时间到了，我们就休息几分钟。
诸位同学，请坐。请接着看下面第四段，「对辨成例」，清凉给我们做了简单的解释。「谓若以初后二事相对辨例，略有十例」，初后就是后面的偈颂，偈颂一首有四句，就是第一句跟最后一句相对来看。第一句都是讲的事，最后一句都是愿，所以它有事、有愿。下面举的例子就很清楚，他举了十个例子。第一个例子，「会事同理」，这是个例子。这十个例子也是纲领，在我们日常生活当中，你要是明白了，可以说统统都能用在生活上，都能用在处事待人接物。就是前面所说的，菩萨善用其心，我们要从这里学。
学会那就过佛菩萨的生活，现前在这个世间就过佛菩萨的生活，这里头真正有乐趣，真正是像方东美先生所说的「人生最高的享受」。不在《华严经》里，这句话很难体会，人生最高的享受。能够净行，能够落实，那我们的(行是行为)起心动念、言语造作统统得到清净。佛法里常说的「心净则佛土净」，怎么个净法？「净行品」提供了最好的方法，最好的实例，有心的人应当学习。心净、行善，净跟善是离不开的，念佛哪有不往生的道理！
我们现在看第一个例子，会事同理，「如菩萨在家，事也；性空，理也」。这是下面偈颂的头一首，「菩萨在家，当愿众生，知家性空，免其逼迫」，在家菩萨。在家修行一样成佛，出家要不懂得修行的话，不如在家。在家跟出家是一，不是二，你就入不二法门，那是佛法里最高的境界。
我们看经文里头，菩萨在家，《无量寿经》我们展开经文，居然世尊给我们说了十六位在家菩萨。「贤护等十六正士」，是在家菩萨，什么地位？给诸位说，等觉菩萨，他所证得的地位，跟观音、势至、文殊、普贤无二无别。贤护是在家菩萨的班首，好象一个团体里面，他是个班长，在佛法里面称之为首座。德号称为「贤护」，这里头含的有很深的意思，「贤」是他自己的成就，他的成就跟普贤没有两样，「护」是护法。护持正法，正法久住世间，护持众生少灾少难，护持修行人得一切方便，你看意思多深，在家的菩萨。
佛法能不能久住世间，给诸位说，不是出家菩萨的责任，是在家菩萨。在家人有感，佛菩萨就有应，在家人没有感，佛菩萨就不来了。可是，众生在迷，他怎么会知道这个事情？就如同《释迦谱》里面记载着释迦牟尼佛示现成道，夜睹明星，大彻大悟，释迦成佛了。成佛之后，他的事业就是普度众生。度众生，一定要有众生来启请，这个世间人没有人知道，也没有人来启请。如果在这个时候没有人来启请，佛就示现入般涅槃，他走了。世间人不懂，净居天人看到了，净居天在哪里？四禅里面的五不还天叫做净居天。
四禅是凡圣同居土，第四禅福报最大，大三灾没有了，所以四禅是福田。这里面圣人，圣人是三果圣人，也在那里修行。三果是阿那含，他们不到人间来，不到欲界，在那个地方修行。那个地方修行再往上升，就出六道了，证阿罗汉果，就超出六道，这是圣人。他们看到，他有天眼，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，没有人去启请。赶紧下来，下来变化成人身，在释迦牟尼佛面前顶礼，请他老人家住世，弘法利生。净居天人代我们启请，要不是他启请，世尊四十九年讲经说法就没有了；他成佛，入般涅槃，没有人知道。
由于这个启请，佛才住世，所以净居天人化身做带头，请佛说法。他们首先来听经，听闻佛法。慢慢一看到有人在听，释迦牟尼佛在讲经，这几个人坐在这儿听，别人好奇，也来了，这就愈来愈多。听佛讲，佛讲得是契机契理，除非你不接触，你接触没有不生欢喜心的，你有什么疑难问题提出来，佛都给你解答。这一来，听众就愈来愈多，以后就形成僧团，这个教学的事业从这么展开。所以在家菩萨对于正法久住世间，他起多大的作用！
现在正法不彰，问题出在哪里？在家菩萨不听经，在家菩萨不认真修行！受社会环境的影响，现在许多在家菩萨求福，修福报。到道场寺庙来烧香，来建庙，来造佛的金身，造佛像，全都是修福边事，不开智慧。他不晓得，真正正法里头有慧，慧里头一定有福，福里头没有慧。有智慧的人，哪有没有福报？哪有这种道理！有智慧的人一定是把修慧摆在第一，福是附带的，福报是附带的，那就没错了；只着重修福，而疏忽修慧，这个错误。
这使我们联想达摩祖师当年到中国，有人推荐他给梁武帝。梁武帝是虔诚的佛教徒，听说印度有位高僧来了，赶快召见。我们知道武帝对佛法的护持，在历史上有名的，一生当中建寺，史书上记载，四百八十座大小的寺庙庵堂。度僧，他喜欢人出家，人出家他都修供养，十几万人，这是佛门的大护法。他自己也感觉得很自豪，跟达摩祖师见面，梁武帝就向他请教：我做这么多事，我的功德大不大？我有多大功德？达摩祖师回答他一句话，「并无功德」，你做这些事没有功德。梁武帝听了很不高兴，话不投机，就把他赶走了。梁武帝要是问「我的福德有多大」？福德大的不得了！福德边事，不是功德。功德是什么？功德是修清净平等觉，是功德。
所以福德跟功德不一样，做这么多事，着相了，着相就是福德，离相就是功德。事是一样的，做这么多事情，若无其事，作而无作，无作而作，功德。功德跟福德一定要辨别清楚，换句话说，清净心做一切善事都是功德；染污的心，有自私自利、有名闻利养夹杂在里头，干什么善事都是福德。所以，从事相上看，看不出来，从心地上看，就清清楚楚、明明白白。《坛经》上说得很好，「此事福不能救」，此事就是生死大事，要想超越六道轮回这个大事，福德做不到。福德是你来生得人天福报。我们晓得，梁武帝所做的事情是人天福报，而且天道也只限于欲界天。而欲界天，我们一般的看法是四王天跟忉利天，夜摩天恐怕都不行。夜摩天要修定，他没有这个功夫，所以他是欲界天往生，不能出六道轮回。
在家菩萨护法应该要超越梁武帝，不见得事做的那么多，那是福报。我们没有那么大的福报，但是我们尽心尽力去做，福报是圆满的。他有一万块钱，拿出一千块钱来做好事，十分之一；我只有一百块钱，我把一百块钱全都拿来做好事，我的比例是百分之百，我的福报超过他。说明不是穷人不能做好事，修福或者是修积功德，不分贫富，人人都能做到圆满，只要你的清净心圆满，没有一样不圆满。佛法讲的「一切法从心想生」，我们要懂这句话的意义，你的心是圆满的，你的福德、功德都是圆满的。有求回报，求来生福，就是福德；不求回报，我求生净土，功德。绝不求来生做官、发财，没有这个念头；所修一切善事，为众生，不为自己，为正法久住，这才能够脱离三界六道。这些是事。
菩萨知道性空，事有性空，所以性空是理也。你看，理、事，知道性空。他为什么不执着？为什么不求福报？佛门中说，这是经典里头讲到的，世间人，做国王的，现在做总统的，做大臣的，现在讲做部长、做省长的，福报从哪里修来的？佛法里讲，都是过去生中供养三宝当中得来的，福报！如果你是修财布施，你这一生得财富；护持三宝，福报是帝王将相，达官贵人，都是从三宝里头修的福。如果专是修财布施，那他这一生得大富，他没有这些地位，他发大财。专门只有法布施的，他有聪明智慧，今天所谓的专家学者，学者、名教授，前生修法布施得的果报。
修无畏布施，得健康长寿，这个也不分贵贱。我们看到很多穷人、乡下人，活一百多岁，身体很健康。我在澳洲，澳洲有个村，都是老人，都长寿，八十岁是年轻人，九十、一百多岁的还干活，动作很灵活，一问到年岁，九十多，我们不能不尊敬。生活相当清苦，过去生中修无畏布施。我们看到心里就很明白，自己想到，我要想长寿，我就要修无畏布施；要想聪明智慧，我要修法布施；要想得财富，财用不缺乏，我要修财布施。修三种布施，得这三种果报，但不是做大官，不是做各个阶层的领导人，不是的。领导人一定在三宝当中，最重要的是护法，弘法、护法。
弘护里面也有很多出家人，修得很好，弘法利生，贪恋世间的富贵。看到帝王，看到宰相，很羡慕，好了，来生？来生跟他一样，去做帝王、去做宰相去了，修得的。所以，释迦牟尼佛给我们做最好的榜样。他生在帝王家，他是王子，舍弃王位，舍弃荣华富贵，最好的榜样。你要做一个帝王，你在佛门里面修福，绝对不是一生，帝王的福报，我们一般想想至少十世。你看悟达国师，十世修行，他没有想搞在家的，十世都是出家。他的地位到国师，皇上拜他做老师，做国师。使我们联想到，如果他恋慕人间富贵，那十世的修行，不是做皇上，至少也做宰相。可是一享富贵就迷惑了。迷惑了，如果说一个错误的政策，你害多少人，把你十世修行的福德全都折掉了，这个多可怕，这很有可能。
我们看到许多，末世的帝王，不要看开国的，开国的很聪明，有智慧。那就是什么？他十几世的修行没有舍弃修慧，他就不糊涂。如果在佛门里面修福，修大福报，疏忽了修慧，就是听经、闻法、依教修行，这方面疏忽了。只着重照顾僧团，帮助大众修行，这就是疏忽了修慧，那他的福报将来是末世的帝王。他没有智慧，他有大福报，有这种权势，他就会做很多错事，造很多罪业。这因果讲起来很复杂，要细心去体会。福享尽了，业报现前，要堕三途，佛经里面讲的「三世怨」。第一生修福，这种大福报，做末世帝王的，做帝王都是大福报，总是多生多劫修福，但是都是偏重在福，而疏忽了修慧。什么样的因有什么样的果！开国的帝王，前几代的，一定都是福慧双修，所以他不糊涂，他不颠倒。错误的政策不能说没有，少，还是善真的多，不善的少。死了之后还不失人天福报，余福！但是不像前面福报那么大了。所以要晓得，事有性空，相有理空，明白这个道理你就不会执着。
第二句「处染翻染例」，这个例子也好。「如若得五欲，染也，拔除欲箭」，欲箭是比喻，「翻染也」。这个意思是什么？处染污而不染，真功夫！菩萨没有离开家，家里面五欲六尘样样具足，但是菩萨心地清净，知道「凡所有相，皆是虚妄」。把家庭作为道场，把亲眷当作法侣，当作同参道友，在这里面修清净心，高明！就是处染而不染，他并没有离开染污，但是他能够不染，这有相当功夫，要有很好的家教。古时候有这种功夫成就的人不少，现在没有了。即使你过去生中有深厚的善根，但是你在这一生当中，从小没有好好的照顾，没有人教你。天天看电视，天天接触现在这个社会，慢慢的你被它们熏习，你的善根就埋没掉，善根就不能现前。你不善的习气养成之后，养成这个习性就不善了，你怎么会有成就？
所以我们看到周朝开国的帝王，太公、王季、文王，多少代积功累德，家里出圣人。太公的夫人太姜，王季的夫人太任，太任就是文王的母亲，太姜是他的祖母，都很会教小孩。教小孩就是防止他染污，保护他的本性，本性本善，「人之初，性本善」，如何能把本善保护住，不让他受染污。特别是太任，就是文王的母亲，怀孕的时候叫胎教。「目不视恶色，耳不闻淫声，口不出傲言」，佛家讲的身语意，都做到清净、善良；心地清净，行为善良，影响胎儿。还没有出生，怀孕就这样教，这么样用心，文王出世，他母亲对他的教养我们可想而知。
所以圣人是教出来的，贤人是教出来的，好人也是教出来的。现在大家讲恐怖分子，我也说了，恐怖分子也是教出来的，看你怎么教！「建国君民，教学为先」，国家，教育摆在第一，家庭，也摆在第一。你做父母，对你儿女怎么教法，你要是不好好的教他，自己夫妻两个都忙着生活，把小孩交给佣人。佣人什么都不懂，佣人希望小孩乖，不要找他麻烦，那叫他看电视！他看上瘾，他对佣人就少找麻烦。在电视里面学的什么？学的暴力、色情、杀盗淫妄，这不就是你教他做恐怖分子吗？他长大了，不要说很大，现在我听说，同学们有告诉我，犯罪，最小的犯罪罪犯多大年岁？两岁；四、五岁他就杀人了。
我们在美国看到小学生杀同学、杀老师，不是新闻了，常常有。这不是叫什么？你教他做恐怖分子，你教出来的！恐怖分子在哪里？在家庭，他不知道孝顺父母，他不知道尊重尊长，从小就跟大人顶嘴，这个事情不是小事，不能小看。再长大一点的人，再长大一些，他就跟你吵架。再大一点，他的拳头比你厉害，他就打架了，打架就动刀动枪。所以恐怖分子是你家里教出来的，你说可怕不可怕！你要想一家和睦，那你要教圣贤教育，电视、网路不能看。
我在美国住的时候，那时候韩馆长的孙子念小学一年级，美国一年级就用电脑教学，就学会用电脑。电脑里面有些什么节目，大人不晓得，晚上看到小孩半夜三更还在那里看，做父母的人：你看我儿子多用功，这么晚他还在那里做，还没有睡觉。他在看什么？看色情、看暴力，你都不知道，你以为他在做功课。他哪有那么多功课？小学生哪有那么多功课做到半夜，做到一、二点还没有做完，哪有这个道理！大人没有警觉，还赞叹，没有警觉性，不知道教小孩。那么你家后代不是出圣人、不是出贤人，是出恐怖分子，你不能不知道。小孩确实有善根，需要人教导，这不能不知道。馆长的孙子还不错，因为他祖母常常教他、带他，带他到十二岁。也算是有一点根，有能力辨别是非善恶，这不容易。
所以做父母现在不懂得教导，我们在美国看到有个小学老师，隆．克拉克，现在在美国很有名。他在学校里头教小学，专门教那些调皮、顽皮的学生，别的老师不能教的他来教，统统收到很好的效果。他用什么方法教？原来他的方法是祖母从小教他的，应该怎样做人，应该怎样处世，祖母教他的。五十五条，他把它写成一个小册子，教别人，收到很好的效果。我们的《弟子规》一百一十三条，比那个五十五条的内容丰富太多了。如果父母都懂得这个道理，依《弟子规》来教儿女，儿女将来是善人、是贤人，再提升，他是圣人。家里出不出人才，父母有责任，你要认真，要学，要好好的教他。特别是在现在这个社会，因为一切的污染、一切的不善，已经由电视、网路的媒介渗透到你的家庭。所以这个地方这一句，这是修行功夫得力，有能力在染污里头不接受染污，翻染为净。
第三句「相似类同例」，「如若有施，令一切能舍等」。无论是自己，无论是看到别人，在施舍的时候，在行布施的时候，他看到了就生这个念头。对自己来说，一切能舍，没有一样不能舍的。这个大经将来念到后面我们会看到，身外之物，国家、王位都能够布施，你让给别人，这就是施，施舍。妻子、儿女都可以布施，没有一样不能舍，舍得干净。
我在美国看到一个，很奇怪，当时连韩馆长都觉得不可思议，在美国凤凰城，亚利桑那，在凤凰城。她的小儿子高贵宇认识一个美国的朋友，都处得很好。这个美国的朋友也结婚几年了，没有小孩。他的太太很喜欢他的一个朋友，朋友也喜欢他的太太。他很慷慨，就跟太太离婚，让太太跟他朋友结婚，还去参加他的婚礼。他跟人说，我爱我的太太，我那个朋友比我更爱她，照顾她比我还周到，他说她跟他一定比跟我还要幸福。能舍！没有私心，这叫真正的爱。世间人什么叫爱？爱是占有，占有不是爱，是自私；真正爱是希望她过真正幸福的生活。有人能给她生活快乐超过我，你说要不要舍？你要不舍，你就不爱她。美国居然有出这么一桩事情，这是很多中国人无法理解的，佛法里头有。所以，没有一样不能舍。最后到什么？头目脑髓。阿罗汉遇到一个人说，「罗汉，我有个眼睛坏掉，你的眼睛能不能送给我」？他说「行，我修布施波罗蜜」，就挖了个眼睛给他。这个人说，「你挖错了！我要右眼，不是要左眼」。他说「你为什么不早说？你早说，我这个眼睛就给你布施，现在我这个眼睛也瞎掉，两个都瞎掉了」。这个人拿到他的眼睛之后，往地上一摔，闻一闻，「不行，你的眼睛不能用」。阿罗汉一想，菩萨道难行，算了，我还是当阿罗汉好了。那个来试验的是个天人，看看他心地是不是真诚、清净。阿罗汉功夫还不到，禁不起考验，还是退回做小乘。菩萨道难行！
菩萨要修忍辱波罗蜜！布施是修福，忍辱是成就，只有布施，不能忍辱，功德、福德，功德是决定不能成就的，福德等来生再去享。所以我们读《金刚经》，《金刚经》里面讲六波罗蜜，特别强调这两条，布施、忍辱，一切法得成于忍。像这样的例子，我们看人能舍财，就知道一切身外之财统统可以舍，外财，身体是内财，没有一样不舍。舍了心就清净，舍掉，真诚、清净、平等、觉就现前；舍掉，大慈悲心油然而生，自自然然就生起。不要说发，发是别人劝，劝也发不出来。为什么？有障碍，不能舍就是障碍，舍掉之后，障碍没有了，所以自然现前。财能舍，法能舍，无畏布施，令一切众生得安乐这是无畏布施。
饮食里面，吃肉，吃肉里面有两种因素：一个是过去他吃你，现在你吃他，一报还一报，佛经上讲的，「人死为羊，羊死为人」。另外一种，前世跟他没有这么深的怨恨，这一生你也宰它，你也吃它，这就结下怨恨，冤冤相报，没完没了。另外一个是对方觉悟了，你吃它，牠不恨你。为什么？业报酬偿。它明白，它一觉悟之后，不再想报复，它就超升了。或者是到人道，或者是到天道，超升了，也有念佛往生净土的。六道里头关系很复杂，不能不知道。多读经，依照经教来修学，慢慢的你都会体会到。今天时间到了。
