大方广佛华严经(第一三四七卷)
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂最后一首，第十一首，我们把经文念一遍：
【若实若不实。若妄若非妄。世间出世间。但有假言说。】
末后这一首偈，清凉大师在科判里面用「拂迹入玄者」，这才真正说到究竟圆满。偈颂是举个例子，这个例子用我们现代的话来说，就是相对，用佛法来说，就是二法。你看『实』，实的对面是『不实』；『妄』，妄的对面是『非妄』；『世间』，世间的对面是『出世间』，六道凡夫都是生活在相对的世间。相对的世间不是真的，六祖惠能大师在《坛经》里面讲，佛法是不二法，二就不是佛法，你想想看这个地方讲的，「实、不实」这是二法；「妄、非妄」也是二法；「世间、出世间」还是二法，二法不是佛法。佛法什么意思？佛是觉的意思，佛法就是觉悟，不是佛法，没觉悟，你还堕落在两边。什么两边？实是一边，非实是一边；妄是一边，非妄是一边；世间是一边，出世间是一边。你还执着在两边，你还分别两边，你没有离开妄想、分别、执着，这是六道凡夫，这不是圣人，这是迷而不觉，不是觉而不迷，这我们要懂。
所以，大乘教里面常说「入不二法门」，你想想看这个味道，怎样才入不二法门？离妄想、分别、执着就入了不二法门，不二法门是诸佛如来自证的境界，所以叫做一真法界。诸位可不要执着这个名相，执著名相又落在二三。所以这个东西连老子都知道，「名可名，非常名，道可道，非常道」。前面讲三自性，后面讲三无性，相无自性性，生无自性性，这一首偈是讲胜义无自性性，三无性是「拂迹入玄」。
我们现在来看清凉大师的注解，「拂迹入玄者，谓前法性无生，一切皆空，实也」，入实是指前面说的这些。「示现有生，眼等差别」，眼是根、尘、识、七大，我们从这个归纳上来说，眼等就是指像《楞严经》上所讲的，六根、六尘、六识、七大，把宇宙之间所有的万事万物统统包括了。这些是什么？示现有生，有生就是有生灭，无生没有生灭，法性没有生灭，无生，大乘教里面也称之为常住真心，所以说它是真实。示现有生就是讲的现相，如果用哲学名词来讲，法性是本体，眼等差别是现象，现象有生有灭，体不生不灭。这个不是实，这不是真实的，前面讲得很多，剎那不住，就是剎那生灭。
「妄心分别有妄也」，妄心是什么？起心、动念、分别、执着。为什么说它是妄？佛家讲真跟妄的定义，凡是讲真，永恒不变，这是真的；如果它有生灭，它有变化，这就是假的。你看起心动念，念头有生有灭，前一念绝对不是后一念，后一念绝对不是前一念，分别执着亦复如是，念念不住。可以说它相似，绝对不能说是完全相同，相似，确实没有一个念头相同。世间所有一切万物亦复如是，没有一个是相同的，大同当中有小异，所以这就是妄，虚妄，不是真实，妄心分别。可是「如理观察，非妄也」，怎么叫如理观察？中国禅宗里面所说的「见性不着相」，那就是如理观察；你在相上见到性了，这就不是妄。为什么？性是无生的，它不是妄。所以，世间跟出世间不二，什么时候你能够见到实、不实不二，妄、非妄不二，世间、出世间不二，你就入玄了。玄是玄妙不可思议，诸佛如来亲证的境界，也就是真正觉悟的人他的境界，迷悟境界不相同。
我们再继续往下看。这里还得补充一句，怎么讲如理观察？古德有个比喻很好，「以金作器，器器皆金」。譬如说我们用黄金做个手镯，做个戒指，如果你从相上来看，这是戒指，这是手镯，戒指不是手镯，手镯不是戒指，从相上看。相是什么？千变万化，我不想用这个手镯了，我希望把手镯做个项链，手镯就变成项链，项链不是手镯，所以相它会变。但是金不会变，戒指是黄金，手镯也是黄金，项链还是黄金，你要见到金，就是如理观察。你要执着在相，那相是妄，你没有见到真的东西。真的是它的体，能现能变，黄金是能现能变，它能够变千千万万种不同的样子。我们到黄金制造首饰的工厂，在它的展览室里去参观，我去看过。两万多种黄金制品首饰，真的是美轮美奂，没有一个是相同的，可是怎么样？全是黄金。
所以，你如理观察，你只看到一个黄金，没错，这叫什么？见性不着相。从这个道理，我们把它引申用在我们实际生活当中，宇宙之间森罗万象，包括我们的身体，我们的妄想分别执着，这是什么？这都是现相，现在人讲的物质现象、精神现象，妄想、分别、执着是精神现象。在佛法法相里面讲，物质现象属于相分，精神现象叫见分，这两分都不是真的。这两分从哪里来的？同一个源来的，根源同一个，佛法名词叫自证分，相宗叫自证分，此地叫法性。精神、物质都是法性变现出来的，法性像黄金一样，能变世间种种法。觉悟的人见性不着相，他不是离开，远离相，不是的，是不执着，他在现相里面就得大自在。执着相就错了，你就生烦恼。不着相，无论是在天堂是在地狱，你都得大自在，为什么？知道天堂、地狱的性是一个，都是法性；现相不一样，现相不一样没有关系，虚妄的，不是真的，体性是一样的，这叫如理观察。
如果我们能常常保持着如理观察，就跟诸佛如来没有两样，大乘经教里面所说的「若能转物，则同如来」，怎么个转法？就是见性不着相，你就转了。为什么诸佛如来看一切众生都是诸佛？原来诸佛如来看一切众生的佛性，一切众生皆有佛性，他从这里看，看他的真性。所以从性上看，哪个不是佛？有情众生是佛，无情众生也是佛。为什么？无情众生有法性，佛性跟法性是一个性。世尊说法用了两个名词，在有情众生上说之为佛性，在无情众生上说之为法性，其实法性跟佛性是一个性，无二无别。所以，《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，种智是一切种智，同时同样圆满显现一切种智，这个意思叫同成佛道，这才真正到究竟圆满，如理观察。如果我们在日常生活当中，对一切人事物能够学会如理观察，你得大自在了，你看到善的境界，不起分别执着；你看到不善的境界，也不起分别执着。了了分明，清清楚楚，不是白痴，看得深，看得远，看得透彻。这个意思是什么？性相、理事、因果全都通达明了，怎么会起心动念，怎么会有分别执着！这个道理如果一下体会不到，慢慢来，《华严经》后面还很长，只要专心来听，听久了你就得三昧，听久了你就会觉悟。
下面清凉大师说，「以妄为缘生，世间流转」，这就是讲我们一般讲六道轮回。六道轮回是现相，是结果，它的因是什么？因就是妄为缘生。我们换句话讲大家好懂，这个妄就是迷，如理就是觉，妄就是不觉。不觉怎么样？不觉以为一切法都是缘生的，前面所讲依他起、遍计执、圆成实，这都是缘生，佛法是圆成实，佛法也是缘生，所以佛法也不能执着，你一执着就错了，哪来的佛法！果然觉悟了，佛跟你说，没有一法不是佛法；如果没有觉，佛就说，哪一法是佛法？诸佛如来所示现的、所说的都不是佛法。为什么？因缘所生法。佛的示现说法，目的是教你觉悟，不是教你分别，你分别佛的言说，执着佛的示现，永远不会开悟，永远不觉。
你看这个经教，到这里是一个段落，最后把迹象统统扫掉，你这才恍然大悟。开经偈里头所说的，「愿解如来真实义」，你这才真正懂得佛在说些什么，他所说的目的何在！帮助你觉悟，帮助你确确实实了解宇宙人生真相。真相大白你才是真正的明白人，明白人在佛法里称之为佛陀，称之为菩萨；不明白称之为凡夫。凡夫跟佛菩萨无二无别，就是迷悟不同，除了迷悟不同之外其他都同，性相、理事、因果，没有一样不同的，就是迷悟不同。佛菩萨的教育没有别的，帮助一切众生觉悟，帮助一切众生明心见性而已，这个教学就功德圆满。这个理甚深，事很复杂，我们要慢慢的来学习，细心的去体会。
这是一句说明为什么会有六道轮回的现象，六道轮回现象就在我们日常生活当中，日常生活当中没有一样不是轮回的。大的，是讲六道轮回，小的，我们这一天也是轮回。你看从早到晚，晚上到第二天又天亮了，周而复始，轮回；一年是一年的轮回，腊月三十尽了，第二天又初一了。所以，中国古德常常讲「终始」，终始就是指轮回，终不是完了，终接着就开始。一年腊月三十，终了，终了之后，立刻第二年正月初一又开始，你们想想这个味道。一个月月终，接着下一个月初一开始；一个星期，星期六终了，星期日就开始。一天，夜晚终了，我们中国人讲半夜子时，子时有上半、下半，上半是今天，到夜晚十二点，过了十二点是下半个子时，第二天的开始，都是终而复始，这轮回的现象。现在科学里面没有讲到流转轮回，没有用这个名词，科学里头也有术语解说这个现象，称为循环，永远在那个地方循环，这是世间流转。
「以如理观，成出世间」，你真正了解妄心随缘，妄心能变境界，境界能生妄心，它循环。这个事情现在科学家已经证明了，实验出来了，跟佛经上讲的完全相同。我们要想改变我们的生活环境，能不能做到？能！一切法从心想生，这个心想是妄心，给诸位说不是真心。我们大家都想善，不要想恶，想恶是妄心，想善还是妄心，妄里头有善、恶、有无记，所谓无记就是谈不上善恶。善心变天堂，佛家讲的二十八层天，欲界、色界、无色界，一层比一层殊胜，善念、善行变现的，体就是法性。如果我们这些人念头不善、言语不善、行为不善，那变什么？变末日，许多宗教里讲「世界末日」；变饿鬼、变畜生、变地狱，这个境界都很恐怖。可是你要晓得，这个境界的体性也是法性，法性上没有天堂，也没有地狱，随着众生的念头，能现天堂也能现地狱。
就像我们有一块黄金，我把这个黄金造成个佛像，我很喜欢佛，我把它造成佛像，它就变成佛境界。那个人说，我不喜欢佛像，我喜欢小动物，我把这个佛像的黄金，把它改变成一个小猫、小狗，它就变成畜生。你要是再把它改变成地狱、改变成饿鬼的形像，还是黄金，体还是黄金，相不一样。相，人家看到佛菩萨形像生欢喜心，恭敬礼拜；看到地狱、畜生的时候，他生不起恭敬心，甚至于感到很恐怖。性是一个性。所以如理观察，见性不着相，他的心平等的，他的心清净的，他的心觉悟的，清净、平等、觉！
清净、平等、觉是真心，是性德，日常生活当中，六根接触六尘境界，都能起清净平等觉，这叫出世间。清净、平等、觉翻过来，清净的反面是染污，平等的反面是不平，觉悟的反面是迷惑，你看看，是不是贪瞋痴？染污是贪，不平是瞋恚，不觉是愚痴，原来贪瞋痴翻过来就是清净平等觉。贪瞋痴，世间流转，清净平等觉，成就出世间，世间跟出世间一念之差，这一念就是觉迷。这个道理我们不能不知道，这个事实真相更应当明了，尔后我们就懂得怎么样处事待人接物，你就会做到很恰当、很圆满，决定一切都是利他的。为什么？利他才是真正自利。自利在什么地方？自利是圆满自己的性德，这是真正自利；利他就是决定对于一切众生没有丝毫伤害，无有一法不是利益众生的。诸佛菩萨利益众生，有现前的利益，有将来的利益，有现前、将来统统都得利益，落实在生活事相当中，我们一般讲缘分。特别到底下一段，财首菩萨所说的十首偈，教化甚深，我们就能看到了，我们要在这个地方学习。
所以，早年方东美先生把佛法介绍给我，「学佛是人生最高的享受」，这句话年轻的时候听老师讲似懂非懂，但是我们确实有心追求人生最高的享受，所以就开始研究佛经，向释迦牟尼佛学习。契入之后，年年往上提升，才知道这句话的微妙，在这个里头才真正找到了人生的意义，人生的价值，人生的方向，人生的目标，纯正无邪，这里面的快乐无法形容。一般人能够体会得到的，就是看到这个人他没有忧虑，他没有烦恼，他很快乐，无论在什么地方，无论在什么环境里面，你看到他都是满面笑容，就像布袋和尚一样。这是表现在外面的，内里面之乐，无法形容。佛菩萨的教学摄受的力量这么大！你不契入你享受不到。契入不难，只要专心，抓住学习的纲领、原则，决定不能违背。
我抓的这个纲领，我也常常跟同学们说，我没有保留的，喜欢告诉人，我修学佛法的纲领就是「净业三福」，我就是守住这个原则。净业三福三条，第一条里头，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这第一条；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，为人演说」，我的佛法就是守着这个教条。学儒，我所掌握的总的纲领原则是《三字经》前面八句，二十四个字。「人之初，性本善」，肯定人性本善，世间没有恶人，我们对一切众生恭敬心就生起来了。普贤十愿第一条「礼敬诸佛」，这个诸佛里头最重要的是未来佛，谁是未来佛？一切众生就是未来佛。你对他怎么能生得起恭敬？众生都造恶，你还会恭敬他吗？行！如理观察，恭敬心就生起来了。你要是真正懂得，他有佛性，他的佛性跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛没有两样，是一个性，恭敬心生起来了。
这是我们自己学习，跟教化众生，一定要首先肯定人性本善。他为什么会变成不善？不善是习性，是他没有人教导他，他被环境染污，我们讲被环境带坏了，这个不能怪他。所以《三字经》上接着讲，「性相近，习相远」，性相近，大家都差不多，众生跟佛没两样，是一不是二。但是习性，习相远，远是对他自己本性来说，他的习性愈来愈远离他的本性，他的本性是佛！你看现在在十法界里，我们是人道，如果感受不好的习性，你变成畜生道，你变成饿鬼道，你变成地狱道，距离你自己本来是佛愈来愈远，这习相远。所以，诸佛菩萨大慈大悲教化众生，「苟不教，性乃迁」，教育比什么都重要。教育就是从习性里头把他拉回来，回归到本性，本性本有，习性本无，回得来的，不是回不来，回得来。「教之道，贵以专」，这句话重要，一定是「一门深入，长时熏修」，专！
我求学就是守这个指导纲领，这八句话是真理，永恒不变，超时间、超空间，超世间、超出世间。所以你方法、原理原则一定要抓住，锲而不舍，一定有成就。至于佛教导众生的，我们明白了，我们中国古圣先贤教我们的是什么？总的来讲，「伦理道德」四个字。所以，中国古圣先贤的教育是伦理道德，伦理道德是真理，也是超时间、超空间，超越国家界限，超越种族界限，超越文化界限，超越宗教界限；换句话说，这种教育就是根本的教育，基础的教育。真正的道德，尧舜所讲的五伦、五常，父子、君臣、夫妇、兄弟；朋友；仁、义、礼、智、信，展开来就是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」这十二个德目。这种教学的纲领，在中国至少有五千年的历史，这个我们要重视，它超越一切界限，一切人都应当修学。
你只要抓住这几个纲领，学习这些东西，无论你是从事于世间或者是出世间，你都会有不可思议的成就，有大成就！这是根，活的根，生生不息的根！能成就世出世间一切法。好，现在时间到了。
我们接着看十一首偈，清凉大师的注解，「非倒法眼，皆是名言，而无真实，何者，如言取故」。非倒、法眼都是名词术语，佛法里面讲名相术语，这都不是真实的。为什么？清凉说得好，如言取故。什么叫如言取故？清凉大师引用古德的话说，「如言而取，所说皆非」。取是什么？分别、执着，你分别执着言语、名相就全都错了，这个意思跟马鸣菩萨《起信论》里面所讲的完全相同。《起信论》教我们，听经、学教要用什么样的心态？离言说相，离名字相，离心缘相，那就对了。这三种在此地就是一句话，如言取故，《起信论》上说得详细。你分别执着言说，你分别执着名词术语，你分别执着言说、名相里头的意思，都错了。为什么？大乘教里头最难的就是意在言外，几个人能懂得弦外之音？这是佛说法的艺术，佛说法的妙处，妙在此地。为什么？真的说不出来，没有法子说。
下面他引《十地论》上的一句话，「如言取义，有五过失，若不取着，实非实等，并皆契理」。你看看，只要你不分别、不执着，不起心、不动念，实与不实不二，妄与非妄不二，世间与出世间不二，你就入不二法门了，所以离妄想、分别、执着就对了！大师又引《中论》上一首偈，《中论》上也说得好，「一切法真实，一切法非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法」。这个几句话，字都很平常，没有难字，可是意思太深了。我们学习，反复多多的念，古人所讲「读书千遍，其义自见」，你念上一千遍也许有悟处。你要问为什么？这里头是有道理的，不是没有道理的。
专心一意的去念，这一千遍心定了，把妄想、分别、执着打掉了，那就是三昧。三昧起作用是智慧，智慧现前，所以其义自见，道理豁然明白了。所以，慧是从定当中来的，这一千遍是修定，戒、定、慧三学一次完成。我们不妨试试看，把《中论》这几句话把它写下来，放在自己的书房，每天用半个小时，一个小时，万缘放下，这几句话重复的去念。念到你妄想分别执着忽然不起了，这个时候悟处就现前，跟这一段「拂迹入玄」，你才能真入玄妙的义趣。
再看清凉大师后面这一段注解，「又欲言其实，而复示生，欲言不实，体性即空，欲言是妄，妄不可得，欲言非妄，能令流转，欲言世间，即涅槃相，欲言出世，无世可出，则染净两亡」，到这个地方这是一段。这一段里面所说的，不外乎体、相、用这三面，才显示出宇宙万有的真相。体是真实的，体是空寂的，体不是物质，也不是精神，精神跟物质是对立的，是相对的。我们在前面多次说过，精神这部分是见分，心心所的见分，物质这部分是心心所的相分。法相唯识里面讲心心所皆有四分，它的体是自证分，它的觉(它本觉，体本来就有觉的作用)叫证自证分，证自证分是本觉，是自觉，是自性本来有的。《起信论》里面马鸣菩萨讲「本觉本有」，那个本觉就是法相宗里面讲的证自证分，本觉；本觉也就是大乘教里面讲的佛性，佛性是本有的，一切众生皆有佛性。「不觉本无」，不觉是什么？见分是不觉，相分是不觉，不觉本无，本觉本有，这个道理我们一定要肯定、要明了。
体是自证分，相，物质的现象是相分，精神的现象是见分，见分跟相分都是自证分变现出来的，自证分是此地讲的法性。所以，精神跟物质都是属于法相，有体、有相当然它就起作用。所以，这一段所说的总不外这个事理。你说它是实，它也能现相，示生就是现相。实是法性，性是空寂的，它不是物质，它也不是精神，它是真空，真空不空。为什么说它不空？它会现相，所以而复示生。你要说它不实，体性即空，说它不实，不是真实的，就是讲它的精神跟物质现象，这是不实在的，剎那生灭的。你说它不实，那个物质、精神的本体是法性，体性即空。
你要说它是妄，妄不可得，前面说得很清楚，后头还要说，剎那生灭，念念不住，《金刚经》上讲三心不可得。你说它不是妄，非妄，可是它又流转，流转是它又有六道轮回的现象，有轮回的现象。你说它是世间，它的体不生不灭，不生不灭就是涅槃相，相有生灭，性没有生灭；相有流转，性没有流转。你要说出世，无世可出，世间跟出世间但有名言，有这么个名词，世间、出世间界限在哪里？找不到！大乘教里面，佛给我们讲得很清楚，觉就叫出世间，迷就叫世间，世间、出世间实在讲就是觉迷不同而已；除了觉迷之外，世间、出世间哪有界限，没有。一念觉，这个世间就叫出世间；一念迷，这个世间就叫世间。染净两亡，染净是二法，前面讲了，教我们如理观察，染净都不可得，那才叫纯净，大乘教里面讲的纯净纯善。什么是纯善？善恶不可得，叫纯善；染净不可得，纯净。纯净纯善是性德，讲善、讲恶，讲染、讲净，是从法相上讲的，法相不是真的，这些总要辨别清楚。
下面说，「是以物不即名以就实，名不即物而履真，然则实理独静于言教之外，岂文言之能辨哉，故但假说」，这就是第十一首偈最后一句，『但有假言说』，「假言说」也叫做方便说。所以，佛法说「慈悲为本，方便为门」，方便是入门的一种方法，是入门的一种手段，它并不是真实，这个要知道。如同指路牌一样，你要往某个地方去，像我们在图文巴，如果你要到布里斯本去，你看路上有个指路牌写着布里斯本，有个箭头指着，这是手段。不通的人看到这个牌子，以为这个地方就是布里斯本，错了。你可不能执着它，你要循着它指的方向往前面走，那就对了，你会走到；你以为这个牌子就是的，那就错了。所有的名言，所有的言说，所有的示相表示，都是一种手段，帮助你觉悟，帮助你入玄，契入真实的境界；真实的境界说不出，也表示不出。所以你要懂得佛菩萨这些巧妙的手段，只要你不执着，只要你不分别，只要你不起心、不动念，这些东西统统都起了很大的作用，帮助你契入真实。
所以，他后头有句话说得好，实理就是我们讲的真理，真理独静于言教之外，你要懂得这个意思，中国古人所讲的弦外之音奇特。这个意思就是你听教、听讲你要懂得它弦外之音，言外之意，你要能体会到你就恍然大悟。你要执着他的言说，执着他的名相，错了，那就愈迷愈深。我们想想，这就讲听教，古大德常讲「会么？」意思是说你会听不会听？你要会听，开悟了；你要不会听，你就迷了，被佛法迷了，佛不迷人人自迷，这就没有法子，佛也无可奈何。所以诸位要晓得，佛法里头也有副作用，不会的就起副作用，而且自古以来，起副作用的人真正不少，会听的、会的人确实不多。会的人多，都把世间转变成出世间了，他问题解决了，会与不会，关系太大。怎样我们也能像古人「会」？没有别的，放下妄想、分别、执着，你就会了；你要放不下妄想分别执着，用妄想分别执着来听、来学，你永远不会，关键在这里。
老师教学很不简单，我这一生算非常幸运，学佛头一次就遇到章嘉大师，我就把这个话提出来，向他老人家请教，怎样能入佛境界？他答复也非常简单，真的是扼要，「看破、放下」，教我做这个功夫，做放下的功夫。什么都要放下，总的来说，妄想放下，分别放下，执着放下。是不容易，一定要在日常生活当中去磨炼，样样放得下，样样都能舍。到什么时候身心世界一切放下，你的障碍就没有了，佛法一接触你就明白了，你就通了。所以，我常常勉励同学，我们学佛，所以不能入境界，此地讲的「拂迹入玄」，我们的迹拂不掉，所以玄也无可入。第一个难关你就没有办法突破，这第一个关口我讲了十六个字，我讲得很白，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」这十六个字，你能不能放下？十六个字有一个字放不下，你就没有办法，学佛难就难在这里。果然你把这个放下，学佛很容易，比学世间什么事情都容易。现在这个问题在自己，不在外头。为什么要放下？佛讲了，这是业障。
《金刚经》上告诉我们，四相破了能证阿罗汉果，也算出世间了；四见放下，出十法界，入佛境界。四相，「我相、人相、众生相、寿者相」，着相，四见是「我见、人见、众生见、寿者见」，我讲的这十六个字，这十六个字就是我相。自私自利，我相；贪图名闻利养，我相；贪图享受五欲六尘，我相；贪瞋痴慢，都是我相。四相从哪里破？从我相破，这十六个字是我相，你要不能把它远离，不能把它舍弃、放下，你就不得其门而入，不但是在大乘教里面你没有成就，小乘教也没成就。所以，你要遇到真正善知识，教你从这儿下功夫，那么你的境界必定是节节上升。你上升多少，跟你放下的，完全成正比例，这个不能不知道。
清凉大师在后面引用罗什大师的一段话，这段话说得很好，「是以什公云(「什公」是鸠摩罗什)，唯忘言者，可与道合，虚怀者，可与理通，冥心者，可与真一，遗智者，可与圣同」。罗什大师这句话说得好，太好了！用章嘉大师的话来讲，统统是一个放下。放下言说相就与道合，诸位想想，这是为什么？老子说得好，「道可道，非常道，名可名，非常名」，你把老子这两句话多念几遍。道有没有言语？没有！为什么没有言语？没有念头，没有妄想、分别、执着，与道就合。虚怀者，怀是胸怀，也就是讲心，心里面不能有东西，心是空的，心是寂静的。我们在几何里面学到的圆，圆有心吗？有心，一定有圆心，圆心在哪里？找不到。圆肯定有心，这个心是个抽象的，为什么？它没有形像，显示不出来。所以心要虚，心要空，心就灵了，理就通了；心里面有东西，就不通了，阻塞了。你心里头有妄想、有分别、有执着，有人我、有是非、有贪瞋痴慢，东西太多太多了，与理远之远矣，它怎么会通？你要想直通其理，你心里头这些拉拉杂杂的东西，全部要放下，这虚怀！
我们今天的观念，恰恰是个非常错误的观念，我们要求什么都要懂得，你心里头充得满满的，不通。古人说得好，「为学日益，为道日损」，求世间的学术，学的愈多愈好，多才多艺；学道恰跟这个相反，学道你心里面东西愈少愈好，少到最后统统都没有了，道就现前，道是道理，理就通了。所以，学道跟学世间东西不是一回事情，不一样，不可以拿世间学习的方法拿来学道。现在我们佛门里面，确实有不少人犯这个毛病，用世间科学的方法来研究经教，愈研究愈不通，把经教都变成了世间法。所以研究来研究去，成为什么？佛学家！也能引经据典讲得头头是道，就是不开悟，统统变成了记问之学，他记得很多，不悟！烦恼习气不断，灵性不能提升，这是我们不能不知道的。这种修学出不了三界，来生后世还要继续搞轮回，依然流转，出不了三界。心里头不能有丝毫东西，你的心要清净，心要空，空就灵了。
「冥心者，可与真一」，这一句意思跟上面一句意思是相通的。冥是不动，什么叫冥心？不起心、不动念，这个时候(真是真如，真是真性)你的心跟真如、跟真性相应。真如就是自己的心，自己的心就是真性，宗门叫做明心见性，十方一切如来所证就是这桩事。必须心到如如不动，也就是说，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，六根接触六尘境界，真正不起心、不动念。这是什么境界？如来自性本定的境界，这是自性本定，《楞严经》称之为「首楞严大定」，真心现前。起心动念是妄心，分别执着是妄心里面的妄心，那个与真远之远矣！由此可知，真正修行修什么？就是在六根接触六尘境界里头去练。
我们这个功夫要从粗练到细。粗的是什么？粗的是执着，首先训练不执着。为什么这个人看到我喜欢？那个事情我看到讨厌？执着！果然不执着，好恶的念头就没有了，这个念头就不生了，外面的境界，善、不善平等了，从什么地方看到平等？如理观察，见性不着相；不是没有相，相有，相就在面前，不执着。见性不着相，这是真正修行，真正在用功，给诸位说，不是诵经，不是念佛，不是打坐，不是跑香，真正在转境界。我们在《华严经》末后看到善财童子五十三参，你看那五十三位善知识，他们用功讲求实质，不讲求形象，我们要懂这个意思。
真用功，真干，历事炼心，在境界里去锻炼。炼什么？炼不执着，不执着做到了，再升一级，炼不分别；不分别的时候，已经到能一切不分别，再提升一级，不起心、不动念；冥心是不起心、不动念，可与真一就是宗门讲的明心见性了。这三种境界，我们从大乘教里面来说，能够于一切法，一切人、一切事、一切物不再执着，你就离开六道，脱离轮回了，你生到四圣法界。在四圣法界里头有分别，再去断，于一切人事物不再分别，分别的念头断掉了，你就超越十法界。超越十法界是冥心与真一，你到一真法界去了，破一品无明，证一分法身。
在一真法界里面还要炼，炼什么？炼不起心、不动念，果然到不起心、不动念，你就圆成佛道了，你所证的叫究竟圆满的佛果，还在等觉之上。等觉还有一品生相无明没断，换句话说，他还有极其微细的起心动念，非常非常微细，那个微细的起心动念断掉了，就圆成佛道。于是我们不能不知道，分别、执着严重的害了我们自己，无量劫来在六道里头搞生死轮回，苦不堪言！还要继续搞，怎么知道还要继续搞？你的分别、执着没断。几个人觉悟我受了分别、执着的大害！你要不觉悟，不知道这个东西的害处，你不想把它断掉；你几时知道这个东西害惨了自己，你才会下定决心，我一定要把它断掉！
最粗的烦恼，最粗、粗显，就是执着。功夫一定要在日常生活当中，面对着人事物来锻炼，你离开境界你没地方修。你跑到深山，躲在石洞里头，跟外面完全断绝，你以为你修成功了。住上个几年山，一下山又乱了，又被外面境界扰乱，所以那不是办法。要学善财，就是在人事环境里去磨炼，看不惯的人能够学得看惯；讨厌的人能够跟他相处欢喜，你的功夫得力了。都在人事上去磨炼，叫历事炼心，炼是锻炼，锻炼把什么东西锻炼掉？把执着锻炼掉，把分别锻炼掉，把起心动念锻炼掉。果然能把分别、执着断掉，念佛往生不是同居土，是方便有余土；能把起心动念控制住，生实报庄严土。西方世界四土三辈九品，这经上说的，这不是假的，为什么会有这么多差别？往生的人功夫不一样，这个道理我们不能不懂。
「缘起甚深」讲到这个地方告一个段落，这是属于智慧，是帮助我们看破，唯有看破之后，你才真能放下。你为什么放不下？不了解事实真相，以为眼前这个东西都是真的。现在告诉你，真的是法性，所有一切现相都是虚妄不实，你要在这个里头起妄想分别执着，岂不是大错了！《金刚般若》上说的好，「凡所有相，皆是虚妄；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这就对了。这段经文我们就介绍到此地，后面还有一段是李长者的《合论》，我们到下一堂，把《合论》里面的意思简单的介绍一下。好，现在我们下课。
