大方广佛华严经(第一三八四卷)
诸位同学,请看「菩萨问明品」,第四大段说法甚深,德首菩萨偈颂第七首看起,我们将经文念一段:
【亦如地界一,能生种种芽,非地有殊异,诸佛法如是。】
清凉大师在注解里面给我们说,「地一芽异,答无量庄严,芽茎华实为藻饰故」。注得虽然不多,这个意思也很明显的显示出来,『地』是大地,大地是『一』,可是大地上所生的这些植物千千万万种,太多太多了,不一样,生的『芽』不一样。也许有人要问,地也不一样,土壤不相同,气候不相同,有些北方的植物南方不能种,热带有些(你看很多)水果,在温带、寒带不能种植。这个疑问有没有道理?听起来好象是有道理,实际上似是而非,地球是一个。地球上许许多多生物,在佛法里面讲缘生,为什么会有这么多种?会有这么多差别?缘不同,有时候因同缘不同,有时候缘同因不同,所以生出许许多多不同的植物。
但是这些植物,现代人知道少一样都不行,为什么?少一样,这个地球生态平衡就出问题了。实在说,这个地球很大,如果我们把范围缩小,把人身来做比喻,你就更容易懂。人身是一,器官很多,不一样。在我们这个身,外表有眼耳鼻舌身,五官不一样,内里头五脏六腑,个个不相同;组成器官,细胞没有差别,但是细胞的组成有差别,我们现在一般人讲它排列的方程式不相同,变成个个不同的器官。在这个人的身体上,少一个器官人就不健康,人就生病,那我们这个人的生态,身体的生态平衡就失掉了。身体生病,人生病就是你身体生态平衡发生问题,这个道理我们很容易懂。
地球上这些生物,无论是动物也好,植物也好,矿物也好,如果失去生态平衡,地球就病了,这个道理、这个事实真相,你知道吗?如果你要是知道了,那你就要爱惜地球,不能不爱!任意的破坏自然环境就让地球生病。地球生病,那个病态是什么?洪水、地震、台风、火山爆发,这是什么?这是它的病态,生病了。我们称它作自然灾害。自然灾害是地球的病态,是不是真的自然灾害?不然,它与人心行有密切的关系。人心要都向善,心善行善,感应的就是风调雨顺,这灾害没有了;人的心行不善,这种灾害就非常之多、非常普遍,也非常严重。你怎么能说它没关系?
为什么我们一个人的心行会影响自然环境?这里头有很深的道理,在《华严经》里面讲得非常明白,也非常透彻。那就是比喻说,性是一,相是多,正是文殊菩萨所问的,诸佛所悟的是一法,唯是一法,为什么说无量法,现无量剎?这个地方再问到「化无量众」,无量庄严,为什么会有这些情形?法性是一,法相无量无边,道理在此地。法相是法性变现的,法相的体就是法性,既然是一个性,你怎么能说没关系?整个宇宙是一体,就好象我们这人身体,许许多多的器官、许许多多的细胞组成一个身体,身上一根汗毛都跟全身都有关系,怎么会说没有关系?这个道理我们不能不懂。
知道这个身体所有的器官、所有的细胞跟这身体有密切关系,然后你就推想整个地球。地球上所有一切的生物,不但是生物,现在还讲叫无生物、非生物,我们讲矿物,矿物还是法性变的。法性有见闻觉知、有色声香味。有见闻觉知,它是活的,它不是死的,整个宇宙,我们现在的话说是个有机体,活生生的。难得现在科学家用科学的方法证明矿物也有见闻觉知,我听到这个讯息很欢喜。
我们学佛的人,对于佛在经典上讲的这些事情我们相信,但是有很多人讲没有科学证据,难得科学家把它实验出来了。虽然实验现在只有一种物质,水,水是矿物,氢氧化合物,这大家都肯定的,但是现在证明什么?水它会听,它会看,它懂得人的意思。我们以善意对它,它的结晶非常之美;以恶意对它,它结晶就很丑陋,反应很快,在显微镜之下观察。这个反应的是色相,我们看到了;实在讲反应不止是色相,还有音声、还有香气、还有味道,这个科学家还没有发觉出来。我告诉作实验的江本博士,我说你继续努力,还有,还有秘密,什么时候你能够把它发现出来,无量功德。不单是水,泥沙、石头,各种不同的矿石统统都有见闻觉知、都有色声香味,道理就是它的体是法性。法性本来就具有见闻觉知、色声香味,所以它变现的一切现相,法相,当然都具足,哪里会缺少的!我们相信佛经上讲的这个道理,深信不疑!
你明白这个道理,肯定这个道理,你才会真正接受大乘教里头常讲的「一切法从心想生」,为什么会有这个一切法?一切法就是从心想生。我们不要说别人,就是自己妄念。妄念就是心想,前念灭后念生,念念不一样,所有一切物质环境都随着你的念头在变,它怎么会一样?你说这东西从哪来的?就这么来的,从妄想分别执着里头变现出来的。离妄想分别执着只有一法,如来所证;这一法所现的相,相也是一法,叫一真法界。所以净土宗殊胜,净土宗是直捷去证一真法界。它修的什么?修一心,一心是能证,一真是所证,能所是一不是二,所以它不是哲学。哲学有能有所,能不是所,所不是能;佛法有能有所,但是能所是一不是二,这是诸法实相。
所以这个地方答,用这个比喻来「答无量庄严」。庄严是指境界,境界里面有正报、有依报。正报的庄严,我们常常赞佛三十二相八十种好,每个人面貌不相同,无论是面貌好、不好,都叫庄严;依报是环境,生活环境。通常我们解释「庄严」这两个字都用「美好」来解释,而实际上它的含义统统圆满包括。从佛菩萨到饿鬼、畜生、地狱,每个法界有每个法界的庄严,依正庄严不同!
大地这个比喻也比喻得好,你看大地上有很高、高大的树木,千年的神木,庄严!有不到一寸的小草,那寿命很短。千差万别,这是讲我们举这个近的例子,如果把它引伸起来说,佛法界里面的依正庄严,像《华严经》上所讲的,不是三十二相八十种好,佛有无量相,相有无量好。正报如是,依报亦如是,像极乐世界、华藏世界。这些现象都是法性变现的,唯心所现。
儒家说人性本善,「人之初,性本善」,心善、言善、行善,本来就善,所以它现出来的境界,现出来的相是极乐世界、是一真法界。为什么又会有十法界?有菩萨、有声闻、有缘觉、有六道、有三途,那什么原因?迷失了本性。佛说一切众生皆有佛性,儒家讲一切众生本性本善,迷了,迷了之后就不善了。迷有浅深不同,迷得深的,三途六道;迷得浅的,声闻、缘觉、菩萨。十法界是迷失自性变现出来的。
十法界里面的依正庄严跟一真法界依正庄严一样不一样?给诸位说,完全一样。从性上讲,丝毫差别都没有;从相上讲,差别悬殊很大,这个道理我们很不好懂。古大德为我们讲这个道理做了一个比喻,「以金作器,器器皆金」,这极乐世界、华藏世界也一样,这都是一真法界,性所现的相全是金色的,我们用这个做比喻,全是金色,美不胜收。十法界里面还是这个性,实在讲完全没有差别,但是什么?迷了,迷了就好比什么?有了染污,有了尘垢。菩萨法界这个色彩就没有佛色彩那么好看,为什么?佛那个干净,一尘不染,它这个已有染污,光彩比不上,必须把染污磨掉,光彩原来是一样的。到最低的法界是地狱法界,饿鬼、地狱。饿鬼、地狱里面好象这个金器一看起来就脏得不得了,很难看,根本看不出它是黄金,严重的染污。虽然是严重染污,你要知道它是真金,你慢慢去把它那个染污洗刷掉,把它磨掉,它的真,那个金色光明又现前了,跟佛没两样!一真法界跟十法界确实是如此。
为什么诸佛如来看一切众生都是诸佛?诸佛如来识货,知道什么?知道我们完全相同。你只是迷,迷得太深了,迷就有染,被什么所染?被自私自利、贪瞋痴慢染污了。要知道自性里头没这东西,自性里头不但没有烦恼,分别都没有;不但没有分别,起心动念都没有。起心动念是染污最轻的,菩萨;分别,那就重了;再加上执着,那更严重。执着是六道,分别是四圣法界!我们有没有把这个道理参透?有没有把这个理论能够应用在我们生活上?应用在生活上,菩提心就现前了。大乘教里常讲发菩提心,这个东西应用在生活上,你的心就是菩提心,真诚心现前了,清净心现前了,平等心现前了,觉悟的心现前了,慈悲心现前了。
再告诉你,这个现前是自然的,一丝毫勉强都没有,自自然然现前。只要你真正明白事实真相,你起心动念你会为众生,就像诸佛如来一样,应化在世间帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨干这工作辛不辛苦?不辛苦,为什么不辛苦?无我相、无人相、无众生相、无寿者相,谁辛苦?所以迷了就会辛苦,迷了什么?迷了就生起我执、法执,执着这个身是我,执着这些幻相是真的,那叫法执。不知道眼前所有一切现象没有生灭,一切法不生,既然不生,哪来的灭?这个道理就愈讲愈深了,一切法确实不生。
一切法,佛说的「法尔如是」,法是自自然然,本来就是这样的。众生在这里头起了妄想分别执着,亏吃大了。我们如何能回头?要跟佛学习。佛对我们没有别的贡献,只是把他自己修行证果的理论、方法传授给我们,我们能够依教修学,也能够契入他的境界,他那个境界是事实真相。换句话说,我们所证得的跟他证得的没有两样,这个教学就圆满了,我们讲佛度众生就圆满了。所以了解事实真相很重要。
十法界在迷的状况之下,各有各的庄严,这个庄严不太好懂,我们换句话说,各有各的爱好,这大家好懂。譬如一切众生都有爱美的心,那个美的标准各个人不一样。就是在我们这个人间,随着文化不相同,标准不一样;随着族群不相同,这庄严也不一样。譬如中国人喜欢穿红色的,认为红色的很美;去年我在印度尼西亚,那是回教国家,他们喜欢穿缘色的。我参加过一次婚礼,伊斯兰教的婚礼,新娘、新郎穿的服装都是绿色的,也很好看。这就是不相同,不一样。
饮食方面更不相同,中国人喜爱的食物讲求色香味,像印度人吃的食物,我们觉得很难吃,他吃得很欢喜。中国人很讲求烹调,外国人只懂得烧烤,我们烧烤火气很大,他们从小吃习惯了。所以外国人吃东西,他饮料里头要加冰块,有道理,因为他吃的东西都是烧烤的;我们中国在餐饮里头没有听说有加冰块的,各个不相同。但是都以为美好,这就说明标准不一样。即使在我们中国,中国幅员很大,民族也很多,生活习惯也不一样。江浙人喜欢吃甜的,四川人喜欢吃辣的,每个地方口味都说好吃。我们从这个地方细心去体会、去观察,你才能开智慧,然后才晓得宇宙之间没有绝对的标准,到什么时候有绝对的标准?见性了。也就是把妄想分别执着放下了,那个时候的标准是绝对标准。绝对标准是根本就没有分别、没有执着,没有一样不好;还有喜欢、还有不喜欢,那就不是绝对标准。
在中国,一般人都晓得中国佛教里头有个济公,济公确实有这个人,是被小说宣传他才有这么大的知名度;如果没有小说,大概这个世界没人知道有济公这么一个人。小说里面所说的不能完全相信,但是也不能不信,为什么?民国初年,就是民国二十几年,这抗战期间他还在,江苏镇江金山寺有一个法师,当时人家称他作金山活佛。他的法号跟以前普陀山的妙老和尚名字相同,不是一个人,普陀山的妙老在后,他在前。他是抗战时候圆寂的,圆寂在缅甸,这个法师真的很像济公,那不是假的。
早年我在台湾,煮云法师跟我说过。煮云法师跟他没有见过面,听他的故事听得很多。可是确确实实有人跟他见过面,跟他在一块相处过,证实他有很多神异之处。譬如,你心里头想什么他知道,我们一般人讲他心通,他有这个能力。很多的事迹跟《济公传》上很相似,人家请他吃饭,他很欢喜,总是满众生的愿,每个人盛饭来供养,他欢欢喜喜吃掉了。有一次一餐吃了二十多碗,别人就说:这不行,你们不可以再添了,不可以再送饭来,你们把老和尚撑坏了。老和尚笑笑,饭后,有人来问他:老和尚,你这一餐怎么会吃这么多?他给人家怎么说法?不增不减。
一个星期不吃饭也没有问题,一次吃个几十碗也没有问题,不增不减,而且什么都吃。这是什么?这就是到平等一味,他没有分别,他没有执着。我们一般人有分别、有执着,他没有。所以我们观察金山活佛他修行的功夫,执着没有了,执着要是真的断了,至少是阿罗汉的境界;分别要是断了,那是菩萨的境界。至少他是阿罗汉的境界。金山活佛的传记,我们这个道场有,诸位可以看看,真人真事。这是出于近代,距离我们现在不算太远。这些理论在佛经里面都可以找到,并不是迷,但是确实有相当的深度。
这是我们今天讲到这个地方,无量庄严!金山活佛穿的衣服就是一件,他什么都没有,里面是一套旧的小褂裤,外面穿一个长袍,一年到头也不洗。他不洗澡,他那个衣服也不洗,几十年都是那么一件,春夏秋冬都一样;换句话说,冬天他也不冷,夏天他也不热,就一件衣服。你要问,他为什么能做到?在理论上讲,他没有分别执着。我们如果也做到没有分别执着,那就是一味了。这是讲到绝对标准,一味。
我自己这一生当中见到一个人,我的老师章嘉大师。因为我们不是跟他生活在一起,只是一个星期去听他一次教诲,接受他的教导,我跟他三年,每个星期两个小时。我一桩奇怪事情,就是春夏秋冬他穿的那个衣服都是那么厚,冬天当然没有问题,夏天也穿那么厚,我们那时候有一点疑惑。夏天穿那么多,他不热?诸位同修,在十楼的讲堂里面,你们可以看到章嘉大师的照片,他那个服装四季都是那个样子。这是我们跟他老人家接触三年感到疑惑。也有人问过他,也是一位老法师,道源老和尚,夏天看到他也穿那么厚,道源法师穿得很薄,还得拿个扇子搧着,看他老人家是如如不动,穿那么厚。这是道源法师告诉我的。他就问章嘉大师,大家都称他佛爷,他说:佛爷,天这么热,你穿这么厚的衣服,你不怕热吗?大师说了一句话:心静自然凉。道源法师听了之后非常惭愧,心静,这在佛经上讲的道理,什么叫心静?你有分别,你心不清净,你有执着,你的心也不清净。他这一句话里头含意很深!
从这个地方,我们也就能体会到修行境界不相同,菩萨做如是的示现,表演给我们看。实在讲示现的方式也是种种差别,无量无边!要紧的,我们要会看,我们要会学,学,活活泼泼,才能真正得受用,才能真正利益众生。最重要的还是利益众生。末后这一句,『诸佛法如是』,跟这个比喻相似,我们从这里面去体会。再看下面一首,下面是第八首:
【如日无云曀,普照于十方,光明无异性,诸佛法如是。】
此地说的『云曀』就是我们讲的云彩,多云的时候,我们看不到太阳,这阴天,那下雨就更不必说了。有没有太阳?有,我们知道,被云层遮盖住了,看不到。如果是万里无云,太阳就显得特别的明亮。『普照于十方,光明无异性』。这个比喻是用日比喻,清凉大师在注解里面跟我们说的,「廓日普照,答知无量心,无私普照,穷皂白故」。无量是十法界里面的一切众生,一切众生起心动念佛都知道,他何以能知道?为什么我们不知道?佛为什么知道?在佛法里面,不但佛法,许多宗教里头也有讲神通。
神通有六种,实际上就是六根,眼耳鼻舌身意,这六根。眼叫天眼通,耳叫天耳通,知道别人心里面的念头叫他心通,知道自己过去未来叫宿命通。佛在经典里面告诉我们,六种神通是本能,人人都有的,是性德。本来有,现在为什么没有了?佛告诉我们,现在你并没有真正的失掉,只是有了障碍,它不起作用。这个障碍叫烦恼障、所知障。你有自私自利,你有名闻利养,你有贪瞋痴慢,这烦恼,你有这个东西,这能力丧失掉了。还有一种障碍,所知,所知实在不是障碍,障碍所知的这个障碍就叫做所知障。什么东西障碍所知?分别妄想。妄想分别,所知障,妄想执着是烦恼障,你有这两样东西,你自性里头的本能失掉了,不起作用。
你的障碍去一分,你的能力就恢复一分。古人用月亮做比喻,你看看初二、初三的月亮,月牙,十五的月亮,满月,月光就表示我们的性德。那个月我们看的黑暗面,没有看到它的圆满的光明,那叫障碍,就好比佛法里面讲的业障。这个业障分分除,这性德分分显,显露出来了。现在我们知道我们的障碍,所知障、烦恼障都不出妄想分别执着。佛法的修学没有别的,去妄想分别执着而已,但是你要懂程序,先去执着,再去分别,最后去妄想。妄想是起心动念,最难去的,所以从执着下手。如果于一切法都不执着了,我们自性的本能就会透出一些。佛跟我们讲小乘初果有两种能力现前,天眼、天耳;二果又加两种,宿命、他心,二果;三果就有神足,就能变化,飞行自在;四果阿罗汉见思烦恼断了,叫漏尽。这是小乘教,虽然能力恢复,恢复得不大,也就相当可观,能知过去五百世、未来五百世,他活动的空间比我们大多了。现在时间到了,我们就讲到此地。
诸位同学,我们接着看德首菩萨第八首偈颂:
【如日无云曀,普照于十方,光明无异性,诸佛法如是。】
向下两首我们也把它念下去,第九首:
【亦如空中月,世间靡不见,非月往其处,诸佛法如是。】
末后一首:
【譬如大梵王,应现满三千,其身无别异,诸佛法如是。】
这三首都是说的神通,所以我们可以把它合起来看。三首讲的神通,是神通不一样,现通虽然不一样,原理是相同的。因为无量神通无非性德,既然是性德,当然是本来就有的,这一点也不奇怪,人人都具足。可是众生迷失了自性,于是性德的本能当然丧失;这个丧失不是真的失掉,只是暂时有障碍,只要障碍除掉,能力就恢复。
可是障碍有三大类:见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼障里面有带着所知障,只是带得多少不一样。尘沙惑里面带着所知障最多,执着里面带着见思烦恼最严重,都是障碍自性的智慧德能,也把自己的相好,相好就是我们今天讲的福报,福报也被障碍住了。不能像大乘教里面,我们所看到诸佛如来依正圆满,无量的智慧、无量的德能、无量的相好,我们看到用不着羡慕,为什么?这是自性本来具足的。他有,我们也有,人人都有,平等平等,无二无别。现在的问题是我们怎样把障碍除掉?
实在讲『诸佛法如是』,一切诸佛教化众生就是这一个目的,帮助众生把这些障碍除掉而已。除掉,一切众生本来成佛,所以《般若经》上讲:佛不度众生。这个话是真的不是假的,你自己把障碍除掉了,你本来就是佛。如果这些障碍没有除掉,那你叫众生,你叫凡夫,就不称你为佛。凡夫跟佛差别就在此地,所以我们要自爱!自爱的人,真正要把障碍除掉才叫自爱,障碍不除,这叫不自爱。圆满的自爱是诸佛如来;真正自爱,认真的在除烦恼,在断习气,这是声闻、缘觉、菩萨,他们是真学。这就是佛教,佛教就是佛陀的教育。佛陀的教育没有别的,帮助我们恢复自性而已,这是我们一定要认识清楚的,这里头一丝毫迷信都没有。
他心通,他心智,是真的不是假的,前面说过,这讲小乘,大乘那要是恢复,那个境界就大多了。小乘人的天眼只能看一个小千世界,这天眼通,能力就相当可观。这小千世界究竟有多大?黄念祖老居士告诉我们,今天科学家所发现的银河系,他跟我说「银河系是一个单位世界」。这以前我没想到,我以前初学佛的时候把银河系以为是大千世界,一尊佛的教化区。他给我说:不是,他说是个单位世界。他讲得也很有道理,为什么?日月旋转是在须弥山的半腰。今天科学家告诉我们,太阳系是绕着银河系旋转,黄老居士讲的话有道理,那么银河系真的就是个单位世界。
银河系是个单位世界,那这个可观!一千个银河系叫一个小千世界,阿罗汉的天眼能够看一千个银河系,一千个银河系,他看起来的时候就像看掌中庵摩罗果,就像看面前一样的看得那么清楚。今天我们的科学技术还做不到,虽然太空望远镜也不行,也比不上人家天眼。人家用不着这些科学仪器,阿罗汉的天眼可以看一个小千世界。阿罗汉里面有个很特别的人,阿「少/兔」楼驮,阿「少/兔」楼驮发愤用功,眼睛瞎了,失明了。他是七天七夜没有睡觉,日夜精进,也证到阿罗汉果。所以佛很怜悯他,教他修一种法,这个法修成之后,他得的天眼,他这个天眼是特别修的,所以称为「半头天眼」,他的能力能够看一个大千世界。
一个大千世界是多少个小千世界?诸位可以算算看。一千个小千世界是一个中千世界,一千个中千世界是一个大千世界,一千乘一千,十万;他的那个天眼能够看到十亿个银河系,比普通阿罗汉高,他那个天眼能力差不多是菩萨,到权教菩萨。愈往上去,你见的这个量愈大,到如来果地,他这个见的能力是遍法界虚空界,那是无量无边无数诸佛剎土,佛看都在面前,就能看得那么清楚。佛说这是本能不是神话,你自己可以证得,这是本能。
我们本能本来就是这样的,我们耳听的力量能够听到遍法界虚空界一切的音波,现在能力丧失掉了。远地方跟朋友们交谈,现在都要用电话、用手机,算是相当进步;可是澳洲土著他们还有这个能力,澳洲土著跟远方的朋友们交流不要用电话,可是他还要用一点定功,他要坐下来,静坐,把精神意志集中,也就是说分别执着放下,就能够跟远方的朋友们交谈。不但可以交谈而且能够见到,就好象现在电视传真一样,他不需要机械。现在澳洲土著还有一些人有这个能力,可见得这不是假的。我们现在把这些人说之为特异功能,科学家也肯定他,他这是事实,但是不知道是什么原因。这佛经上说得透彻,佛说这是我们的本能,天眼开了,也就是他的分别执着有没有?有,他比我们少。妄念少,分别执着少,他这个能力就现一点,不大,那比阿罗汉差远了。从这里我们也能证明佛说的话应当是真实的,不是假的。所以这是知无量心。
下面一首,第九首是用月亮做比喻。清凉大师注解里面讲「净月遍见,答无量神通,不往而至,随器现故」。这就是我们中国文人常常描写的「千江有水千江月」,就这个意思。净月遍见,这个净是讲净水,水没有波浪、没有染污,空中的月亮,月影就现在水里面,举这个比喻。这是答前面无量神通问。月亮没来,随器现故。器是器皿,装的水,水桶也好、水盆也好,用一个大碗也好,哪个地方有水,晚上就能看到水里面的月亮。
这里头重要的是说「不往而至」,这一句很重要。读到这一句,使我们想到古大德说念佛人往生,有所谓「生则决定生,去则实不去」,你想想看跟这比喻相不相应?决定往生,有没有到极乐世界去?没去,这就像月亮没有来,现在水中。我们往生到极乐世界,我们也是影现在极乐世界阿弥陀佛七宝池中,同样一个道理!中峰禅师说「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心;此方即净土,净土即此方」。这几句话正是古德所说的「唯心净土,自性弥陀」。不但自他不二,依正一如,理深!这才是往生的正义。能体会到这一层的人不多,懂得这个道理,念佛叫理念,你理通了。念到一心不乱,叫理一心不乱,理一心不乱生实报庄严土。西方极乐世界四土有差别,不是弥陀境界上一真法界有差别,不是,是往生的人品类不齐。往生有明理的、有不明理的,不明理老实念也能往生。所以这个法门很特殊,十方诸佛剎土里头找不到,这我们要懂得。能不能往生?真的往生。这个东西「生则决定生,去则实不去」。
我在讲经的时候,因为在这么多年当中,我们已经开始利用电视了。在过去我们没有电视,但是我们制作光碟,诸位要看光碟,当然看光碟,早期是看录相带,这我们是在二十多年前就开始做。我们有卫星才三年,二00三年的元旦才开始,二00四年、二00五年,今年是第三年,这用电视。总而言之,我们在萤光幕上见面,我们用这个做比喻,大家就好懂。
怎么叫生则决定生?譬如我们在萤光幕上见面,生则决定生,去则实不去。我们今天在香港,你在其他地区收看,现在我们同步是网路,我们现场网路直播,诸位在你电脑萤光幕上接受网路,我们看到了,是不是生则决定生?去,去实在没去。你想这个味道。又像我们看电视,这个电视里头很多频道,我们打开一个频道,这个色相现前,那个现场有没有来?没有来。那就生则决定生,去也实不去,从现场里面已经传播给我们。所以从这些比喻当中比古人这个比喻更为亲切。
这里头有很深的道理,我们跟下面这首偈合起来看,最后一首,「梵王普应,答现无量身,不分而遍,弥法界故」。这首偈就是大乘教里常说的,像《普门品》所讲:应以什么身得度,他就现什么身。无时无处不现身,众生有感,佛菩萨就有应,大梵天王也有这个能力。大梵天王是我们娑婆世界福报最大的,当然这种人都是菩萨化身,所以他有能力现身。
那么他的现身,这个注解里头,清凉大师怕我们看到这个《疏》文体会不到里面的意思,再作注解,注解的注解叫《钞》,「不分而遍等者,即出现品意」,《华严经.出现品》在后面有说到这桩事情。「彼身业中云,譬如梵王住自宫」,住在他自己的宫殿;「普现三千诸梵处」,就是三千大千世界;「一切人天咸得见,实不分身向于彼」,我们一般讲分身,确实并没有分身;「诸佛现身亦如是,一切十方无不遍,其身无数不可称,亦不分身不分别」。实在讲,这个道理现代科学家发现了,在我们想象当中可能是从数学上推论出来的,时间、空间不可得。但是这桩事,佛在经上已经讲得很清楚,时间、空间不是真的。
法相唯识,《华严经》是法相唯识这个经论之一,法相宗有六部经十一部论,《华严》是六经之一。相宗说,我们看相宗入门,就是初学入门的相宗教科书,《百法明门论》,这我们过去很多同学都读过、都学过,是把世出世间一切法归纳为一百大类。这一百大类里面就有时间、有空间,有这两大类。时间叫「时分」,空间叫「方分」,空间讲四方,叫方分。方分就是空间,时分就是时间。在分类里面,它分在哪一类?分在不相应行法。五法三自性。
这不相应行法就是它跟心法不相应,它跟心所法不相应,它跟色法也不相应;虽然都不相应,它离不开心、心所、色法。从这里头变现出这么东西来,它一共有二十四法,二十四个不相应。那用我们现在的话来说,这个不相应就是现在人所讲的抽象概念,决不是事实。你看看世尊在三千年前就跟我们讲时间、空间不是事实,只是众生妄想里面生出来东西,它不是事实。
现在科学家发现,在某种条件之下空间等于零,空间等于零就是没有距离,所以水中现月没有距离,梵王的现身、诸佛菩萨的现身,没有距离。《楞严经》上说得好,「当处出生,随处灭尽」,哪来的距离?说当处、说随处,不但空间没有了,时间也没有了。所以科学讲时间在某一种条件之下它也等于零,时间等于零就是没有过去、没有未来。科学虽然是发现这个理论,可是怎样突破时空没有方法,佛门里头有。
时空是什么?时空就是今天科学家所讲的空间维次,空间维次怎么来的?空间维次在佛法界里头称之为法界。佛家讲的法界就是现在科学讲的空间维次,这个东西从哪里来的?怎么形成的?佛讲得很清楚,从妄想分别执着里面产生的。那要怎么突破?你把妄想分别执着放下就没有了,时空就没有了。时空都没有了,这几种神通的原理,你就清楚了,你就明了了。换句话说,你也就可以证得。梵王如是,诸佛菩萨如是,你我亦如是,一切众生皆如是!你说这多自在,这得大自在!
千经万论教我们什么?除妄想执着而已。真正天天能把妄想分别执着放下一点,那叫真学佛。如果我的妄想分别执着跟去年还是一样的,我这一年一点进步都没有,经教上多一点,那是什么?常识,与实际上的功夫境界毫不相干,这点重要!你不能够把妄想分别执着是一年比一年减少,那你学佛你真的是搞佛学,你没有学佛。搞佛学而不学佛,充其量你得一点福报,你在这个世间可以做一个好人,能够修一点福报,与了生死、出三界没关系。《坛经》上说「此事福不能救」。此事是了生死出三界的这桩事情,福办不到,要真实智慧、要定功才能帮助你。
我们想不想在这一生当中完成这桩大事?这个事情要是办不了,换句话说,来生依旧搞六道轮回,这麻烦大了。轮回在过去生中忘掉了,不谈了,就谈这一生。这一生,尤其是老同修们,六十以上的人,跟这一般年轻人那个思想不一样。六十以上,我们进入晚年了,想想这一生,来生还愿意再来搞这个吗?太苦了!我们再看看现在这个世界,纵然是大富大贵,贵为国王,现在这个世界上还有国王,贵为总统、贵为宰相,叫贵!富有千万,富有亿万,我们见过,他快不快乐?烦恼一大堆。甚至于说,他的日子还不如我,我过得比他快乐,他过得比我辛苦,那么这个富贵你要不要受?看清楚之后,不干了,太苦了。
人生向往自由,自由自在,幸福快乐,佛教给我们破迷开悟,离苦得乐,你有没有得到乐?今天为什么大富大贵人家生活那么样的辛苦,原因在哪里?原因是今天社会是乱世。乱世做个县市长都非常辛苦,你要是冷静想想,我们香港特首有你这么自在吗?没有!没有自由。从早到晚他所要见的人、所要处理的事,排得密密麻麻。如果处理不当会受很多人批评,处理得好也没人赞叹你,也没人表扬你,这都是事实。你拥有亿万财富,你的行动就不自由,走到哪里去要好多个保镳,这就痛苦!自己住的房子警卫重重,就像监狱一样,怕人家害你。换句话说,富贵是得到,自由失掉了,冷静思惟,得不偿失。既然得不偿失,不如这个东西不要的好!
释迦牟尼佛聪明,王位舍弃了,富贵舍弃了,三衣一钵,到处游化,得大自在,得大快乐!这才叫绝顶聪明。我们要懂,要能够体会到,然后你才会真正肯放下,知道那些东西并不好受。而且那都是多生多世修积来的。修积来的,福不圆满,如果说圆满,那应该生活在太平盛世,那个时候的皇帝好做,太平盛世!像前清干隆皇帝,那叫真有福报,为什么?天下太平。他的父亲、他的祖父、他的曾祖父比他辛苦,要出生入死、要打仗建立这个国家,他是继承王位坐享太平,真有福报。今天虽然有大富大贵,贵为天子,没有干隆这种盛世,没有那个安定的社会。那么社会为什么不安定?现在多少人祈求化解冲突,促进社会安定、世界和平,我也参与了一分子。真正要想化解冲突,促进安定和平,除了教学,没有第二个办法。
中国这五千年来,虽然有治有乱,但是一般来说,乱的时间还是比较短,治世的时间还是比较长,原因在哪里?教育。中国有圣贤人,上古时代,尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子,他们来教导。汉明帝时候佛教入了中国,这是当时帝王派特使到西域去迎请,请来两位法师摩腾、竺法兰,带着佛经、佛像,三宝具足,佛法僧三宝都到中国来。中国人因为受过古圣先贤的教诲,孝亲尊师,法师是老师,皇帝尊重,接受了佛法的教诲。所以从此之后,中国主要的教化众生三家,儒释道三家,这两千多年来受这种教育。
这个教育的根是在家庭,这中国教育的根本,我们一定认识清楚,家庭教育。所以我说学校教育是家教的延续,社会教育是教育的扩充,到佛教的教育,佛跟道的教育才把人提升,超凡入圣,这个教育才圆满。虽然说四种,是四而一,一而四,是一体的,不能够分开的。你要知道根是在家教。我们今天看到整个社会的动乱,原因在哪里?根坏了,根坏了就是家教没有了。不但中国,全世界家教都没有了,这不得了!这样下去,那就像西方人所说的,这个世界的发展趋向于末日,末日是毁灭,地球的毁灭,人类的毁灭。
所以今天稍稍有觉悟的人、志士仁人应该当仁不让,要发大慈悲心,拯救苦难众生。从哪里做起?从自己本身做起,以身作则,真正要做到「学为人师,行为世范」,你是救世主!我自己从哪里做起?自己一定要从《弟子规》、《十善业道》做起。《弟子规》,儒家的根,《十善业道》是佛法的根,这两样东西分量都不大,在我们算文字上来讲都算是小部头的,很小的,在现在人讲一篇文章,不是很长的,一篇文章。我把《十善业道经》做了一个节要,我这个节要本还不到一千字,非常重要!字字句句都要落实,然后世出世间法,无论修学哪个法门,你有根!你有根决定有成就;你没有根,你决定没有成就。所以这个东西太重要、太重要。
哪一个发心认真学习,这个世间人不见得会赞叹你,诸天善神赞叹,诸佛菩萨赞叹,这肯定的,为什么?你跟他们志同道合,他们的慈悲,你来实践,你来把它落实,他怎么不欢喜?诸佛欢喜,龙天善神拥护!自己一定要做到舍己为人,要看破世间,知道社会病在哪里,一切众生病在哪里,对症下药,来做普度众生的事业。这是大事,这不是小事,从我们本身做起。如果有机缘教学,一定要从儿童教起,这一代的人迷惑了,希望下一代的人觉悟。小朋友当中,我相信、肯定有很多再来人,只要我们好好的来诱导他。教育一定从自己本身做示范,身教第一重要,言教是其次,一定要以身作则。
所以这后面三首偈,三桩事,都是妄想分别执着轻了,能力恢复,一直要到如来果地才究竟圆满的恢复,这一定要懂得。等觉菩萨还有一品生相无明没破,不圆满!那很了不起,像观音、势至、文殊、普贤、弥勒所示现的等觉菩萨。我们今天在《华严经》上看到的都是菩萨,十首菩萨,我的看法那都是古佛再来示现的,决不是真正的四信位的菩萨,不是!他们是现身说法。现无量身,显无量神通,来帮助我们觉悟。好,这段经文我们就讲到此地。后面,我们这个本子还有李长者的《论》,这个《论》也非常的精采,我们明天继续再学习。