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大方广佛华严经讲记 第一二四0卷
净空法师
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大方广佛华严经(第一二四0卷)
 
   诸位同学,请看《华严经·光明觉品》光照千界偈颂第二首。这首我们讲过,可是我看了之后,我还有点意思跟诸位报告,我们希望多得一点佛法真实的受用。我们把经文念一遍,这首偈最好我们能把它背熟、背过,要常常记住。
 
  【我性未曾有。我所亦空寂。云何诸如来。而得有其身。】
 
  大义在前面跟诸位都报告过,偈颂的四句是法身菩萨的境界,确实是大乘的了义。清凉大师在注解里面给我们提示,这首偈是「叹菩提永绝二我德」,提示这一句就可以。《般若经》上跟我们讲的四相,我相、人相、众生相、寿者相。这四相前面两个好懂,执着身是我,跟我相对的是人,我相、人相。执着是我,我是个人,所以叫人我。众生相是讲空间,寿者相是讲时间,时空里面所包含的一切,就用这两句统统说尽。我,我是个人,我身外不外乎一个空间、一个时间。这个东西一有一切有,有是你执着,你以为有,你以为有那全都有;一空一切空,你要不执着,四相就空。离妄想分别执着,四相空了,四相空了才是法身菩萨的境界。宗门里面所讲的明心见性,四相破了是明心见性的境界。如果我们说,我没有了,我把我放下了,但是还有人、还有众生、还有寿者,你这个我有没有放下?没有。这四相一个没有,四个都没有,有一个,四个都具足。这是我们学大乘的人,决定不能粗心大意,决定不能够误会。
 
  佛在这个经上,这段里的含义很深很广,清凉大师跟我们讲「二我之见,必因于身」,见是错误的见解。什么叫二我?这二我跟一般经上讲的二我意思不一样。一般经上讲的二我,是人我、法我,此地讲的二我,我性、我所,是讲这两种。也就是我们平常讲的,我、我所有,这两种。这两种都是错误的见解,为什么会产生错误见解?是必因于身,因为有个身。把身当作我,我身体一切所附属的,我所有。我所有最贴切的,我们穿的衣服,我们内衣里头这件汗衫,我所有的,外面这一件一件衣服,这都是我所有的。衣服之外,我还有房子,这房子也是我所有的;你还有妻子、儿女、家亲眷属,这是我所有。出家人虽然没有妻子儿女,出家人有徒子徒孙,也叫法眷属。统统都是错误观念。这个观念要不能突破,要知道这就是六道轮回的真因。
 
  为什么会有六道轮回?轮回就是从这生起的。你所坚固执着我我所,要能行善,行善就是利益众生、利益社会,在六道里头你得的是人天小果,就是人天两道。你要是为自私自利,虽然利益别人,为什么要利益别人?于我自己有利。于我自己没有利的,你绝对不会利益别人。或者是你要名,或者是你要利,或者是你要权势,或者你要别人的赞叹,你要这个虚荣,你为了这些,做一些社会慈善事业,帮助一些人,沽名钓誉。这样的善行,这不是真善,果报还是在三恶道。这些情形佛在经典里面讲得很详细,非常可惜,这些经典很少流通,都在《大藏经》里面。
 
  我们这一次是因为要解说「地狱变相图」,所以我们这才认真去查经,查出很多很多。查出来之后,这也是一个殊胜的因缘,我想把这些经来流通,从《大藏经》里头节录出来,重新制版来流通,对于现代人,我相信是有利益的。这里头把业因果报讲得非常清楚,什么样的因得什么样的果,什么样的果报是他过去今生所造作的业因。因果报应总是要搞清楚、搞明白,然后你只要细心观察现前的社会,你就看出来。现前社会是什么?就是果报,就在你眼底下,善恶果报分明,丝毫不爽。你今天为什么看不到?你不了解。所以这明了两个字太重要,不但儒佛重视,全世界哪一个宗教都重视。
 
  要学,要跟圣人学,为什么跟他学?圣是明了通达的意思,就是说我们要跟一个明白人学。为什么他会明白,我们不会明白?他不迷,我们迷。为什么我们迷?你自己想想,自私自利放不下,名闻利养放不下,五欲六尘放不下,迷了!佛菩萨来跟你讲经说法,你也听不懂,什么原因?你迷了就产生业障,业障碍着你,你看不清楚,你听不明白,糊里糊涂,天天造罪业自己不知道。这些圣贤人他们不迷,为什么?他不执着这身是我,他明了身不是我。我所有的,他知道,这世出世间圣人都常讲,带不去,「万般将不去,唯有业随身」,他懂这个道理。所以他对于我所有看得很淡泊,也就是说他能放下,他能舍,轻而易举他就舍掉,一丝毫留恋没有,这就是他们比我们强的地方。他烦恼轻、智慧长,所以他对于一切事物,他看得清楚,他听得明白,他有智慧,所以我们要跟他学习。谁能够彻底放下?诸佛如来、法身菩萨彻底放下。彻底放下,那他所得到的就是究竟明了,我们回向偈是「愿得智慧真明了」,他们是已经得到。怎么得到?放下就得到。
 
  你看看说起来真是简单,不难,我们听起来做起来难,难在哪里?放不下!想放,放不下。不但是放不下,想学学不成,什么原因?没有办法具足修学的心态,所以想学学不成。学习的心态,印光大师讲得好「一分诚敬得一分利益,二分诚敬得二分利益,十分诚敬得十分利益」。我们今天学习怎么样?诚敬的心没有。内不诚,外不敬,所以学习多少年,学习几十年,没变样子,还是老样子。这就说明一丝毫的进步都没有。什么原因?没有诚敬。诚敬也是学得来的,所以现代人比不上古人,现代人享福超过古人,这都实在。现在人除享福之外,哪一样都比不上古人,这是什么原因?现在人的福报是过去生中累劫储存的、积蓄的,在这一生当中福报现前,他又没有智慧,尽情享受,修了多少生、十几世,短短几年当中就把它耗尽。你要不懂得因果,你就不知道这个事实真相。如果你知道这个事实真相,福报现前你会修福,你生生世世福报享不尽,绝对不是短短几年就享完。所以清凉在此地说「二我之见,必因于身」,很有道理。
 
  所以佛教我们观身,佛在此地教我们的方法,就是《心经》里面讲的「照见五蕴皆空」,所以这个境界很好。我平常也都教人观身,但是我教人观身浅显,因为我们的目标不一样。我的目标是希望大众生活在这个地球上,能和睦相处平等对待,我是这么一个目标,我教人观身的方法。这个地方教人目的是超凡入圣,超越十法界,往生一真法界,这个高!所以这个意思要懂。我教人观身,观身比较容易下手,我们这一个身就是多元文化的共同体,然后再进一步,你能体会到多元文化是一体,这是进一步。先教你多元文化共同体,这是疏,多元文化是一体,这个亲,这里面亲疏不同。
 
  我们这个身不是一个单细胞组成的,很复杂!它的复杂跟大宇宙没有两样,跟大宇宙不增不减,所以你能够观身,你就能够理解大宇宙。在身的表面,大的、显著的器官,眼耳鼻舌身,这个身有头、有身体、有手、有足,里面五脏六腑,心肝脾胃。这是什么?不同的器官,就像我们这个世间不同的族群、不同的文化、不同的形相。眼的样子跟耳的样子不一样,这是多元文化,你看看它们平等对待和睦相处,我们这个身才健康。如果我们这个身体里面,各个器官要是对立,麻烦就大,眼跟耳不合作,眼说我第一,你们都不如我,耳第二、鼻第三、口第四。这一互相闹别扭,我们人就生病,严重就死亡。这一死亡是统统归于毁灭,不可能你眼睛还会存在,别的都死了只留个眼睛,没这个道理,共存共亡。所以你要晓得这个身体不同的器官就是我们世间不同的文化、不同的族群,像不同的国家、不同的宗教信仰,一体。认识这是一体,这才晓得大家要互相尊重,要互相关怀,要互相照顾,要互助合作。照顾别的不同的族群跟照顾自身没有两样,为什么?有一个出了毛病,我们的身体就不健康,都要受害,都要受累赘。
 
  在一个身你容易观察到,在整个宇宙,那就是磁场。外国人讲磁场,我们中国人讲气氛。现在练气功的人讲气,儒家讲气氛,在佛法里面讲光。我们现在有那么一点点科学常识,知道光很复杂,复杂的程度不是我们能够想象得到。各种不同光波也会产生干扰,这些波动的状况范围就大,特别是思想的波,我们讲念头,起心动念,这个波的速度无与伦比。念头一动就遍法界虚空界,光速、电磁波太慢,跟念头相比,小巫见大巫,不能比!这个道理谁懂?学大乘的人懂。但是今天学大乘的人几乎没有了。
 
  学佛,你千万不要以为自己「我学佛了」,你自以为学佛,佛菩萨不承认你。不但佛菩萨不承认你,早年,我特地到北京去访问黄念祖老居士。我在美国听到他,但在美国没见面,他也听到我,我说我也听到他,闻名而没见面,特地到北京去访问他,我们一见如故!我们是同一个方向、同一个目标,同样在做一个工作,弘扬夏老的《无量寿经》会集本。在那个时代只有我们两个人在做,他在中国国内,我在海外。我们在聊天,讲到台湾佛教,表面上台湾佛教很兴旺。他哈哈大笑,说真的,他说台湾一个修行人都没有。修什么?修福!台湾佛教是修福报。修福报,他那个话说得多有技巧,他都不讲人天,只跟你讲学佛,他不说人天。换句话说,修的福报很大,将来在哪里享福?不是在人天。不在人天,我们就晓得在哪里享福?畜生道跟饿鬼道,你看看这多悲惨!他告诉我中国大陆有真正修行人,这些真正修行人不出名,没人知道,真干、真放下!
 
  修行不是修别的,就是修放下。章嘉大师教给我的看破、放下,这就真修。看破帮助你放下,放下帮助你看破,看破放下相辅相成。从初发心到如来地,没有别的,就是放下。我再跟大家说得清楚一点,说得明白一点,我们现在需要放下的,放下什么?放下执着。执着是见思烦恼,对事的执着、对物的执着、对人的执着。如果对于世出世间一切人事物统统不执着了,恭喜你,你超越六道轮回了。六道轮回的业因就是执着,执着叫见思烦恼。你说你放下执着,对自己真的是大利益!你为什么不放下?真正放下之后,在这个世间跟大众相处,就能和睦相处,就是平等对待,跟一切人事物欢欢喜喜。他造的善业很好,我们知道他来生生三善道;他造的恶业也很好,他来生要到三恶道,到三恶道去消业。到三善道什么?消福。你不是修的福报吗?福也要消掉。三善道是消福,三恶道是消罪,统统都有报,就这么回事情。
 
  所以你要不遇到圣贤人,你不会觉悟;遇到圣贤人,你这才真正觉悟。悟后这才真正谈起修,修就是放下执着、放下分别、放下妄想。妄想就是起心动念,放下妄想,那在一真法界。所以放下了执着,你就超越六道;放下分别,你就超越十法界;放下妄想,你就证究竟圆满的佛果,那在等觉菩萨之上。你要晓得等觉菩萨为什么成不了佛?他还有一品生相无明没有放下,那是属于妄想,就是最微细的那一个妄想他没放下。他放下,他就究竟圆满成佛。由此可知,修行这从初发心到如来地修什么?放下而已。
 
  所以弥勒菩萨当年在世,这是书上有记载的,布袋和尚。布袋和尚,你去看《高僧传》,你看他的传记,他传记很长。不知道姓名,没有人知道他是姓什么,名字是什么,也不知道他是哪里人。一生人家问他,他不理,他都不答,从来没有说过,所以不晓得从哪来的。他每天就拿个大布袋到处跟人家化缘,人家给他的东西,他就往布袋里头一装,欢欢喜喜的就走了。所以就出了名,大家就叫他布袋和尚,布袋和尚这个名字出名了。人家问他佛法,他把布袋往地上一放,两个手垂手放下表示这个样子,他不说话。人家一看到这个样子,这叫放下。放下之后怎么办?他把布袋再拿起来背在肩膀上走了,他一句话不说。这含义很深,你自己去揣摩。
 
  佛法就是教你放下,放下之后?放下之后要提起。就是《金刚经》上讲的,放下是无住,提起是生心。惠能大师就在《金刚经》这一句「应无所住而生其心」,在这一句里头悟入的。布袋和尚那个动作、那个形状,就是这两句话。你问他什么是佛法?放下,应无所住。放下之后?而生其心。那个生心,无我、无我所,用《金刚经》的话来说,不但无四相,还无四见。这个时候生心是什么?生心是示现,来帮助这些还没有放下,还迷糊颠倒的众生,为他们做榜样,就干这个。今天我们在这里有小道场,我们这些住众、这些法师现在心量还没拓开,没开悟,还执着。我常常跟大家讲,你们学得如法,我在这多住几天,学得不如法我走了。这道场我放下了,有人说:法师,你这个道场交给人,你怎么不考虑这个人是不是有修行?是不是有道?如果还有这个,你还有分别,你还有执着。你管这些干什么?我放下给他,往后是他的因果,与我不相干。
 
  这个道理,我遇到一个人,新加坡的谈禅法师,难得,这是一个奇人。这个法师你要看到他,貌不惊人,你未必尊重他,他真放下。他每天干什么?在城隍庙卖香烛、卖纸钱,一块、几毛,他在那里天天做,摆一个小摊子。他一天吃一餐,生活非常简单,喝水,喝自来水,客人来了,买一杯矿泉水招待你,那是他最高的供养。我到那里去看他,他给我买一杯矿泉水,他自己喝自来水。那样把钱一分一块这样子累积下来,几十年也有不少的积蓄,自己一分钱不用,干什么?盖庙。我是在美国旧金山闻到他的大名,旧金山有个大觉莲社,最初大觉莲社是在一个居士家里头,以后他们买了一个道场。这个道场买的时候,那时还便宜,七十万,我在那里讲过很多次的经,谈禅法师他一个人供养四十万,其他的大家凑一点,把这个道场买下来。他把这个钱送给你、供养你,只讲一句话,「因果自己负责」,以后他绝对是不闻不问,只交代这么一句话,以后因果你自己负责。这是真正放得干净,真的是清净布施,你做得好、做得坏,因果你负责任,他不管。
 
  在中国大陆,我听说福州有个西禅寺,我没去过,因为他是福州人,那个地方是他的故乡,这个寺庙恢复他出了很大的力量,听说好象拿了两三百万美金。他本人住新加坡,生活很清苦,也是交代这个道场,因果你自己负责,从来不闻不问。这在末法时期,给我们做了一个很好的榜样,这样修积功德,功德是圆满的。为什么?你没有分别执着。所以一般人修福,修不到大福,他斤斤计较,好象我出了钱,我还常常要督促你。我们世间法讲,这应该的,你要看到向正道上走,不要走偏,不要走邪了。我们是看到眼前这一段,往深远的那一方去看,那就不一样。你眼前看到他堕落,那堕落也是教化众生,为什么?他堕落,他将来受这恶报,也叫社会明眼人看到,这样做法是有问题的、是错误的。所以,正面有正面的教学,负面有负面的教学,正面、负面无不是在教化众生。当然你要不听经比较困难,你不容易看出来,你看不到这么细,看不到这么远,看不到这么大。常常听经读经,接触圣人的教诲,你的眼光不一样,我常常讲放光。你看得深,你看得远。你从这一世能看到未来世,看到后世,看到十几世,看到百世、千世,这怎么会一样。
 
  世间人只看到眼前的利害,所以往往把事情办错了,不是有心,不是恶意。《了凡四训》里面讲的,好心善意把事情做错了。事情做错做对没有关系,最重要的还是自己,自己什么?清净心,这个比什么都重要。真诚清净,心净则佛土净,你将来决定往生。你要常常把世缘放在心上,你的心不清净,你这一生行很多的善事好事,因为心不清净,你不能往生,还要继续搞轮回。继续搞轮回就很可怕,那就是黄念祖老居士讲的,修福,有漏的福报。他不讲人天,你就可以想象这老居士说话的味道。
 
  人要开智慧没有别的,听经闻法。释迦牟尼佛他老人家在我们这个世间示现,无量无边的功德是什么?四十九年讲经说法。孔老夫子在中国成为万世师表,受后世人世世代代的尊敬,是什么?也是讲经说法,教学!教什么?教我们开智慧,教我们会看、会听、会想、会说,教我们这些。你没有智慧,你想错、看错、做错也说错,自己不知道,这就是佛法里面常说的可怜悯者。所以要真修行没有别的,我常常教人,我自己是从这条路上走过来的,先要把我所放下,这个比较容易,身外之物,要知道身外的一切绝对不是我的。我们举最简单的比喻,财富,你千万不要以为这财富是我的,身都得不到,哪里还有我所有?眼前有的这些财富是什么?是从我眼前这边过一下,在我眼前过的时候,我有能力影响它,这个影响是我可以支配它,我不能占有它。
 
  所以财帛中国古人叫通货,货是货物,钱财也是货物的一种,叫通货,通就是流通,就像水一样。这水是流动的,它现在流在你的面前,这个时候你能够影响它,你让它往那边流,还是往这边流。在我这个范围的,我可以能够影响它,我不能占有它。现在人一般错误观念就是他要占有,占有就造业。所以你一定要知道叫通货。我们尽量想方法往善的方面去,希望这些财物多做一点好事,好事是利益众生。利益众生里面最殊胜的利益是教育,这个诸位要晓得,教育是救人法身慧命。真正慈悲济世是教学,教学是救人法身慧命,法身慧命得救,身命还有什么问题?这人有智慧,有智慧的人身体一定健康长寿,道理在此地,我们不能够不明了。
 
  这教育里头特别重要的,圣贤教育。圣贤教育得代代相传,要真正有发心的人。什么人有条件来传圣贤教育?真正看得破、放得下的人他有条件。如果是放不下看不破,他没有这个条件。这就是再好的环境,他一天到晚跟在佛菩萨面前,他也学不到东西,他也不能传佛菩萨的正法。一定要看破、要放下,一定是舍己为人,牺牲生命也欢欢喜喜,也在所不惜。就像经上讲的忍辱仙人被歌利王割截身体,一丝毫瞋恚的心没有,一丝毫报复的心没有,而且还生感恩的心,发愿我将来成佛,第一个度你,为什么?你成就我六波罗蜜圆满。不经过这样的灾难,不知道自己忍辱功夫到什么程度。这等于说测验考试,经过这个灾难,知道自己功夫圆满,确确实实境界现前,不起心不动念、不分别不执着,功德圆满,六度圆满。六度里头每一度都具足其他的五度,一度圆满是六度统统圆满,一度缺乏,六度都没有,这个道理你要懂。
 
  所以修行人,首先你要常常去想,要常常去做,做什么?以戒为师,以苦为师。你不能不持戒,你不能怕苦,你要怕苦,你不能持戒,你什么都完了。戒从哪里持起?我特别强调,从《弟子规》做起。现在戒律为什么都不能持?你没有基础,基础是《弟子规》。从前中国读书人、修行人,没有一个不是在这上扎根的,千万不要轻视。你这一生当中想成就,这一生不想堕地狱,不想堕三途,你《弟子规》要做不好的话,你的愿与事就违背了,所以它比什么都重要。小的时候没有学,现在学还来得及,我还有一口气,还没有死,一口气在,我就得好好的学习,在自己道学上真正扎根。这是一点补充的意思。现在时间到了。
 
 
 
  诸位同学,请接着看下面偈颂第三首:
 
  【解脱明行者。无数无等伦。世间诸因量。求过不可得。】
 
  我们看这一首。清凉大师在《疏》里面给我们提示,这首偈是「显解脱般若德」,这个提示很好。我们先看大师注解引用《涅槃经》上一段话,在《涅槃经》第二十五卷,这二十五是第二十五卷。这经文上有这样说「贪瞋痴心永断灭故,心善解脱。于一切法知无障碍故,慧善解脱」。这几句话很重要,对我们学习,乃至于我们这一生学佛,唯一的愿望,希望求生净土有密切的关系。希望求生净土是一桩事情,能不能往生又是一桩事情。正如早年李老师常讲,一万个念佛人,真正往生的只有两三个。一万个念佛人,就是一万个人都有这个愿心求生净土,到最后真正能往生的只有两三个,简直不成比例。什么原因?不是阿弥陀佛不慈悲,阿弥陀佛想来接引,你自己有障碍。障碍很多,总不出于这两大类,一大类烦恼障碍,一大类所知障碍,这就是没智慧。
 
  此地给我们讲的「解脱般若」,头一句就教给我们贪瞋痴心,不是讲贪瞋痴的行为,贪瞋痴的心,行为是贪瞋痴已经发作,心是没有发作。你看看这圣人最低限度圆初住的菩萨,《华严经》讲四十一位法身大士,最低的地位是圆教初住菩萨,「永断灭故」,贪瞋痴的心没有了。所以心善解脱,这个心是真心不是妄心。什么是妄心?贪瞋痴是妄心。真心里头已经不再附带妄心。我们凡夫,佛在大经里常讲,我们的心是真妄和合。真心永远不生不灭,所以叫常住真心。妄心是有生有灭,但是前一个妄心灭了,后一个妄心又生了,所以它总是障碍了真心。
 
  六道凡夫真心不现前,虽有就是不起作用。在不在?在。佛在经上讲的比喻讲得很有趣味,诸佛菩萨真心做主,就好象这一个家里,他是家长、是主人。妄心有没有?有。妄心是奴婢,是听他差使的,妄心不做主。六道凡夫颠倒,奴婢做了主人,主人当他的奴婢,颠倒,这是六道凡夫。贪瞋痴起了作用,戒定慧不起作用,有名无实。到哪一天你真正把贪瞋痴永断,实在讲它不是真的断,转过来了,转烦恼成菩提,这就是法身菩萨,就是诸佛如来。我们讲功夫,前面跟诸位讲,总的来说,真正功夫就是放下,在这地方说你把贪瞋痴放下,放下贪瞋痴,你自性里头本有的般若智慧就现前,它不障碍了。
 
  智慧不是修来的,智慧是本有的。有多大智慧?佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」。如来的智慧,我们细心去体会一下。你看看佛说的这些经典,中文翻译的是少分,四十九年讲得太多了。那个时候交通不方便,印度人把佛所说的话用文字写出来,那时没有纸,写在什么地方?写在树叶上,我们叫贝叶,贝多罗树。贝多罗树的树叶是很大,就像芭蕉一样,像香蕉一样,那个叶很厚能保存很久,贝多罗的树叶。所以写在这个树叶上,把树叶用刀把它裁得很整齐,一片一片的,两头打洞用绳子把它穿起来,贝叶经。你想想看那个东西多笨重,携带很不方便。所以印度到中国来的法师,中国到印度取经的法师,到那边都是精挑细选,选最好的,最适合中国人的,适合我们需要的带回来。选了之后还要淘汰,带不了!所以带来的不多,分量不多。带来之后再翻成中文,这翻经的法师又要来选,精挑细选,重要的先翻,次要的,等我们重要的翻完再翻它。所以带来的经并不是完全都翻,也是翻了一部分,另外一部分没翻,很可惜失传了。这样你才晓得中文所翻译的经典,精华当中的精华,这是我们要知道的。
 
  世尊当年说法天天在劝告我们、在勉励我们,放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘,放下贪瞋痴慢。我们现在也天天在说,这些东西不放下,它是严重的障碍,烦恼障。你看看智慧都不能现前还谈什么,证果没希望。我们今天要证果就是往生,往生就是证果;智慧不现前,烦恼放不下,往生也没指望。为什么?非常明显,你的恶业不断,你自己造作恶业自己不知道,你要知道就不会做。正是因为你不知道,你以为你所作所为都是正确的、都是对的,别人都是错的、都是不对的。每个人都这样想法,都是以自己的妄想分别执着做标准,每个人妄想分别执着不一样,每个人有他自己的标准,不能成就的原因在此地。
 
  圣人的教诲,那是一个共同的标准,我们不用共同标准,用自己的标准。就像做生意买卖一样,我们用秤,我不用国家那种秤,我自己私人造的秤,每一家店都用他自己的秤,你说有什么法子?没有标准。这乱世,现在真的是每个人有每个人的标准,而且标准还天天变化,昨天的标准跟今天不一样,今天的标准跟明天又不一定相同,喜怒无常,是处在这么一个时代,这真正是经典上讲的可怜悯者。《地藏经》上讲:阎浮提众生,起心动念,无不是业,无不是罪。这话是真话,一点都不假,我们有没有认真去反省过?修行在哪里修行?就在这上修行。佛菩萨给我们点出来,我们要消业障,在哪里消?起心动念。
 
  六道凡夫起心动念,现在是很明显,非常粗显的显示出来,什么念头?损人利己,这一句话四个字可以把起心动念造业造罪统统包括尽。所以在这首偈的前面,讲我我所,我我所那就是利己,利己决定损人。利己是业,损人是罪,无不是业,无不是罪,这给你讲清楚讲明白。六根接触外面六尘境界,起心动念都会想到对我有没有好处,对我有没有害处。他不是讲对别人,也不是讲对社会,也不是讲对正法,他不想这些,他只有想自己。对我有没有好处,对我有没有坏处,他从这里想。这个想法佛菩萨不会责怪他,为什么?无始劫来的烦恼习气谁没有?六道众生各个人都有。各个人都有,于是大家觉得这是正常的。所以世间谚语有一句话说「人不为己,天诛地灭」。
 
  早年我在香港讲经,亚视(亚洲电视)有一次来访问我,做了一个专访,是何守信先生主持的,这个人在香港也很有声望。他就问我这个问题,他说:法师,我们世间人常讲「人不为己,天诛地灭」,人为己是应该的、是正常的。他说:你的看法怎么样?我立刻就回答他,这一句话误导了一切众生。我举例子,释迦牟尼佛不为己,天也没有诛他,地也没有灭他,不但天不诛地不灭,大地上多少人对他还尊敬他、崇拜他,向他学习。孔老夫子、孟夫子都不为己,天也不诛他,地也不灭他。我们佛门历代许许多多的高僧大德、在家的这些居士不为己,起心动念为社会、为一切众生,没有替自己想,都没有天诛地灭。所以我跟他讲,这一句话是错误的,这不是真实的。我们应当要说,种善因得善果,种不善的因必有不善的果报,这才是正理,这种讲法才是正确的,不会误导别人。
 
  所以我们修行,修是修正,行是行为,起心动念是我们的心理行为,这是根。会修的人,你看看古大德常讲,从根本修,会修行的人从根本修。什么是根本?起心动念是根本。起心动念要落到自私,这就错了,这就造业。你说造什么业?加强你的我我所的执着,这有什么不好?是的,这在世间法里面讲没有什么不好,如果在出世间法就很不好,为什么?出不了六道轮回。你不想出六道轮回,这没有问题,你想出六道轮回,它正好障碍。六道轮回就是我执造成的,执着我、执着我所,你就脱离不了轮回。你执着的愈严重,在六道里面,这六道就在下面,你执着的轻,你就往上生。我我所都不执着,都放下都不要,你才能超越六道。你想想这问题严不严重?
 
  所以这个三个字,贪、瞋、痴,在佛法里叫三毒,它是烦恼的根,我把它说成病毒,最严重的病毒,要命的病毒,你内有贪瞋痴,外面五欲六尘的诱惑,内外交感,你怎么能不生病?你得病,不管得什么病,都离不开这个原则,这是总的原因。所以我常讲,我们在讲席里讲很多次,心地清净不容易感受疾病,为什么?你里面健康,没有贪瞋痴的人,身心健康。现在讲免疫系统,我们一般讲你有抵抗力,外面病毒就不容易侵犯你。内有三毒,就是有贪瞋痴,那很容易侵犯你,你跟外面病毒一拍即合。如果诸位细心观察,年岁不大,身体很好,突然发病,没几天就走了,你再去细心观察他内里面的病毒,贪瞋痴当然都有,一定有一个很严重。所以外面的病毒他很容易交感,这一交感,他立刻就受不了,都有原因的,这种原因科学找不到,医生找不到。我们学佛的同学,深入经藏的,清清楚楚明明白白。所以慈悲心能解毒,清净心那就是最完美的免疫系统,心地清净不会受外面的感染。
 
  你要记住,佛是我们每一个人真身,佛是什么身?是金刚不坏身。我们每一个人的身都是金刚不坏身,为什么把它搞成那么脆弱?搞成脆弱就是贪瞋痴,把我们金刚不坏身那个免疫系统全部破坏。我们要明白这个道理。所以你要想身体健康,一生健康长寿幸福快乐,你要把贪瞋痴断掉;你有这个东西,你没有幸福,你也没有快乐,纵然有福报,你还是不快乐。你今天做了总统、做了部长,拥有亿万财富,富而不乐,贵而没福,贵是你有地位、崇高的地位,你没有福报,你活得好辛苦。所以我们看到很多富贵人,我接触得很多,你细细的去观察他,他没有快乐、没有幸福,每天都忧虑,晚上睡觉都要吃安眠药,不吃安眠药,他不能睡觉,你说他多苦!什么原因?原因就是里面的病毒严重,贪瞋痴慢疑,还有恶见,错误的见解,这是他们的病根。他们这些人有最好的医生照顾他们,但是那个病总不能够从根拔除,他不明白这个道理。
 
  人没有贪瞋痴慢,没有自私自利,不贪图五欲六尘享受,不贪图名闻利养,这个人是世间大善人、大德之人。纵然他不是佛菩萨,他跟佛菩萨的方向目标很接近,他所得的福报是真实的、是伟大的、是持久的。已经得到了,那个念头稍稍转变一下,他就成功,他就功德圆满。世间有没有这种人?有。古今中外有这种有智慧的人。在中国,我们印光大师在《文钞》里头常常赞叹范仲淹,范仲淹就是这种人,「先天下之忧而忧,后天下之乐而乐」,吃苦受难在人先,享福享乐在人后。他是宋朝人,一直到今天他的后代,代代都不衰,代代都出贤人,家教好!一生没有为自己想,念念都是想到苦难众生,都是想到社会,都是想到国家。这不但是读书人的好榜样,也是修行人的好榜样,是在世间求真正富贵、真正幸福快乐的好榜样。印祖的赞叹用意很深。
 
  所以我们修行头一个「心善解脱」,这是经上讲的。我今天也常讲,话说的跟这个是不一样,意思相同。我教人修行首先要化解内心对一切人事物的对立,你们想想跟这一句话「贪瞋痴心永断灭故,心善解脱」,意思一样不一样?跟一切人不对立了,他跟我对立,我不跟他对立;他没有解脱,我的心解脱了。那人家要问,这个人是我的冤亲债主,我要不跟他对立,他把我害死了怎么办?你还怕这个,不能不提防他,提防很累,不用提防。他害死我的时候,我欢欢喜喜来接受,生天!那一般人不懂得学佛,他不知道求往生,肯定生天,他害死你是送你到天上去,你不但不恨他,你还感激他,为什么?早一天享天福去。你的心是纯善,没有一点恶念,善与天道相应,你生的天肯定生得很高,不在四王、不在忉利,总在夜摩以上。为什么?你心里头没有对立。
 
  那他到底是害你还是来帮助你?你明白这个道理,他没有害我,他帮助我,他帮助我生天。他要不来帮助,我在这世间还要受几年罪,晚几年往生;他这一来害我,把我这生天的机会提前。这个世间有什么值得留恋?所以你能够想到这点,你才真正体会到忍辱仙人修行的心态。忍辱仙人是修菩萨行,经过歌利王割截身体他成佛了,六波罗蜜圆满,提前成佛。所以他不是害他,是成就他。这些道理很深很深,确实不是世间一般人能够参得透的。这大乘经教里头,你要不能够深入、不能契入,你听到这些话都会摇头,你不相信。世间哪有这个道理?跟你说世间没有这个道理,出世间有这个道理;人间没有这个道理,天上有这个道理。
 
  所以不可以有对立的念头,人家来害我,让他害,骂不还口,打不还手,杀了,我就往生。心里面,我们念佛人心里头只有阿弥陀佛,念阿弥陀佛的人,遇什么样的灾难,没有恐怖,不惊不怖,欢欢喜喜接受,知道立刻就转入另外一个境界,比眼前殊胜太多太多。知道这个世间,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,何必要去防人?我一生不防人,为什么?我觉得防人很累,人家未必来害我,我在预先天天来设防,这不叫自找麻烦!
 
  不善的业因要懂得化解,老子所讲的「和大怨,必有余怨,安可以为善」。这话要用现在白话来讲,要调解、来谈和大的怨恨。大的怨恨在世间人来讲,所谓杀父之仇,这大怨恨;在世事来讲,两国交战,这个战打了之后,最后来谈和,叫和大怨。老子讲「和大怨,必有余怨」,表面上是谈和,内心里头的怨恨忘不了,这个不能说是善,不能说是善事。换句话说,和大怨必使无怨,这是大善。怎样能必使无怨?教化。人要不开悟,余怨累积在那里,阿赖耶识里头那个怨恨的种子,生生世世都不会消灭,遇到缘它就起现行。佛讲的是真话,这才真正把事实真相给我们说清楚。
 
  我们今天遇到这些人,人事环境里头,有人我们处得非常好,有人就是格格不入,我们心里明白为什么会格格不入?过去世的怨恨。不学佛不懂得,算了,远离他,不要跟他在一起,看他来了躲避他,这是世间一般人,这做法算不错了。学佛的人说:我怎样能调解?怎样能化解?化敌为友、化怨为亲,这是真实功夫。如果我内心跟他有对立、有矛盾,这就化不开,这个怨结化不开。自己内心里头没有怨结、没有对立,充满了智慧,不充满贪瞋痴,你才有能力化解。化解才对!你将来自己成佛成菩萨,你在十法界应化度化众生,还会碰到这些人。
 
  在我们中国历史上,你看看历代的高僧,他一生修行,一生教化众生也遇到些困难,也遇到些障碍,甚至于真正好法师被人陷害,还去坐监牢狱,都有。菩萨那真正是修行得道之人,被他陷害的时候接受,为什么原因?过去生中曾经害过他!你看看《安世高传记》里面所讲的,过去世的宿业,他到中国来还两次命债,这两次命债都在广州,是过去生中他误杀了别人,这一生中也被人误杀。他去还命债,告诉他的朋友,这个人他来误伤的时候,我会死在哪个地方,要他的朋友告诉官府不要追究,我们这个帐就了了。杀人要偿命的,这是宿债,还宿债。欠钱的要还钱,欠命的要还命,「一饮一啄,莫非前定」。真正修行人这一生当中,决定不跟人结怨,遇到冤家对头一定要把它化解,这叫真正修行。古大德教我们「随缘消旧业,莫更造新殃」,这两句话说得好,要时时刻刻记在心上,随缘消业,绝不可以跟人家结冤仇。这是什么?这真修行,会修行,首先心解脱。
 
  「于一切法知无障碍」,这是破所知障,对一切法清清楚楚、明明白白,这是「慧善解脱」。破烦恼障要定,破所知障要慧,慧从哪里来?佛告诉我们「因戒得定,因定开慧」。你能够持戒,你的心就平,心平气和。这持戒是广义的,不是狭义的,这个戒是什么?诸佛菩萨圣贤的教诫,诫是言字边一个戒律的戒,就是圣贤的教诲我们都能够遵守、都能够奉行,这就是戒。起心动念、言语造作都能够跟圣贤教诲相应,我们的心是平的,气很顺,很通很顺,没有障碍,心平气和。这样的条件能求学、能修道。所以学问的成就、道业的成就,基本的条件就是这个。你要是懂得这个道理,然后你就想想,现在许许多多求学修道的为什么不成就,包括我们自己这个学院同学们为什么不能成就?心不平,气不和。那个气是暴戾之气,小小不如意,发脾气,心里有忿恨,摆不平。这不但是修道不能成就,念佛不能得功夫成片,世间学术他也不能成就。
 
  所以开头讲的这一句里头,所说的烦恼障跟所知障,这是解释「解脱」两个字,我们要把烦恼解除,要把所知障摆脱。所知障里头最严重的、最粗显的是什么?我们中国人所讲的「成见」。某人成见很深,不能接受别人的意见,这是所知障。他认为是正确的,不能更改的,别人怎么样说,他不能接受,这所知障。一个烦恼障,一个所知障,这两种障碍把你的戒定慧三学障住,什么样的好老师对你都无可奈何。我们要想成就道业、成就学业、成就真实功德,自行化他,首先要把这两种障碍要除掉。这两种障碍无量劫养成的,你今天要把它舍掉,谈何容易!所以你先要了解、知道它的害处,然后再慢慢除。古大德跟我们讲「理可顿悟」,我一下就明白;「事须渐除」,事怎么除?在日常生活当中处事待人接物之间磨炼,天天磨炼,你才能除得了。你要不接受磨炼,你除不了。
 
  我在这一生修学过程当中,我们家里同学你们都看见,今天早晨我还跟大家说,我们在外面,我在此地讲话全世界都听到,我没有忌讳,我没有隐瞒。海外有很多同学慕名到我这个地方来参学,没有来的时候,不错,你们的心里都很尊重,来了之后一看,很失望。为什么?我们这个道场一团糟,没有制度。什么原因?我过去接受韩馆长的护持,所有道场是她管理。我,大家都知道,一生不管人、不管事、不管钱,只是讲经,天天有讲台给我练习讲经,我就很满足。现在她走了,在这建个道场,我今年七十八,再两年就八十岁,八十老翁,我还管这事情!你们再糟,我都不闻不问,我还是老样子,只要有这个摄影棚天天讲经,我就很快乐。我不想管了,你们能不能上轨道是你们的事情,不是我的事情,我没事。所以大家要懂这个道理,要了解过去的历史事实真相,我相信也会恍然大悟。他一团糟与我们自己修学妨不妨碍?不妨碍,他的事情。我们真正修行人绝对不受外头境界的影响,在现在这个时代,你才会有成就。好,现在时间到了。
 
 

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