大方广佛华严经(第一二四九卷)
诸位同学，请看「光明觉品」光照十千世界偈颂第四首看起：
【一切威仪中。常念佛功德。昼夜无暂断。如是业应作。】
这是「修智上攀业」里面第三首。清凉大师在注解里面给我们提示，「无间修，不暂断故」。经文里面明显的教导我们『常念佛功德』。这四首偈，第一首讲信，第二首讲乐，这一首讲念，都是讲的佛功德。佛功德遍法界虚空界，所有一切善行善法与性德相应的就叫佛功德，与性德相违背的就是妄想分别执着，就称之为烦恼魔事；与法性相应的，这叫功德，这叫佛事。由此可知，佛事跟魔事，功德跟烦恼，是相对的，觉了就是功德、就是佛事，迷了就是烦恼、就是魔事，就在觉迷！就自己性体现相上来说，无佛亦无魔，无烦恼也无菩提；换句话说，也无功德。这都是从相对上来建立的。我们要明白这个道理，了解事实真相，才能悟入究竟真实。这个真实就是性德，性德空寂！空寂后面还有两个字，灵明。所以这空寂不是死的，不是什么都没有，它有灵，它有明，古人简称为空灵、寂照。寂而常照，照而常寂，那才是究竟真实，法身菩萨所契入的境界。
这个地方第一句『一切威仪中』。一切威仪归纳不外乎四大类，行、住、坐、卧，我们的威德仪表，表现在外面不外乎这四大类。行是你在行动，你走路，走路有走路的样子，这是威仪。第二站立，站有站的样子，坐有坐的样子，睡觉有睡觉的样子。古时候行住坐卧四威仪是从小就养成，大概在什么时候？三、四岁的时候就教了。这正是所谓「少成若天性，习惯成自然」，他长大了，一生一举一动自然合规矩。这些规矩都是童蒙教学当中学习的。
前清干隆皇帝时候，两广总督陈弘谋先生，很难得，在做官的时候他编了一套书，叫《五种遗规》，遗就是威仪，规是规矩，五种。第一种童蒙遗规，集古圣先贤教童蒙的这些资料搜集起来，我们不能不学，不能不讲究。现在我们出门，真的是走没走的样子，站没有站的样子，坐也不像坐的样子，睡也没有睡的样子。《五种遗规》里面是以世间的仪礼。我们佛门的威仪在《沙弥律仪》里头，沙弥戒，十条戒，二十四门威仪。这二十四门归纳起来也是行住坐卧，待人接物，你不学就是你不懂规矩，人家一看，你没有学过。现在真的没地方学了，没有人教了，那怎么办？我们自己要自修，自己要知道用功去读诵。《沙弥律仪》我们学院每个星期都在学习，有讲解，有研究讨论，最重要的是要落实在自己日常生活当中。威仪里面所定的字字句句都是佛功德。出家人是以释迦牟尼佛为标准，出家人的威仪就是释迦牟尼佛日常生活当中四威仪记录下来的，这就成为出家人的戒律跟威仪。由此可知，佛门里面的戒律、威仪，世尊当年在世是完全做到了。我们学戒，要常念佛功德，常念佛的行谊，这很重要。
现在我们生活在这个时代，乱世，世间动乱到极处，中国历史上过去没有前例，外国历史也没有前例。伦理道德因着科学的进步，每一个人都以科学为标准，把古圣先贤的，都看作那是旧的东西，不适合现代的时代。虽然不适合现在的时代，李老师以前跟我们讲，很感叹的说，现在人不讲礼，不学礼，也不要礼，可是怎么样？一个懂得礼的人，人人喜欢他，这是什么原因？看到这个人有规矩，有模有样，看得很舒服。由此可知，天良还没有昧，就是说他还是有良心，看到好人一举一动，他也肃然起敬。
早年我在台中求学，我请李老师讲《礼记》，我请了五、六次他才答应。他告诉我：现在人不学礼了，你要我讲这个干什么？《礼记》好象只给我们讲了三篇，曲礼上、下。讲的时候老师告诉我们，我们自己要记住，我们这堂课不是在学礼，为什么？与礼那个水平相差太大了，现在这个社会的确不作兴。那老师教，教的时候告诉我们，你们好好的学，目的在什么？目的是将来你处事待人接物，不会叫人讨厌你。我们跟李老师学礼目的就在此地，希望走到任何场合里，人家看到我们不讨厌我们。对的，这真是正确。那我们是出家身分，出家身分走到任何地方，也不要叫人家毁谤佛法。一切人因我而毁谤佛法，我的罪过就重了，这是出家人为什么要学《沙弥律仪》。
无论是在家、是出家，刚才我说过了，「礼」是从童蒙教起，三、四岁就开始学。那学什么课本？《弟子规》。由此可知，《弟子规》是世出世间唯一的大根大本，你说我们要不要学？古人不讲这个东西，为什么？他从小都学过，不管你有没有读过书，你的老人都教过你，世世代代相传，你的父母教过你，你的长辈教过你。我们住在乡村，乡村里面这些老人跟我们非亲非故，我们要是在一个场合，或者在路上遇到了，走路不像走路的样子，站不像站的样子，他就说：小孩，过来过来，他就教你。我们做小孩的人，不管这是生人或不认识的人，人家教给我，我们都接受，都规规矩矩站在那听。那个时候的社会风气淳朴善良，你看看现在，时间并不算太长，半个世纪，我十岁离开家乡，将近六十年，一甲子，六十年社会风气变成这个样子，当时那些大人作梦都想不到，怎么不叫人感慨！
今天我们要学佛，我们要成就，所以我非常非常重视《弟子规》，因为《弟子规》做不到，《沙弥律仪》也是假的，念念而已。念这十条戒、二十四门威仪，做不到，不能落实。陈弘谋先生的《五种遗规》，那当然更不能落实。真的这些东西，要想国家强大，社会安定和平，每个人都像个人样子，这些课程比什么都重要！
我在印度尼西亚去了两趟，我就很有意思来推动这个伦理教学，伊斯兰的伦理跟我们儒佛很接近。第二次到印尼正好遇到他们大选，所以我只访问印度尼西亚的五个宗教，跟国家领导人就少见面了，他们忙这件事情。等到他们大选选定了，社会安定下来，再有机会去访问，我还是继续想劝导，希望印尼这个国家首先做、首先提倡，给全世界做一个最好的榜样。第一次访问的时候，我曾经跟副总统，跟他们国会的议长、人协的主席、宗教的领袖们，我都谈过，都欢喜，都能接受。这是全民教育，全民教育课怎么上？每一天用电视，国家的电视台，每天做一个小时到两个小时，天天上课，天天讲解。这样你只要选十个、八个老师就行，组成这个小组来担任，向全民教导伦理道德，教人怎么做人。课程完全选择圣贤人的教诲，我们今天说之为宗教教育。印尼有佛教、有儒教，他们叫孔教，好！可以用儒家的东西，佛家的东西，《古兰经》，《新旧约》，从这里面去取教材，选择精华，针对现在社会的弊病。
今天社会，无论是以哪个宗教，就是以儒家来讲，功德都没有了。功德是正面的，现在我们看到全是反面的。家庭，你看看现在家庭做父母教儿女，从小就教他们竞争，「你在学校念书，一定要给我拿前三名」，提出这竞争。我们从前在学校念书，家长没有这样要求，我的父母对我的要求，年年能及格、能升级，就行了。不竞争，没有竞争这个观念，从小都学着忍让。所以我念书，大概从来没有拿过前十名，我是可以拿，没有必要！我跟同学们说过，我的老师也非常喜欢我，聪明、有悟性。我考试决定是第一个缴卷，速度非常快，这我是在同学前面。我答题目，答完之后算一算够六十分了，我就缴卷了，后面会做，不做了，去玩去，及格就行了。不是不能做，不想做，绝对没有争前几名的念头。我家里的父母也不管我，家里头只要年年升级就好了，成绩单寄回去，没有红的字就行了。所以我跟同学们说过，我喜欢的科目分数就很高，喜欢学，不喜欢这个东西，敷衍敷衍就行，决定会及格。这都是与过去教育有关系。
中国传统教育没有教人竞争的。现在家庭教竞争，这个竞争，从小四、五岁上幼稚园他就有压力，还有什么？家长要儿女多才多艺，学的东西太多。我们在美国住的时间很长，你看家长要求小孩，要学跳舞、要学弹琴、要学体育，总要学好多项目，这叫课外的这些活动，都给小孩增加压力。这些都是什么？都竞争，学会什么？比赛，参加比赛，从小他头脑里头就是竞争，竞争提升，到他将来，不要说到社会，大概到了初中、高中，升级了，从竞争慢慢升到斗争，将来踏进社会，从斗争就晋升到战争，永远生活在争的世界里头，这怎么得了！这是科学技术发展，社会变成了畸形。正常社会里面都说礼让、互助，德行修养稍为高一点的人都知道损己利人，不是损人利己，现在一般讲的话，牺牲奉献。自己再有能力，事业做得再好，收入再丰富，日常生活也是清茶淡饭，为什么？最健康。收入有多余的，多帮助一些苦难贫穷的人，这是中国人。
在中国历史上典型的人物，范仲淹，我们印光大师最佩服的；苏州人，他真正是儒佛都通。范仲淹是佛教徒，世出世间圣人的教诲，他都做到，他都落实了。他得到功名富贵，但是他远离名闻利养，自己过很清淡的生活，周济贫苦的人，办义学，替国家培养人材，所做的这些慈善事业都不是为自己，为社会、为乡里、为国家。印光大师那个时代，在民国初年，从宋朝到民国初年，八百年他的家道不衰，代代都出贤人。所以印祖说，在中国历史上，除了孔子，孔家之外，范仲淹是第二家，祖宗积德积得厚！范仲淹先生以身作则，这都是我们应当要学的。今天我们念这一句经文，「常念佛功德」，范仲淹先生当之无愧，常念、常行。
我们要想做佛弟子，要想学习佛功德，你一定要知道从《弟子规》下手。我介绍这几门功课，《弟子规》，陈弘谋的童蒙遗规，《十善业道经》，《阿难问事佛吉凶经》，道教的《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这都不长；《太上感应篇》一千三百多个字，《阴骘文》只有七百多个字；《沙弥律仪》，这几样东西是我们的基本课程。如果不认真的学，这些在佛法讲属于行经，经典有教、理、行、果，这是属于「行」，就是你要做到。不是讲你念得很熟，你都能够记得，这没用处，你一定要落实在生活上，一定要落实在工作、在处事待人接物，你要做到。这像一个中国人，像一个接受圣贤教诲的人。即使在今天乱世，大家把圣贤教诲都拋弃掉了，你真能做到，你无论在哪个地方，肯定受人欢迎。人人看到你，好人，在这个社会里头难得，对你有信心。表里一如！这是什么？这都叫佛功德，自性本有的功德。
我们从这个基础向上提升，提升到成就诸佛如来圆满功德，这了不起。可是你要记住，如果你没有这个基础，我跟你讲的这点东西，你没有这个基础，诸佛如来的圆满功德，你连边都沾不上，你要有这个基础。诸佛如来圆满的功德怎么个修法？念佛。我们今天念佛堂不是天天念佛吗？没有办法成就圆满功德。为什么？你底下没有根，这句佛号你也不会念。人家念佛，你看古大德常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，那是一切诸佛圆满功德就在这一句佛号里头，它相应。我们是口念弥陀心散乱，古大德讲你喊破喉咙也枉然，这不能不知道。
何以说念这六字洪名有这么大的功德？梅光羲老居士在夏莲居老居士《无量寿经》会集本前面的序文，他那个序文写得很长，里面有一段很重要的话说。隋唐的高僧大德，那个时候是佛教黄金时代，日本、高丽(就是现在的韩国)都派许多留学生到中国来学，还有越南。这些中国、外国的高僧大德可能也是偶尔的机缘，一个动机，大家来探讨释迦牟尼佛一生四十九年讲的这么多经。这么多经典，哪一部经能够代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，那就是找个第一。于是乎，几乎这些高僧大德公认，能代表整个佛法的是《大方广佛华严经》。所以《华严》称为根本*轮，称为经中之王，一切经称为《华严》眷属，《华严》称为经中之王。《无量寿经》也是早期翻译的，也是最早到中国来的。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，《华严》才圆满。所以这一句话让人家马上就想到《无量寿经》，《无量寿经》是净宗的根本经，那他们就做比较，比较到最后这是非常明显十大愿王导归极乐，那就是《华严》到最后是归《无量寿》。《无量寿》是《华严经》的总结，这样一来《无量寿经》就变成第一。《华严》是第一，《无量寿》是第一里面的第一。
隋唐大德有一句话说得好：《华严》、《法华》只是《无量寿经》的导引而已。这个话说得好，《华严》、《法华》这是我们佛法里面著名的，叫一乘大经。佛法分大乘、小乘，菩萨乘、声闻乘、缘觉乘，这一乘。《法华》跟《华严》是一乘，一乘是佛乘，成佛的经，在大乘之上。古大德公认一乘经只有三部：《华严》、《法华》、《梵网经》。《梵网经》没有完全到中国来，到中国来只是其中的一品，「菩萨心地品」。现在出家人受的菩萨戒，就是这一品里面「菩萨戒品」。这样把《无量寿经》真的是抬起来了，这不是一般人随便说的，这也不是净土宗祖师说的，是那个时代大家公认的。我们今天既了解这个事实，我们再深入去探索，现在夏莲居的会集本，是仅存五种原译本的集大成，真正是希有难逢，我们遇到了。
早年李老师在台中，把他自己宣讲的经本；他自己这个经本他注解就注在经上，眉注，李老师讲这个经是六十多岁，这个本子给我了。夏老这个本子将全经分为四十八品，他这部经会集的时候，从会集到定本，十年。十年当中经过很多次的删改，最初会集的是三十七品，我想大概是用三十七道品，三十七品。最后在定本的时候，分为四十八品，应当是与阿弥陀佛四十八愿相应。现在我们的本子是四十八品，这四十八品哪一品最重要？我们再找，当然这是第六品最重要，第六品就是四十八愿，所以四十八愿这是净宗的核心。这四十八愿里面，哪一愿最重要？我们再找，这也是隋唐时代古大德都公认的，第十八愿第一。第十八愿是讲的什么？临命终时一念十念都能往生，念佛！你想想看，这一句六字洪名的功德，真正不可思议。这就是把释迦牟尼佛一代时教，搞到最后归到一句。
隋唐时候这些大德是回归到一部经，哪一部经？从《华严》、《法华》归宿把《无量寿经》找出来了。我们再深入再去找，《无量寿经》里面把这个名号找出来了，名号功德不可思议。我们今天再回过头来观察你就很清楚，四十八愿就是这六字洪名的注解，你才晓得名号功德。而整部的《无量寿经》就是四十八愿的注解，你们想想对不对？《大方广佛华严经》那就是《无量寿经》的注解。这话不是我说，也是干隆时代彭际清居士说的，他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。换句话说，《大方广佛华严经》就是大本的《无量寿经》。他把这三个经看成一部经。《华严》细说，《无量寿经》略说，只有广略之不同，其他没有两样，一个说得详细，一个说得简单。
所以《华严经》是《无量寿经》的注解。这是我在教学讲经常常劝勉同学，你们学讲《无量寿经》，要能把《无量寿经》讲得精采，你一定要读《华严》。为什么？注解。你不读《华严》，你《无量寿经》怎么会讲得好？《华严经》的修学，真的最简单、最扼要的是《佛说阿弥陀经》。你要真正学《大方广佛华严经》，落实在修行上，《弥陀经》就是。我们这样反反复覆的找出来！释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，就是现在的《大藏经》，全部的《大藏经》就是《华严经》的注解，这样才显示出那一句名号是尖端，总纲领、总原则。
《华严》是《大藏经》的纲领，《无量寿经》是《华严》的纲领，四十八愿是《无量寿经》的纲领，这一句「阿弥陀佛」这个名号是四十八愿的纲领。你这么才把尖端找出来了。这样搞清楚，你才晓得古人讲「名号功德不可思议」。这话我们常听，谁知道它有什么功德？它怎么不可思议？你说不出来，你也不懂。反正是听到这么一句话，也会说，真正里面的意思不明了。实在讲，自己半信半疑。你要把这个搞清楚了，那这一句佛号你会死心塌地念到底。知道什么？念这一句佛号就是四十八愿，念这一句佛号就是《无量寿经》，念这一句佛号就是全部《华严经》，念这一句佛号就是全部《大藏经》；再一推广，念这一句佛号就是十方三世一切诸佛，在遍法界虚空界为一切众生所讲的一切经，这一句名号。功德怎么能思？怎么能议？你还能说得出来吗？
所以世尊在无量寿会里面，赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」，这个赞叹，你觉得恰当不恰当？有没有过分？这是我们讲到「常念佛功德」，你要不认识佛功德，什么是佛功德，你从哪里念起。《华严》里面我们见到，「十地菩萨始终不离念佛」，你想想这一句话说的是什么意思？十地菩萨，始是初地，终是等觉。始、终这十一个位次，十地加等觉，他们用什么功夫？就是一句佛号。所以真正「常念佛功德」做到圆满。『昼夜无暂断』，无断，暂时间断、剎那间断都没有，法身菩萨才做到。这个我们不能不知道。
末后这一句劝导我们，『如是业应作』。经教不明，不知道什么叫功德；经教不通，不晓得怎么样念佛功德，所以不听经不行。经真的要常听，要认真的听，听个一次、两次，不行。为什么？你的烦恼习气没转过来。换句话说，有些时候烦恼起现行，疑障起来，你会退转。现在这个时代，现在人的根机学佛，每天听经念佛，当然最理想的是能有四个小时听经，八个小时念佛，这是最理想的，真正专修。上午听经两个小时，念佛四个小时，下午听经两个小时，念佛四个小时。天天不间断，三年一定有成就。现在时间到了。
诸位同学，我们接着看偈颂第五首：
【观无边三世。学彼佛功德。常无厌倦心。如是业应作。】
这一首偈，在第二句里头，『学彼佛功德』。第一句很重要，『观无边三世』，这是个前提，无边是讲空间，三世是讲时间，无量无边的空间跟无穷无尽的三世，那么「彼佛」你就晓得，那不是一尊佛，这很明显的告诉我们，十方三世一切诸佛。这一切诸佛要是广义的来讲，就包含了一切法身菩萨，你看这个境界多么深多么广，他显示的就是究竟圆满的性德。大经里面佛常讲，自性具足无量智慧，无量德能，无量相好。你要常作如是观，你要认真学习，终极的目标是要证得。
我们真的是无始劫以来就迷失了自性，迷得很深，迷的时间很长，所以现在遇到诸佛菩萨怎样劝导我们，我们都没办法开悟。何以不能开悟？就是障碍不能放下，想不想放下？真想放下，偏偏就是放不下。从这些地方我们才能够明了这业障是多么深重。我想放下放不下，想离开离不开，业障深重从这个地方就显示出来了。怎么办？慢慢来，不着急，决定要把它放下，决定要把它拋弃。用什么方法？学！这个字的学问就大了。「学」这个字，它的本义是效法，我们今天讲学习、仿效，效法谁？效法十方三世一切诸佛菩萨。这个菩萨是法身菩萨，他们已经超越十法界了，不仅仅是六道，超越十法界。这是我们的榜样，是我们的模范、典型，我们要向他学习，现在人讲要向他看齐，那你就对了，你的标准找对了。
你怎么样在这一生能成就？关键就在这个「学」字，你学习的心、学习的态度、学习的方法，这个重要。中国古老的谚语里头有所谓的「活到老，学到老，学不了」，这个话我们要记住，不要认为我年岁大了，学东西的时间已经过去了。你把「好学」舍弃了，这太可惜了。在佛法里面的学习，这后头『常无厌倦心』，佛法修学，佛菩萨都知道，不是一生成就的，生生世世累劫修行，经上常讲「三大阿僧祇劫」，三大阿僧祇劫是什么？是法身菩萨。你破一品无明证一分法身这一天起，三大阿僧祇劫成就圆满的佛果。那是什么？那就是断最后四十一品无明要这么长的时间。以前？以前没有算进去，以前算进去是无量劫。这哪里是一生一世的事情！一生一世，你已经觉得年岁大了，不要再学了，你怎么能有成就？
所以活到老学到老，这一句话是真理，我们要记住，要认真努力去干。不但这一生，从真正懂事，我要学到老，一口气没断，我的学习不间断，给一般学人做个好榜样，天天在学，学不厌，教不倦。孔子，中国人称为圣人，他的大德就是给我们做了一个好学的榜样，我们要知道。在《论语》里面我们读到，他老人家求学的一个心得说出来跟弟子们分享，他说「吾尝终日不食」，就是我曾经一天不吃饭；「终夜不寝」，一夜不睡觉；「以思」，我在那里想，不食不眠，一天一夜认真在思考。想什么？想世间一切事，想来想去「无益」。最后他得来一个结论，「不如学也」。有了这一句，我们就知道，他想的是世间各行各业，想什么？我们要选择哪一行，我们要从事哪一个行业，想来想去都不是真实的，没有真实的利益。真实的利益是什么？学。学什么？学古人、学圣人，现在我们讲古人、圣人，没有人懂这个意思。我们换句话说，学做一个明白人。
宇宙之间一切事实真相，在佛法里面讲，性(体性)、现相、理、事、因、果，大概这六个字，把整个宇宙一切万法都包括尽了，任何一法总出不了这六个字，你统统清楚，你统统明白，你做一个明白人。明白人，古时候称为圣人，称为神人、神圣，神圣就是对于宇宙人生事实真相通达明了。孔老夫子一生在学，他通达明了，所以我们称他为圣人。这是夫子自己说的，最后的结论，不如学也。
古德又说「学」所以成就自己，成就自己的德行、智慧。「教」能成就别人，教学，我们佛法里面讲「自行化他」，这里头最乐。所以，《论语》开宗明义第一句，「学而时习之，不亦说乎」。这一句话怎么讲？我把我所学的，都在日常生活当中落实了，习就是落实在生活当中，你学了如果跟我们的生活脱节了，你学的东西没有用，所学非所用。你学的东西要用得上，你真正能享受得到，那这个就有用。就是我们讲的实学，是实实在在的学问，学了有管用。用在日常生活，用在治家，用在工作办事，用在处事待人接物，用在治国平天下，他学了管用。决不是学一些没用的东西，所学非所用，聪明人决定不干，为什么？浪费时间、浪费精力，学了没用。
儒、释、道这三教或者称三家，都是讲实学，不是谈玄说妙。谈玄说妙不切实际，那不是大乘佛法。夫子说「不亦说乎」，那是真的心得，你所学的统统都用在生活上，你真正得到了幸福美满。从前方东美先生把佛法介绍给我说，「学佛是人生最高的享受」，那个最高的享受，岂不就是夫子所讲的不亦说乎。不亦说乎就是，那不是很快乐的事情吗？佛法里面讲「法喜充满，常生欢喜心」。你的喜悦从哪来的？喜悦是你所明了的东西落实在生活上，所学跟实际生活融成一体，这里头其乐无穷。
「说」，这种喜乐是从内心里面生的，跟乐不一样。乐是外面境界刺激的，这是没有外头境界，从内心生的，悦。外面的？外面是乐，「有朋至远方来，不亦乐乎」，朋友，这些朋友是什么？学生。你的德行学问成就了，有很多年轻人来向你请教，来跟你学习，朋友。朋是同学，老师是非常谦虚，决定不敢以「师」自称，愈是德行高的、学问深的，愈谦虚，我怎么能做你的老师？我们同学，欢迎你来一起学习。
我到台中亲近李老师，李老师就是这么谦虚。我们对他尊敬，真的是以他为老师，而他把我们看作同学，非常谦虚。跟我讲：你到我这里来，我只能教你五年。这样的谦虚！我的能力只能教你五年。教我跟谁学？教我跟他老师学，他的老师是印光大师，给我讲过几次，以印光大师为老师。印光大师不在了，《文钞》在，他把印光法师的《文钞》送给我，那个时候只有两集，就是正编跟续编，一共四册，我还记得瑞成书局出版的。他把这套书送给我，要我好好的去读，认真学习，依印光大师为老师。你看看人家的德行，一生决不以老师的身分自居，他是真正好老师，不以老师身分自居。实在讲，这些都是教我们后学，不至于起贡高我慢，不敢瞧不起人，现在学了一点点，就自以为了不起，目空一切，错了，这样的心态，没有不堕落的。所以好老师不仅是言教，身教。身教比言教还要重要，做榜样给你看。
他老人家谦虚，只教我五年，五年之后我去找他，我说：老师，你教我的这些原则，我都遵守，守了五年，我觉得还不够，我还要守五年。他笑笑，点点头说：好。为什么？五年的根没有扎稳！所以我遵守他的原则十年。什么原则？专听他老人家一个人讲经，除他老人家之外，什么人讲经都不能听，就听他一个人的。原来他给我限定的时间是五年，那我看的东西，无论是佛经或者是看一般的书籍，一定要向他禀告，他点头同意，我才可以看，他要不同意，我不能看，决定遵守他的指导、他的教诲。最后一条是，我以前所学的他统统不承认，一切跟他从头学起，完全接受他的教诲。这是什么？这就是古人所讲的师承。我还沾一点师承的边，大概从我以后，再也不可能有这种学生了。你到哪里找一个学生对老师百分之百的服从。
古时候的师承，标准就是五年，五年这根扎稳了，你可以出师。出师就是什么？什么人东西都可以听，什么书都可以看，你有能力辨别真妄、邪正、是非，你有这个能力，老师开放。为什么前面五年要这么严格约束你？你没有这个能力，你听到别人的话，会跟别人跑；你看到别人的书，你心会动摇。你没有定力，你没有智慧，你没有能力辨别真假、没有能力辨别是非、没有能力辨别善恶，一学多了，乱了，一乱了之后，没有办法教，你已经乱掉了。所以真正善知识遇到一个好的学生，真肯教的时候，他全心全力教你，你传道！传道要什么人？要一张白纸。就跟人家画画一样、写字一样，他的作品能出来。如果你这张纸是一张很骯脏的纸，被人家涂了一塌糊涂的，再好的作品你都写不出来。
我跟他学的时候很幸运，我的佛法前面只有一个老师，章嘉大师。章嘉大师，我们李老师对他很佩服，在所有出家人当中，他对章嘉大师最尊敬。他说他的境界我们是凡夫不知道，但是至少他得到清凉自在。这是李老师的观察。他心是清净的，言语很少，威仪具足，我们前面讲「常念佛功德」，一切威仪当中，他行住坐卧四威仪，从小养成的。一切时一切处，真的我们佛经里讲的，龙象。「那伽常在定，无有不定时」，这两句话我从章嘉大师身上看到的。一切时一切处，无论他行走、站在那里、坐在那里，都像在定中一样，叫人肃然起敬。我们坐在那里身会乱动，他从来不动，坐在那里一个小时就是一个小时，两个小时就是两个小时，他不动！从小训练的。「少成若天性，习惯成自然」，受过严格的训练。这些活佛，从前的活佛，现在的活佛我就不知道，恐怕比不上上一代。上一代活佛是从小选灵童，选出来之后就受严格的训练，所以他受到人尊敬。章嘉是国师，我知道在清朝，过去几世的章嘉大师都是帝王的老师，那威仪要不重不行。
所以「学」这是比什么都重要。学要有缘分，师生是缘，不能强求，学生找一个老师也是缘分，宿世的缘分，不能强求。老师要找到ㄧ个真正能传道的学生，也是缘分，谚语常讲的「可遇不可求」。遇到什么？年轻人、学生真正想学，真正肯学，具足学的条件，这相当不容易。今天具足学习的条件，学习的条件是什么？一个是悟性，一个是记性；记性好，你能记得住，悟性好，一说你就通了，这是你学基本的两个条件。有这两个条件，那学习的态度，你对老师要尊重，对老师一定服从，百分之百服从，老师教你怎么做，你要真正做到。你有悟性、有记性，你对老师不尊重，不能百分之百的服从，老师对你无可奈何，没法子。想传给你，无缘，没有缘分。难！真正难。
所以你想想这几个条件，对老师百分之百的服从，尊师重道，自己具足了悟性跟记性，很难找到这种人。一个好老师一生当中，难得遇到一个、两个，不是他不肯传，找不到，真想传。我们中国古人常讲「不孝有三，无后为大」，这个话很有道理，你自己这一生有再大的成就，再殊胜的成就，如果后继无人，你的成就等于零，你要有人接棒，要有传人。那么教学的就是要有学生，要有传人，你没有传人，到你这一代就完了。你自己教得怎么好，修得怎么好，你死了就完了。这是什么？这对不起老师，对不起父母，对不起自己。但是这个传人可真的不容易，历代真正好的善知识，一生遇不到传人大有人在。这怎么办？有一个不得已补救的方法，著书，眼前我这一生找不到传人了，也许后来有传人，用这个方法传到后代。
譬如李老师介绍我，以印光大师为师。印光大师已经往生了，我们到哪里去找他？我们跟他书本上去学，对他书本的尊重就跟对老师一样的尊重，百分之百的依从，没有怀疑、没有犹豫，书上怎么讲我就怎么做。这个里头要有领悟，领悟就是什么？做的时候是活活泼泼的，懂得他的意思，懂得在什么状况之下怎样权变，善巧方便，不是死在句下。死在句下那就糟了，在事上行的时候很多地方行不通。通权达变，灵活运用，这对了！所以这要有悟性，没有悟性，他学的东西学死了。学死了之后，李老师常讲念书就变成书呆子，他记得很好，他讲得很好，他不能用，遇到事情他不会办事，不知道通权达变，就没有悟性。所以这三个条件统统都具足，很不容易找到。
学古人，古时候就有例子。在中国史书上记载的，有明文记载的，第一个向古人学习的是孟子，学成功的。孟子学孔子，以孔子为老师，但是那时候孔子已经过世了。他是非常仰慕孔子，读孔子的书，真的是读一家之言，依一个老师；他不会学得很杂，不会学得很多，一家之言。遇到有疑难之处，就向孔子的学生请教，因为孟子跟孔子距离时间不太远，所以孔子的学生跟他的年龄都差不多，比他大一点，大概是大个十几岁、二十岁的样子，向孔子学生请教，非常虚心。学孔子，他学成功了，学像了。所以在中国历史上称孔子为至圣，称孟子为亚圣，他就是什么？就是这三个条件。记性、悟性、学习的态度认真，超过孔子的学生，连孔子当年在世所教的学生，没有一个能比得上孟子，孟子变成亚圣。他老人家开这个例子，这个例子以后称为私淑弟子，就是你私自跟他学。
到以后用这个方法成就的，在历史上有名的人不少，最显著的汉朝的司马迁，做《史记》。他也是学古人，他学谁？学左丘明。我们知道左丘明跟孔子同时代的，做《左传》。《春秋》是孔子做的，「传」就是注解，他给《春秋》做注解。注解称为传，称为传这个意思就是说，传是可以永远传下去，他注的一点没有错。所注的就是孔子的意思，任何人不用怀疑，你就依照这个学，一直可以传下去。后人做注解不敢用传，用「疏」，你看我们许多经都是用疏。疏是什么？是很谦虚、很客气，「我所注解的未必正确，请你们大家指教」，有这个意思。传，没有，「我这个注解决定正确，你们不用怀疑，照学」，这一个字关键在此地。所以后人不敢用传，用疏。现在人更谦虚了，用讲义，都不敢用疏。这也都是很老实，所解的意思未必是古人的原意。
我们今天自己写的东西不敢用疏，那个「讲记」的话，就是大家都可以批评，都可以指教，传是不可以的。在佛法里面有一个「论」，论跟儒家的传的意思是一样的，这里面决定没有客气，也请你指教，没有。论就是注解，这个注解绝对正确。凡是作「论」都不是凡夫，都是菩萨再来的；没有证果的人不敢用这个字。菩萨用这个字，《大智度论》、《瑜伽师地论》。《大智度论》龙树菩萨注的，《瑜伽师地论》弥勒菩萨注的，决定正确，跟佛说的一样；绝对不许可你去什么指教、讨论，没这个话的，跟佛经是一样的。所以《左传》列在十三经，五经里头、十三经里头都有，这是常识，我们不能不晓得。
所以司马迁学左丘明，那这个时代相隔远了，左丘明春秋时代，司马迁汉朝。所以司马迁学《左传》，学得很成功，也学得很像，学古人学成功了。唐宋八大家，唐宋的文豪八大家，第一个韩愈，韩愈也是学古人，学司马迁，学《史记》，都成功了。「一门深入，长时熏修」，没有不成功的。在我们佛门里面，明朝时候蕅益大师，他是私淑莲池大师。他那个时候学佛，发愤用功的时候，莲池大师已经往生了，他对莲池大师非常仰慕，专学莲池大师，莲池大师的私淑弟子，他也成功了，他也变成净土宗的祖师。这就是古人有这个例子。
我们在这一生中，没有这个缘分，找不到善知识，可是我们具足这三个条件，这三个条件用现在的话来说，就是有记性，有悟性，真正能够一门深入长时熏修。跟一个人，或者学一部经、一部论，一遍一遍的学，一定要有悟处，没有悟处的时候决定不放下，这样就对了。你的时间，你的精力、精神，专注在这一样东西，人会开悟！凡是不能开悟的，他心是散乱的。你这个心是集中的，心集中，在佛法里面就叫禅定，就叫三昧，定能开慧，他怎么会不成就。现在人犯的过失在哪里？在广学多闻，他什么都想学，什么都想知道，结果学了一辈子，一样也不行，一样也不通，跟古人修学的态度不一样。古人是专攻，《三字经》上讲「教之道，贵以专」，现在人不专。
古人教学，在中国的教学至少是五千年的经验，这一点值得我们深思，这经验太宝贵了，你要是舍弃，自己来搞一套，你这一套东西能不能禁得起历史的考验，这就是个大问题。现在人，有人提倡读经，是好事情，教小朋友，可是他用的方法，他不是古人的方法。他教小朋友一下手就广学多闻，选了十几样、二十样，让小朋友一天读一样，这不能成功。我们很清楚、很明了，为什么？他的心思都是散乱的，他的精神、意志、思想都不能集中，一天换一样。
我对于现在的教学有意见，这个意见不是现在，什么时候？三、四十年之前，我跟李老师学经的时候，我有心得。我跟他，拜他做老师的时候，我没有出家，我在家，我参加他的经学班。他的经学班里面采取的教学方法，是私塾教学方法。虽然有二十多个学生，实际上他是教两个人，这两个学生是坐在他面前，面对面，其他的同学围在周围，等于是旁听。轮流教，这两个学生教了一部经，这一部经教完了，这两个人等于说他的课程完了，第二个轮流过来。他学生的顺序是跟老师时间的先后，先来的先教，后来的后教，我排在最后。
老师选的经都不长，但是教了你，你要上台去讲，他在底下听，我们的同学都是要去听的；学习，大家在一块学习，学讲经。所以他老人家教的这些学生，我统统都听，大概是什么？两个学生，一个学生讲普通话，一个学生讲闽南话，两个人上台好象是翻译，实际上是用同一个教材，就是同一个讲义。这个讲义是学生自己写的，两份完全一样，上台的时候好象是翻译，其实是讲一样的东西，这就是一组。讲几次？最少不能少过三次，最多不可以超过十次，一个星期出去讲一次，真的叫现炒现卖。不是说我这部经讲完，你才出去讲，不是。今天讲这一段，过两天就上台去讲，人家问你后面？后面我还没学到。这个教法。讲，完全是覆讲，老师怎么讲的你要把它记下来，上台去跟老师一样讲法，可以漏掉，不能增加。同学们哪里能记得？但是老师讲得很慢，让你去写笔记，笔记就是你的讲记，这样学出来的。
我那时一看这个班，我说：没问题，老师，我可以参加。他本来要我学讲经，我害怕，恐怕不行，他说：来来，你看看我们上课。头一堂课上完之后，我就跟老师讲：行，这班我可以参加。我比他们强多了，他们记不住，我能记住。所以加入那个班之后，我就变成所有同学的顾问，他们记不住都来问我。所以在那个时候，我们就晓得他怎么学的。所有听讲同学都写笔记，都写，你听到多少写多少，听完之后，笔记全部交给这两个学讲经的同学，给他做参考，他去整理去写讲记。他把讲记一定要在一天之内把它完成，完成之后要覆讲。就是正式上台讲一次，对内讲给我们同学听，我们同学批评，我们同学帮助他修正，这样子，第二次他再正式上台。这样搞出来的，学的是真辛苦，我看是很轻松、很简单，这个没有问题。所以学的人真的是被逼上台的。
这样在二年当中训练了二十多个人，二十多个人就讲十几部经，二个人学一部经。所以我在没有出家之前，一年三个月，我就学了十三部经。我在旁边听，我一听就会，虽然台中没有机会给我练讲，我到别的地方都会讲，讲的头头是道。所以我这旁听生，学了十三部经。一出家，我就教佛学院，教佛学院，我就把旁听学习的东西拿出来卖。一个学期才教一部经，佛学院三年毕业，才讲六部经，我学十三部经，一半还用不到。我那个教学轻松愉快，所以多余的时间，我就找地方去讲经，学习讲经这个要找。怎么找法？信徒当中有喜欢听经的，我到他家里去讲给他听，他家里的家人、亲戚、朋友，多十几个人，少五、六个人，我这样开始讲；这家这部经讲完了，到那一家去接头了，我在那一家去讲另外一部经。总而言之，讲的时候不能中断。最初开始学讲，一个星期不能少过两次，慢慢的增加，不能少过三次，最好的时候一个星期能讲五次。好学，要不厌，要不倦，「常无厌倦心」，你才能够学得成功。
现在学就方便多了，现在有录音机，老师讲的可以完全录下来。李老师讲经不准用录音机，你要带着录音机，「我不讲了」，一定要将录音机关掉，放在桌上他看到了，你里面的带子拿出来，他才讲。他是不许人录音的，为什么？录音你学不到东西，你根本不想学，为什么？我不注意听没有关系，我回家还可以再听，就不行了。他就教你全神贯注听他讲，当时就要消化掉，这是他对于学生的要求。你没有这个悟性的话，你写笔记可以，不许可你用录音，所以他老人家一生讲经，没有一套完整的录音留下来，我们感觉得非常遗憾！笔记写得最完整的是周家麟居士。我几乎是没有写笔记，这是老师不准，因为我听经，我坐的位子跟他就是面对面，我是坐第一个座位，这是他老人家指定的。所以我的一举一动都在他眼睛底下，不准写笔记，要我真正记住，真正能够消化，就是你能够悟解，他知道我有这个能力。所以我讲的东西很活泼，写笔记就比较上呆板。
这是这一首偈子里面的大意，我也举了许多自己修学的经验，提供大家做参考。清凉大师注解里面「无余修，常遍学故」。无余是专，常遍是永恒，就是一门深入，长时熏修，这样才能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。
