大方广佛华严经(第一一０九卷)
诸位同学，请接着看《四圣谛品》，邻次十方第四段北方丰溢世界，苦灭圣谛第九句看起：
【或名舍重担。】
这也是灭谛的名号。『重担』是比喻，是形容。三界六道确确实实是「重担」，背负这重担是无比的辛苦。一旦把这重担舍弃掉，得大自在。舍弃重担，这是如来究竟果地的大般涅槃，不但六道放下了，舍弃了，四圣法界也放下了。六道的担子重，四圣道的担子比较轻，还是有负担，还是没有彻底放下，必须把十法界统统放下。怎么个放下法？诸佛如来、法身菩萨大慈大悲，示现在十法界三途六道，无论什么时候，无论什么处所，佛菩萨都在，确确实实没有离开我们。可是事实上，众生背负重担，佛菩萨一身轻松，差别在此地。
这事实，我们还要讲白一点，说真的，世间出世间没有界线，世间出世间没有差别。为什么会有这些分别？有这些妄想？从佛法上来讲，就是觉迷。迷了，你就有妄想分别执着；觉悟了，妄想分别执着统统断了。妄想分别执着，重担！佛菩萨应化在这世间，于一切境界当中，从来没有起心动念，更没有分别执着，那就是随顺性德，就是性德圆满的流露，是性德的全体大用。凡夫将这桩事情扭曲了，怎么扭曲的？什么原因扭曲的？心想，他起心动念。所以佛在经论上常说「一切法从心想生」，这一切法就是一切被扭曲的法，十法界六道三途这是被扭曲的，变了形的。实际上，法怎么会被扭曲？怎么会被变形？不会，法真的不会。扭曲是我们自己本身，与法没有关系。好象我们戴个眼镜，这眼镜有度数，戴上这眼镜看外面境界，外面境界被扭曲了。如果是在凹凸镜里面，这现象就非常非常的明显。
凹凸镜，那就是我们自己的妄想分别执着，每一个人凸出来凹进去的度数不相同，所以每个人看到这世界都不一样。只有如来果地，看到的是一样。如来果地，我们把他从圆教初住菩萨说起，破一品无明，证一分法身，他见到事实真相。换句话说，他见到的诸法实相，没有被扭曲，见到确实是诸法实相。十法界里面人，多少都有扭曲，四圣法界，度数很轻，扭曲的不大；六凡法界，度数深，扭曲差别很大，特别是到三途。一真法界原来的现象，几乎完全见不到了，因为时间长，无量劫来习惯在这扭曲的环境里头，把扭曲的境界误以为真实，这就错得太离谱了。
诸佛菩萨慈悲应化，应化到这世间来，他来干什么？他来帮助我们，帮助我们觉悟，帮助我们回头，回头是岸。帮助我们找到如宗门常说的「父母未生前本来面目」。本来我们都是不生不灭，灵性是真正的自己，真我，真我不生不灭。身不是我，身是我所，我所这现象，跟诸位说，也没有生灭，说生灭，那是一场误会。我明明看到他生，明明看到他死，怎么生死是幻相是错觉？真的，确实没有生死。
《金刚经》，中国人念的多，学佛的人一定念过，不学佛的人，也有不少人念过。佛在《金刚经》上说过，世界是「一合相」。「一」是什么？一是微尘。这世界上万事万物，所有一切现象，都是这微尘组合的。缘聚，有缘，聚就是组合组成了，这现象现前；缘没有了，散掉了，散掉，这现象就不见了。我们看到相的生灭，这是你的错觉。组成的时候，微尘不生；散掉的时候，微尘不灭。
科学家的发现，说「物质不灭」，精神不灭，物质也不灭。精神没有聚散，物质有聚散，聚散无常，哪有生灭？你不了解，误以为它是一个实体，在那里起了妄想分别执着，这妄想分别执着，「重担」！你想要得到，又怕失掉，其实这是真的是个抽象的概念，是个错误的思想。为什么？与事实毫不相干。聚散的现象是剎那剎那之间不住，就是说它绝对没有停止，剎那不住。像我们看电影，放映机里面那个电影的底片，那个带子在镜头开合回转，它不停，它不住。这速度之快，我们没有办法想象，不但人天无法想象，就是三贤十圣菩萨也没有办法想象。这是性德，法性，法尔如是，本来它就是这样子。你明了，你随顺，你觉悟了，称你为佛陀，称你为菩萨。你不了解事实真相，你在这里面产生误会，产生了幻觉，妄想分别执着，那就称你为凡夫。
其实事实里头，无凡亦无圣，无智亦无得，《般若经》上讲得很清楚，讲得很明白。为什么你要背起这重担，你要受这么辛苦？一切众生哪个身上不背个担子？觉悟的人背的轻，迷惑的人背的重，不知道放下。阿罗汉放下了执着，于世出世间一切法他明白，不执着，超越六道。菩萨聪明，不但不执着，分别也放下，超越十法界。诸法原本是一真，怎么能分别？二就能分别，一不能分别，所以叫一真。什么时候你能见到一真？一心。一心所现的境界就是一真，决定没有妄想分别执着，决定没有。换句话说，决定没有起心动念。起心动念，你的一心失掉。失掉之后，那个一心它就产生扭曲了，产生变化了。变成什么？变成三心二意。一心变成三心二意，「三心」就是阿赖耶、末那、意识，「二意」是三心里面的意识、意根，末那是意根。才有念头，才有一念，立刻就变成三心二意。
诸位要晓得，三心二意就是背起担子，这时候担子很轻，刚刚迷，可是它会加速度，很快，愈迷愈重，重到你气都喘不过来，这是事实真相。真正明了通达，恍然大悟，不再干这糊涂事了。为自己背重担，苦！为众生背这担子，也苦！佛菩萨应化，试问背不背这担子？不背。为什么佛菩萨应化在这世间不背？佛菩萨无四相，无我相无人相无众生相无寿者相。佛菩萨不但无四相，还无四见。四见什么？念头、想法、看法都没有了。我人众生寿者，这种念头、看法都没有，所以他应化在这世间，他不背重担。他一丝毫极其轻微的都没有，何况重担？我们如果了解这事实真相，试问问你要不要放下？当然放下，搞这干什么？虽然我们现在是凡夫，不是乘愿再来的，业力来受生的。但是觉悟，觉悟了的时候，统统放下了，跟乘愿再来的差不多。至少是相似位，这就产生很大很大的变化，这变化就远离凡情接近圣智，这就是我们平常讲的「转凡成圣」、「转迷为悟」，一觉悟就转境界。
舍就是放下，世出世间一切法统统放下。也许有人问，世间法要放下，那佛法怎么能放下？佛法跟世间法是一法，是相对而生的。有世间才有出世间，相对而生的，世间没有了，出世间也没有。如果说世间法我放下，出世间法我没有放下；你统统没有放下。这担子是两头，不能说我挑这一头，我那一头放下；那一头你没放下！一头是世间，一头是出世间，一放统统放。诸位细细去思惟这里面的义趣，去想想这事实真相。
「重担」就是惑业苦，迷惑、造业、受苦，无量劫来生生世世都在相续，不知道放下，这就是迷。所以佛救济遍法界虚空界一切众生，他用什么来救？不是用金钱，不是用物质，他用教学，教你觉悟。真的觉悟，一切放下，好，你得救了，在佛法里面说，你得度了。你放下六道放下十法界，你现前是一真法界。一真法界跟十法界界、跟六道三途没有两样；放下妄想分别执着，这境界就是一真法界，就是那扭曲的相恢复了。到这时候，你的心如如不动。纵然与一切众生起感应道交，教化，现身教化无量无边众生，绝对不会起心动念，绝对不会生起一个意思。
诸位要知道，生起一个意思，意思是在心意识里头的，迷了，有一点意思就迷了。没有是觉，有就是迷，清清楚楚了了分明。在这眼前，这周围，性相、理事、因果，清清楚楚明明白白，这是自性的德用，本具的般若智慧，照！本具的德能相好，这是境界。全是自性，离开自性，无有一法可得。你得放下重担，这境界就现前了。真的，古人讲的比喻很好，说寻师访道，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，原来就是，得来全不费功夫。哪来的灾难？尽法界虚空界是一实相，这是如来果地、法身菩萨的大般涅槃的境界。最后一个名称：
【或名已除坏。】
着重在这「已」，已经除去。『已除』是对什么说的？对妄想分别执着来说的。『坏』是对境界来说的，三途六道十法界不见了，坏了。所以「除」是从因上讲的，「坏」是从果上讲的，十法界因果都不见了。这就是永嘉大师《证道歌》上两句话，迷的时候，「明明有六趣」，有十法界，「觉后空空无大千」。除是除迷，坏是坏六道三途十法界的境界，不见了。所以学佛，总得要明了，学佛是学什么？学觉悟。修行是修什么？修正错误的想法、看法。只要你有想法，只要你有看法，就不是正知正见。正知正见里面，决定没有什么想法什么看法，那怎么叫正知正见？法尔如是。自性本来就是这样，那叫做正；稍稍加一点意思在里面，就不正。
从前我们学教，李老师常常给我们做比喻，好象这小杯子，这杯子里头盛的是醍醐，醍醐是最好的饮料，甘露醍醐。不能有一分一毫一厘，那个毒药不能掺进去。掺上一毫毒药，这一杯都变成毒了。李老师用这比喻告诉我们，醍醐甘露比喻法性，毒药比喻我们的妄想，无明妄想只要掺一点点，全部都变成无明了，全部都变成妄想了。所以，一妄一切妄，一真一切真，要把你法性里面这根本无明洗刷得干干净净，你就成就了。菩萨在洗刷、在清洗，还没有到完全干净。你看看法身菩萨他干什么？他就干这事情。四十一品无明断尽了，那叫『已除坏』，得救了。等觉菩萨还在「除坏」，还不能说「已」，他正在除坏。法身大士，他们在干这个。这事情急不得，得慢慢来，为什么？习气是无量劫累积的，不是一天造成的。你要把它除掉，还是要慢慢来，也不是一次就把它除干净。
这境界，我们还用一个比喻来说，十法界里面的修行人，跟一真法界里面的修行人，有什么不一样？譬如我们比喻，把这个当作一个酒瓶，十法界里面的修行人，酒瓶里的酒装得满满的，现在把它除去，在这里倒。倒怎么样？里头还有酒，还没倒完，慢慢倒慢慢倒，统统倒完了，里面确实没有酒了。确实没有酒，那就是一真法界，十法界没有了，十法界的业因，因果统统尽了，断尽了。但是闻闻这瓶子还有味道，还有酒的味道，酒真的倒干了，一点都没有了，还有味道。那个味道是很长时间盛酒它染上的，这叫习气，那就是一真法界里头，所谓四十一品无明习气。它确确实实烦恼没有了，我们把酒当作烦恼，没有了，它还有味道。这味道绝对不是一天不是一时能够断得掉的，不是像酒一样，一下可以倒干的、可以倒掉的，那个味道，你除不了。要怎么？慢慢来，时间久了，它自自然然没有了，到完全没有了，这就成佛了。所以四十一位法身大士，他们是见思、尘沙、无明烦恼真的是统统都断掉了，习气犹存。习气不是那么容易断掉的，习气要在一念不生之下，也要长时间，它自然就没有了。
诸位从这比喻里面去体会，十法界跟一真法界不相同的地方。我们把这酒瓶比做法身，法身在凡也好在圣也好，它没有变，是一不是二。真正觉悟了，我们这身是不是法身？是，没错。清净法身，这身怎么样？不生不灭，它有聚有散，聚散无常，聚散是缘，它绝对没有生灭。法性它不是色法，它不是有为法，它是无为法，所以它永恒存在，因为它不是缘生的。所有现象是缘生的，缘有聚散，所以相有生灭；法性非缘生，所以法性没有生灭。性相是一，不是二。这些道理要透彻，事实真相要认识清楚，你就没事了，身心自在。即使大三灾现前，觉悟的人如如不动，一丝毫的损害都没有。世界成住坏空，我皆不动。这一些都是事实真相，那问问，我们在这一生当中能不能契入？答案是肯定的。
古来高僧大德，在家的高士，善男子善女人，一生修行契入这境界的人，有，不是没有。《高僧传》里面看到，《居士传》里面看到，《善女人传》里面看到。由此可知，这些人能够修学成就，我们为什么不能？说老实话，能与不能最重要的关键，就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，这一句话说得好。遇缘这事情，难！不是人人都有这机缘，机缘讲是太不容易。缘里头最重要的，善知识，善知识是第一个缘，第一个因素，遇到真正的好老师。第二，第二个重要的缘，好同学，同参道友切磋琢磨。第三个缘，重要的缘，修学环境。这三个缘，你要是都遇到了，你在这一生当中肯定成功。这三个缘是外面的缘，自己呢？自己只要具足一个条件，精进，我们一般讲好学。菩萨善根只有一条，精进。永远往前进，永远不退转，这人哪有不成就的道理！世间法善根三个：无贪、无瞋、无痴；出世间的，出世间法善根只有一个：勇猛精进。你遇到这三个缘，这三个缘具足，你都不能成就，那是什么？你懈怠，你懒惰，你不能成就，这是很困难的一桩事情。
可是世间有一等真正具足大善根、大福德，这都是本身具足的无量劫修养熏习成就的大善根、大福德。他遇不到善知识，但是他遇到了正法经书，他能够读诵，能够理解，能够依教奉行，他也能成功，这数量就更少了。他能成功的因素就是依教奉行。他没有善知识指导，这是经书，经书去读不见得完全能懂，懂多少就做多少，懂得多就做得多，懂得少就做得少，这人肯定成就。懂得不杀生，凡是对于一切生物知道爱护知道尊重，没有一丝毫伤害的念头，他做到了。纵然这些动物要伤害自己，伤害自己生命也在所不惜，也不会有一个恶念对它，他成功了。
你要问问为什么？他明白这道理，他没有恐怖，没有畏惧，他知道真性不灭，知道真相是缘聚缘散，聚散无常，真相也不灭。真相，佛法讲微尘。所以这身体受伤害，被毁灭了，无事，若无其事。就如同我们的身体被人家糟蹋了，被人家杀害了，就如同我们一件衣服脱下来。你看，他把这衣服扯破了，把衣服毁灭了，他把衣服烧掉了；明白人还在旁边笑。身体就跟衣服一样，想要一个身体，再去找一个身体，很容易。舍身受身就像换衣服脱衣服一样，一丝毫挂碍都没有。不想要个身是正常的，要这身干什么？要这身是为众生服务的，换句话说，帮助众生觉悟的。如果不是为了帮助众生觉悟，要这身干什么？这身是重担，是负担，是累赘。真的看破了，真的放下了，即使有身也没有负担，也没有累赘，这就对了。这就真的是「舍重担」、「已除坏」。这一段，我们就讲到此地。
诸位同学，请看北方最后的一段，苦灭道圣谛，我们把经文念一遍：
【诸佛子。所言苦灭道圣谛者。彼丰溢世界中。或名寂灭行。或名出离行。或名勤修证。或名安隐去。或名无量寿。或名善了知。或名究竟道。或名难修习。或名至彼岸。或名无能胜。】
到这地方这是一段。这一段是讲出世间的因，前面是讲果，这地方是讲因。第一个名号，『寂灭行』。「行」是讲的行为，行为归纳不外乎三大类：身、语、意；身体的造作，口的言语，心里面的念头思想见解是意业的行为。凡夫这三大类的行为，总是不能避免业力在主宰，所谓是「随业流转」，生生世世六道轮回是业力在推动的。菩萨，这一段是讲菩萨在因地，他有没有三业的造作？有。菩萨也是人，既然有了这身相，菩萨即使是法身菩萨，乘愿再来应化在六道，他受生，他的灵性接受这身体，身体跟大家是一样的，灵性跟大家也是一样的；不一样的就是他觉，六道凡夫迷。除了觉迷之外，没有什么两样，这是真的。
迷人的行为是染着，行为染着、言语染着、起心动念都染着，障碍了心性。觉悟的人他不染着，一切造作不染着，言语不染着，起心动念也不染着。这是什么原因？他念念与法性相应。法性是什么？法性是寂灭，清净寂灭。念念跟清净寂灭相应，这就是菩萨行，这就是佛道，菩萨走的是成佛之道。我们要懂得寂灭是真的，真常，真就不是妄，常是永恒，不是间断。所以大乘教里面佛给我们讲，「寂灭行」里头有常、乐、我、净。常、乐、我、净是性德，自性本来具足的。我们现在是迷染，把自性德不能现前，虽有不起作用。实在讲，不能说它不起作用，说它不起作用，它不就断掉了吗？它也起作用，起什么作用？起烦恼了。
我们每天在生活当中，烦恼习气情绪千变万化，这是什么东西？这就是性德起用，性德在迷起的作用，就是起惑造业，起这么个用处。那个性德正常的作用没有了，见不到了，现在起的作用很不正常，那就是迷惑，把性德扭曲了，使性德的作用变形，不正常。所以修行，不会修的，从生活里头点点滴滴把身语意改正过来，这很难。所谓是入海算沙，到哪一年你才能够统统纠正过来？聪明人厉害，他从根本修，他不搞这些枝枝叶叶的，从根本。性宗、禅宗从根本修，根本就是直截了当，修心地的寂灭，一切法从心想生，心要清净寂灭了，身口焉有不清净的道理！这聪明，这是方法殊胜，比教下高明多了。但是教下开头是从枝叶，他也很聪明，逐渐的就把它跳到根本，借着枝叶就跳入根本，大开圆解，大彻大悟。
对我们现前来说，我们不是上上根人。换句话说，像性宗、禅宗那个方法，我们做不到，这是真的，不是假的。从教下，寻枝摘叶，我们又不甘心，这时间太长、路太远了，不甘心不情愿，换句话说，一事无成。这一生纵然遇到了佛法，缘很殊胜，依旧空过，这叫真可惜。那要怎么办？所以枝叶还是要，刚才讲了，我们要踏上这枝叶，要很快的把根本找到，这就聪明。枝叶是什么？枝叶是持戒、修善。断恶修善不能不做，修行的标准要拿捏得很稳当很妥善。我们净宗遵循祖师大德的教诲，用「三福」扎根，打基础，决定不能够疏忽。你要疏忽，你就没有基础，像一棵树怎么样？你没有根。没有根，连我们这小草都不如。这小草虽然是个盆栽，它有根。没有根什么？像花瓶里头插的花，虽然很美，它底下都剪掉了，没有根。两、三天就枯了谢了，当垃圾处理掉了，没有根。我们要不认真的去修三福，你就没有根，你修得再好，花瓶里面的花，看起来是很好看，两、三天死了。这就叫什么？只有形象，没有实质，这错了。
「三福」头一个，「孝养父母」，你有没有做到？「奉事师长，慈心不杀，修十善业」，十善业就是《十善业道经》。你要晓得，孝亲、尊师、慈心统统落实在十善业道，没有十善业道，这孝亲、尊师、慈心全都落空。所以这一条四句话落实在十善业道。十善业道，你懂不懂？明不明白？在日常生活当中，工作当中，处事待人接物，你懂不懂怎样落实？这四句果然落实，做到了，你是人天善者，经上讲的「善男子善女人」，你就有分。这四句的义理，给诸位说，也是遍法界虚空界，境界深广没有边际。什么人做到究竟圆满？诸佛如来才能做到究竟圆满。等觉菩萨还不圆满，为什么？一品生相无明没有破，对不起父母，孝养不圆满；一品生相无明没破，对不起老师教诲，奉事师长不圆满。你才知道佛法，任何一字一句都通一切法。
从总的纲领上来讲，菩萨从初发心到圆成佛道，修什么？就修这四句，自始至终，永无改变。这四句是根本的根本，后面第二条、第三条，不过是这四句的扩充，这四句的提升。根是这四句，我们能明了吗？不可不知。三福第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。自行化他都在里头，这第一个科目。第二个科目，六和敬。第三个科目，戒定慧三学。第四个科目，菩萨六波罗蜜。第五个科目，普贤十大愿王。我们净宗只取五个科目，要落实，要做到。认真努力克服自己的妄想习气，一定要把它做到。这就是认真努力去做，然后进一步求与清净心相应。实在讲，三福最后的一条头一句「发菩提心」，菩提心一发，你的行就是寂灭行。菩提心是什么？「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，菩提心。自自然然三业行为与「看破、放下、自在、随缘、念佛」相应，那你修的是寂灭行。菩萨行，因是寂灭行，果是寂灭果，寂灭果就是无上大般涅槃。
第二句，『或名出离行』。这一句也好懂，不难懂。在我们《华严经》上，清凉大师把全经分成四个单元，这四个单元就是「信、解、行、证」。从经典文字分量来说，最大的一分就是「解」这一分，这单元分量最大。「行」只有一品，这品的题目叫《离世间品》，你看看，出离行。《华严》是华藏世界，华藏世界是一真法界，不是十法界。那个「出离」的意思是什么？出离六道，出离十法界。到后面「证」的那一分，那就是契入一真法界。所以你要出离！
出离，怎么个出离法？前面我们讲得很多，世间跟出世间没有界线，那怎么出离？如果有个边界，好象我们地球上，国家跟国家它有个边界。佛法里面没有边界，不同维次空间也没有边界。正如同我们现在这传播，无线电的传播、卫星传播，它有没有界线？它没有界线。每一个电台发射出来的电波，都是周遍全球，无论你在哪个地方，你都能收到。虽然各个都是周遍，它这里头还有一点不同，什么不同？频率不相同。你要接收，一定要接收它那个频道，你就能看到能听到。如果频道不对，它虽然是周遍地球，你还是接收不到。佛给我们说法，就好象是这种状况一样。
佛讲十法界，十法界就好象是十个不同的空间维次，这是大分；细分，每一个境界里头无量无边。人这一生最可贵的，最难得的，最有价值的，就是把这事实真相搞清楚搞明白，不是世间功名富贵。为什么？世间功名富贵带不走，你享受的时间不长久，你还是没有办法脱离业力的主宰。假如你把这些事情搞清楚之后，业力主宰不了你，你出离了。出离什么？出离业力的范围。在事上讲，出离六道，出离十法界，你说这多有意义，这多有价值！人生还有什么能跟它相比的？没有了。
早年方东美先生把佛法介绍给我，他老人家讲「学佛是人生最高的享受」。这一句话，当时听了似懂非懂，好象是懂了，实际境界不知道。这五十多年的修学，对于这句话的体认理解与日加深。换句话说，我今年所体会所明了的，比去年的多，比去年的深，到明年一定比今年体会的，又要深一层又要广一层。这一句话深广没有极限，你要怎样才能体会到？你要真干。真干就是你要真的肯出离，也就是你要真的肯放下。我得力这两个老师，一人教我一半，我得大受用。方先生教给我的「学佛是人生最高的享受」，这是提醒我。章嘉大师教给我是具体的修法，具体的修法，他跟我讲「看破，放下」，看破，放下，出离了。我向他老人家请教从哪里下手？他告诉我「布施」。布施是什么？布施是舍。前面我们在苦灭圣谛里面读的「舍重担」，样样都要舍。不但世间一切法要舍，佛法也要舍。
我学佛，可以说没有走冤枉路，一开头就遇到这两个善知识，这就是讲缘殊胜，可遇不可求，缘殊胜。我自己本身的条件，我尊重老师，我重视老师对我的教诲。这尊重不是心里头有、口里头有了，没有用处，你要真正依教奉行，这才叫尊重。口里尊重、心里尊重，没去做，那是假的，那个尊重得不到实质的效果。所以一定要把它落实在日常生活当中，落实到我现前工作之中。无论从事哪个行业，没有障碍，真的是「理事无碍，事事无碍」，落实到处事待人接物。换句话说，对一切人、一切事、一切万物，能放下，放下成见、放下妄想、放下分别、放下执着，点点滴滴去做。
这当中，「读诵大乘」很重要。为什么？修学过程当中，没有人时时刻刻提醒你。如果没有人提醒，很容易就被外面境界所转，被世俗所染污，这很可怕。什么人来提醒我们？只有经书。所以决定不能离开经书，经书天天要读，天天要学习，要把自己所读到的，自己所理解的，都变成自己的思想、见解、行为，这就得受用了。「出离」也是渐进的，也不是顿超的。顿超，我们不是那种根性，怎么说顿？嘴巴上顿，心行上没有办法做到。所以遵循经论教诲，慢慢来。这慢慢来，里头还有一个最重要的条件，你的寿命，你寿长可以慢慢来。寿短了，你的道业还没有成就，寿命到了，这就是《八大人觉经》上讲的「死魔」，没有修成功，寿命到了。这个身死了，死了，你的灵再去投胎，再去找一个身，这样一舍身一受身，纵然灵性不灭，修得很好，至少你要耽误二十年。
因此，长寿是福报。为什么？长寿不是讲你寿命长能享福，那就错了，我们不要这种长寿。我们要寿命长怎么样？寿命长可以多学，天天在学，这样长寿有意义。决不是享受，决不是造业，我要学习，要有长时间。因此，西方极乐世界就是学习最佳的环境，一切诸佛世界里头都找不到。什么原因？无量寿。生到西方极乐世界就无量寿，哪有不成就的！就算成佛需要三大阿僧祇劫、需要无量劫，到西方极乐世界都没有问题，肯定一生圆满。其他什么条件都不谈，单单这一条，我们就决定要取西方极乐世界。在那里修学不会耽误，一生成就，不要等第二生。换句话说，生生世世，隔阴之迷这个苦难，你就没有了、就脱离了。
在现前，我们一定要懂得，天天要学出离，念念知道出离。知道出离，你就要懂得六道十法界的因不能再造。但是佛又教我们，断恶修善，积功累德，我们要不要做？要做。做这些事情，着相，就是六道的业因；离相，那就是出离的业因。所以不能着相，相着不得，最好，断恶也好、是修善也好，做完之后，心里头痕迹都不着，这就是出离心。我们世间人常说的不落印象，不落印象才是真正的出离心。但是这一桩事情谈何容易，人往往做一桩事情，善事也好、恶事也好，多少年都忘不了，怎么能不落印象？十二因缘里面「爱、取、有」，不落印象就是「有」断了。他有「爱」、有「取」，那是造作，他没有「有」，他出离了。
这一着是难，但是要学。觉悟的人能做到，我们所谓困难，好不容易学，是不觉，是对于事实真相不了解；事实真相要有相当程度的了解，不难做到。真的，佛法是知难行易，我们所有一切困难，知道的太少，这知道讲的是事实真相，对事实真相知道的太少，所以造成的困惑。这样子说来说去还是要学，不学则不知；学了要教，不教则不稔。教学相长，好处在此地，教学能够帮助你的智大幅度的提升。所以菩萨一切时一切处，他都在教化众生，实际上，教化众生，自己也不断在学习。教跟学是一桩事情，不是两桩事情。到成佛之后了，那教跟学是两桩事情，不是一桩事情；没有成佛之前，教、学是一桩事情。喜欢教就是喜欢学，喜欢学肯定喜欢教，自利利他。
第三个名字叫『勤修证』。这三个字，在学习过程当中非常重要。头一个要勤奋，好学勤学，永远不懈怠，不会懒惰。「修」是把自己的毛病习气修正过来，修是修正、是修改，佛家常讲的忏悔法。「证」是与自性相应，是与性德相应，是性德的自然流露。回归性德，那就是证。从这儿证实，世出世间一切法无不是自性，自性的德能、自性的相好，通达明了世出世间一切法，无不是般若起用。般若在哪里？在自性里头。不但般若在自性里头，德能也在自性里头，相好也在自性里头。再给你说，虚空法界剎土众生，没有一样东西不在自性里头，离开自性无有一法可得。
读了《华严》，我们这才明白了，不是自己悟到的，是《华严经》上佛讲的「一即一切，一切即一」。一是法性，一切是宇宙万法，宇宙万法就是法性，法性就是宇宙万法。所以法性没有大小，法性没有来去，法性没有生灭，因此遍法界虚空界一切法，统统跟自性相应，妙不可言。六道众生，迷而不知；四圣法界，知而不究竟。到一真法界，才能知能觉能受用，所以到一真法界，你就证得三宝。这三宝是什么？法身、般若、解脱。法身有四净德，常乐我净；般若、解脱也有四净德，统统具足常乐我净。常乐我净，遍法界；常乐我净，遍虚空。我们为什么得不到？迷了，迷失了。觉悟之后，真的是得来全不费功夫，原来就是。
这一句里头，最重要的就是个「勤」字，勤就是六度里头的精进波罗蜜，我常常讲好学。修行证果的人，功夫得力的人，功夫成就的人，没有什么了不起，他勤。换句话说，功夫不得力，功夫不能成片，什么原因？懈怠，懒散。你要不能改过来，生生世世都不能成就，这是真的，不是假的。世出世法不管大小，事业的大小，成就都在「勤」。勤劳的人，必定有成就。怎样能把勤劳这德行(勤劳是性德)能够显示出来？为什么他那么欢喜、那么勤奋的去做，不疲不厌？这里头有知，他真知道。因此，精进心发不起来，精进行提不起来，原因是什么？原因是无知，还是迷惑，这样造成障碍了，使你这美德不能现前。纵然有善知识指引，你没有留意，没有认真。
我相信方东美先生告诉我「学佛是人生最高的享受」，绝对不是说他一生只对我一个人讲。他对很多人讲过，有些人听听不在意，没有注意没有留意到；我听了就很在意很留意，循着这指引，我认真去找，去寻找。所以师生的关系叫师资道合。你不能真的接受到的时候，没有用处，耳边风，吹过就完了。我把它抓住，在这里头锲而不舍，真的东西发现了。所以「勤」这个字比什么都重要。「勤修证」。好，现在时间到了。
