大方广佛华严经(第一一四八卷)
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，第七段西南方鲜少世界，苦集圣谛第七句看起：
【或名摄取。】
『摄取』就造业，这个名称在集谛，集是世间的业因，感得世间的苦果。世间众生起心动念都离不开取，取，据为己有，取，自己全面控制，这都是「摄取」里面的意思。他不知道事实真相，「般若经」上佛常讲的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。就像我们现在看电视萤幕上的画面，画面有没有？有。是不是真的？不是真的。为什么佛说它无所有、毕竟空？因为这个画面是剎那生灭的，确确实实不存在。现在我们看电视，有些人知道电视音声、画面的原理，确实它是由点组成线，由线组成面，面当中显示这个画面。由于它的速度太快，我们眼见耳闻，所接受的讯息都是相续相，而事实真相，我们是完全被蒙蔽了。
如果我们有能力见到千分之一秒、万分之一秒那个时间里面的动态，你就发现形象、声音都不存在。现在我们的根钝了，见不到事实真相，迷在现相里面，误以为这个现相是真实、是有、是存在的，所以才起这个妄念，摄取是个妄念。十二因缘里面讲「爱、取、有」，起惑、造业，感受果报；实际上起惑也是虚妄的，造业也是虚妄的，果报也是毕竟空、不可得的。谁知道？诸佛如来知道，法身菩萨知道，所以人家在境界里如如不动。摄取之念尚且不生，哪来的分别执着？那个境界就叫做一真法界。这个现相有没有？有。知道所有一切境界相，包括自己身体，都是无所有、毕竟空、不可得，所以在一切境缘当中从来不起心动念。
不起心、不动念，他怎么能够现身？怎么能够应化在十法界？这个事情我们无法想象，佛也没有想象，所以给你讲叫不可思议。你要问什么道理？佛跟你讲法尔如是，自自然然它就是这个样子。起心动念在九法界里面，叫业报；不起心、不动念，叫法性，性德自然的感应。众生有感，佛菩萨有应，众生的感还是业，他还起心动念，佛菩萨应里面没有起心动念。这虽然不是我们的境界，这个道理，事实真相，我们要理解。透彻的理解做不到，透彻理解，佛在经上讲，「唯佛与佛，方能究竟」，就是究竟透彻了解是如来果地上。等觉菩萨虽然了解，不够透彻。我们今天能够理解少分，是听佛的教诲，如果不听闻佛陀教诲，我们是茫然无知。不仅是这一生，生生世世我们都在造业，起心动念是迷惑，妄想执着是造业。果报虽然是虚幻，虚幻果报从哪来的？业力变现的，这就是《华严经》上讲的「唯识所变」，识是业力，业力所变的。
但是现相，这个相就是佛法里面讲的六尘，色、声、香、味、触、法，这都叫相，一个字统统都包括了。现相是性，心性能现，心性所现的相分，相分之体就是真心，性相不二。古大德怕我们难以理解，用金跟器来做比喻，把金比作心性，把器比作现相，我们从这个比喻当中就能体会。我们到一个金铺里面去看，看这些金器，琳琅满目，几千种几万种，那是什么？相，相不一样。尤其你看它的展览，展览里面就是没有相同的，我参观过，确实美不胜收。千种万种，体只有一个，黄金，都是黄金造的，这就是「以金作器，器器皆金」。所以你要问自己的心性在哪里？宗门常讲明心见性，心在哪里？性在哪里？真正见性的人他知道，这一切万物随便捻一个都是，就如同你在金器展览会里面所看到的。黄金在哪里？随便捻一个都是。
你真的明白了，明白跟不明白的差别太大太大了。不明白，迷！你不知道宇宙之间万事万物是一，你不知道。你迷，不知道是一，你就分什么？分自、分他，你这个当中就起对立、起矛盾，这就造业，就错了，你跟一切人不和了。如果你知道是一体，是一个自性，一个法性，所有一切对立、矛盾统统没有了。然后你能够体会到整个宇宙是和谐的，一个性！《华严经》上讲「唯心所现」。你还有没有摄取这桩事？没有了，不但摄取的事没有，摄取的念头都没有了。你的心是虚空、是法界、是剎土、是众生，没有一样不是自心，你自性现的。我们今天讲无量无边的星系，哪个星系不是自性现的？万事万法，哪一法不是心现的？能现是心，所现的也是心性。
但是奇怪，境界里头它会变化，千变万化，这是什么回事情？佛讲了，这个变化是识。识是什么？识就是妄想分别执着，所以，佛在经上常讲「一切法从心想生」，这个心想是识，不是性。性能现，识就变了，所以外头境界是随着自己念头在变。境界有没有好坏？没有。蕅益大师讲这个话，真的，一点都不假。「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，一切事一切物一切人，没有善恶，它是自性，是自己真如本性的相分，现的相，没有善恶。善恶从哪里来的？蕅益大师讲「好丑起于心」，这个心是什么？就是妄念。我心善，没有一个人不善，饿鬼、地狱都善；我的心不善，没有一个是善的，这就是境界随着你的心在变。
为什么会有六道？为什么会有十法界？六道、十法界是念头变出来的，念头是识，所以说唯识所变。境界，实在讲你是自作自受，绝对不是别人变出来给你享受的，没这个道理；自己变自己受，这才叫事实真相。真正了解事实真相，这个问题解决了。诸佛菩萨了解了，于是他的念头里头纯净纯善，没有丝毫不净，没有丝毫不善。诸佛菩萨应化在十法界，三途地狱都是善的，所以叫不可思议。三途地狱，他有没有苦受？他没有。他看到别人在地狱受苦，他自己不受苦。什么原因？因为他知道这个相无所有、毕竟空、不可得，他就没有苦受了。再跟你讲，天堂里头也没有乐受，凡夫在天堂很快乐，享乐，佛菩萨在天堂里头没有乐受。为什么？他晓得天堂也是无所有、毕竟空、不可得。
所以他苦、乐、忧、喜、舍统统没有，这叫正受，这叫极乐。大家千万不要误会，「极乐世界很快乐，像我们人间一样」，那你全搞错了，那就不是真的极乐世界。极乐世界里头没有苦，没有乐，没有忧，没有喜，那才叫真乐。苦乐忧喜是六道里头有，这种享受不是正常的，这种享受是错误的。你的心有起伏，喜乐的时候升高了，忧苦的时候下降了，你的心不定。极乐、华藏这一真法界，人心永远是定的，永远没有起伏，这叫真常。九法界的四圣法界有起伏，起伏不大，好象小风小浪，我们看起来他禅定功夫很深。六凡，尤其是三恶道，大风大浪，他的苦乐忧喜是大风大浪，也就是他的心很不清净。对于摄取有严重的分别执着，完全迷失了诸法实相，完全迷失了自性，自性的功能、德用茫然无知，所以在这里面起惑造业。
诸佛菩萨这是明白人，所以说是自自然然应化在其中，绝对没有起心动念，你要认为我们求佛菩萨，佛菩萨也听到了，也马上感应来了，那完全是众生的情识。真的佛菩萨有感，但是不是我们想象的，我们永远想不到。所以世尊在世，有人问到这些问题，世尊用击鼓、敲钟来做比喻。我们击鼓、敲钟这就是感，钟鼓发出声音是应。我们击鼓、敲钟是有意，它应是不是有意？是不是我们敲它一下，它马上接收到了，赶快要应一声，是不是这样子？不是。它绝对没有起心动念，绝对没有分别执着，你敲得重，它应的声音大，应的时间长；你敲得轻，它应的时间短，声音小，所谓是「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。
诸佛如来、法身菩萨在十法界示现、应化，就像钟鼓回应一样，我们有情众生真的是有心去求，他是无心而应。他如果要是有心的话，他变成凡夫了，他也迷了。佛菩萨应现，「不可思议」这句话太深太深了，不容易体会，佛这一句话把事实真相说出来。我们要到什么时候才真正能够体会得这句话的意思？大乘教里面讲圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，这句话的意思你真正体会到；虽体会到，你见不到境界。境界是什么？能变、能现。
心性是万法之体，《楞严经》上说的「诸法所生」，这个诸法是讲世出世间一切法，没有一法不包括在其中，连虚空都在其中。「唯心所现，世界微尘」，世界就是我们今天讲的星系，我们讲的银河系，佛经上讲的三千大千世界，华藏世界。这个三千大千世界跟华藏世界，比我们现代天文里面讲的范围还要大，我们现在天文学讲的范围是讲银河系，知道在太空当中，银河系太多太多了，数不尽，银河系为单位。《华严经》里面讲的大星系是以华藏世界为单位，华藏世界里头不晓得有多少银河系！
黄念祖居士告诉我(他是个学科学的)，他说佛经上讲一个单位世界，实际上就是一个银河系。如果单位世界是银河系，那佛经上讲的小千世界就是一千个银河系，中千世界再乘一千，大千世界还要乘一千。一千乘一千再乘一千，十万亿个，十万亿个银河系，这是一尊佛的教区，一个大千世界。释迦牟尼佛的教区这么大，这不是很大的，这很普通的。确确实实《华严经》上告诉我们，有佛愿力弘深，福报广大，他的教区是两个大千世界，三个大千世界，还有十个大千世界，有一百个大千世界，这不一样。我们释迦牟尼佛示现的，只是一个大千世界，这是讲的世界。
世界怎么形成的？微尘聚集成的，就是讲物质，物质最大的单位是世界，最小的单位是微尘。微尘就是我们今天讲的原子、电子、粒子，最小的物质，我们肉眼看不见，佛法称它作微尘。说一个大，说个小，统统都包括在里头。这是说什么？「唯心所现」。然后底下一句是「一切因果」，一切因果就是讲十法界依正庄严，这是唯识所变。所现的跟所变的，「因心成体」，这句话重要！它的体是什么？体就是心性，就是法性，就是佛性，因心成体，就好比「以金作器，器器皆金」。心在哪里？随便捻一物就是。这个时候才真正知道，遍法界虚空界是一体。
禅宗大彻大悟之人说了一句话，「遍法界虚空界是沙门一只眼」，这话什么意思？遍法界虚空界(沙门是自己)是我自己的一只眼，这个话的意思就是遍法界虚空界原来是我自己，这个人叫大彻大悟；宗门里面讲「父母未生之前本来面目」，这就是。知道整个宇宙是自己，他怎么会不爱宇宙？他怎么会不爱众生？没有这个道理！他要不爱这个众生，就好象自己不爱自己的眼睛，不爱自己的耳朵，他是自身的一部分。一切人，一切动物，一切植物，一切矿物，山河大地，统统是自己。现在他不承认，那有什么法子！他不承认就叫凡夫，他承认了就叫佛，就叫菩萨。
所以佛家讲证，唯证方知，证就是证明、证实，证实宇宙跟自己是一体，证实性是真的。心性，经上讲法性、佛性，性是永恒不变。性不是物质，所以我们六根接触不到，眼看不见，耳听不见，这个心想也想不到，心能够想到的叫法尘，它不是法尘，所以六根接触不到。但是它变出相出来就行了，变出相，就是虚空、法界、剎土、众生，全包括了，然后你晓得性相是一不是二。心性在哪里？所有一切现相就是。爱心，这个爱是心性里面本来具足的性德，叫一片慈悲。爱心充满宇宙，爱心遍一切众生，本来就是这个样子。现在讨厌他，不爱他，那是什么？你迷了自性，你把你的性德扭曲了，把爱扭曲成恨。所以怨恨，怨恨是扭曲了的爱，迷惑颠倒的爱心，就变成了怨恨。谁把你扭曲了？是你自己的无明，妄想、分别、执着把它扭曲了，扭曲就不正常了。
佛法教人没有别的，恢复正常而已，恢复正常，你是菩萨，你是佛。你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲是遍法界虚空界、遍一切众生，你说你多舒畅，多自在，多快乐！这就是你本来是佛，你本来是菩萨，《华严》、《圆觉》上说，「一切众生本来成佛」，现在是不是佛？在佛眼睛当中，你还是一尊佛，可惜你是个糊涂佛，你迷了。所以诸佛菩萨对你尊敬，为什么？你本来是佛，你现在还是佛，只是你现在迷惑，没有醒过来，所以他尊重你。可是你不会尊重他，你不会尊重他是当然的。为什么？迷！你要尊重他，你不就觉悟了。
这个道理很深，你要能够尊重佛，你就能够尊重一切众生。为什么？一切众生本来是佛，地狱众生也是佛，蚊虫蚂蚁也是佛。不但动物是佛，植物也是佛，山河大地、泥沙都是佛，共同一法身！法身就是法性。你能够明了，你能够觉知，你能够不迷，那叫佛性，佛是觉的意思，你真的觉了，佛性现前。所以，佛性是真性里面的一分，般若智慧，这是自性本有的。迷了的时候，这一分东西把它扭曲了，扭曲成什么？烦恼，我们讲烦恼习气很重。断烦恼，实在讲这个意思你要搞通了，真的烦恼要断了，你自性般若不就断掉了！所以你要晓得，烦恼是断不了的。那怎么办？一觉悟，烦恼马上恢复正常，恢复正常就是般若智慧。
我们再从一个比喻来说，好象一块布，这一块布是平平坦坦，一丝毫皱折都没有，这就好比是自性本具般若智慧。现在你把它揉成一团，展开来之后，它皱皱的，那就叫烦恼。你能把它烫一烫，烫平了，它又变成般若智慧，就是这个样子。智慧为什么会变成烦恼？这里面起了妄想分别执着，把智慧变成烦恼，变成贪瞋痴慢。贪瞋痴慢是大的皱纹，皱在一团去了，非常难看。一旦觉悟的时候，等于说我们用熨斗把它烫平了，它又恢复正常。
性不生不灭，性是相之体，所以再跟你说，相也不生不灭，大经上讲「生死即涅槃」，涅槃是不生不灭，生灭就是不生不灭。所以人怕死，为什么？不了解事实真相，以为死很恐怖，其实没有生死。你什么时候能证得，证得你没有生死，这就叫入般涅槃，你就证得大涅槃了。你证明了烦恼跟菩提是一不是二，这就叫证得大菩提。什么时候证明了生死跟不生死是一不是二，你就叫入大涅槃。佛在一般经论上方便说，方便说是随顺众生，他懂，你给他说真话他不懂。方便讲是缘聚缘散，身是物质，缘聚的时候，这身现前了；缘散的时候，身灭了。聚的时候，不生；散的时候，不灭。从什么地方看？我们讲从基本的物质上看，现在科学家证实物质不灭。
这在我们人身上来讲还是不好懂，我们用一个物体来说，大家就容易懂了。譬如一栋房子，这栋房子造起来，这房子生了，房子的相现前；咱们把房子拆掉的时候，房子没有了，灭了。如果你要看看这个房子里面这些材料，你才晓得它不生不灭，把它架起来是这么多材料，把它拆掉还是这么多材料。这个房子多少瓦，多少砖，多少钢筋，多少水泥，堆在地上一堆，我们叫建筑材料；依照图形把它架起来，这是房子。你迷惑了，「房子生了」，拆掉的时候，房子灭了，你看了一堆材料，不生不灭。所以生，缘聚，架起来是缘聚；拆掉的时候，缘灭，只有缘生缘灭。实际上，实际上不生不灭。你从这个比喻上细心去思惟，你能想通了，你就知道这个身不生不灭。
所以，身有缘聚缘散，灵性，灵性不是物质，就没有生灭，灵性永远存在。灵性迷了，现在怎样将他破迷，慢慢恢复到本觉，从不觉恢复到本觉，这就是我们常讲的灵性的提升。人生真正的目标就在此地，不断把自己向上提升。像菩萨五十一个阶级，我们从十信提升到十住，从十住提升到十行，从十行提升到十回向，从十回向提升到十地，你的路走正了。这叫反妄归真，返朴归真，成无上道。可是迷惑的人，他走错路了，他走反方向，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔。十法界，我们知道，走反方向，是走到三途地狱；走正方向，那你是走到声闻、缘觉、菩萨、佛，这个叫一念之差，真是差之毫厘，失之千里。
我们有幸遇到佛法，遇到善知识，发现这一条光明的大道。我们在这个道上确实，真的像佛在经上所说的，我们是逐步在提升，一年一年不一样。不但一年不一年不一样，一月一月不一样，所以才法喜充满，不亦悦乎！前途一片光明，真的晓得生从哪里来，死往哪里去。刚才给你讲这个话是世间人说的，契入境界的人没有生死。经论里面所说的，前途一片金色光明，诸法实相你见到了。真正见到能看得出来，你的思想、你的见解、你的言语、你的行为，这里头确确实实充满了，我们常讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这个五句是什么？这个五句是真性的性德，真心的心相。
决定没有自私，决定没有偏爱。没有偏爱，看到你怎么对这个人这么好，对那个人好象就距离远一点！为什么会有这种情形？这个情形是善导大师说的「遇缘不同」，实际上是平等的。譬如下雨，雨水从空中落下来落在地面上，树木花草吸收的水分多少不一样，小草只吸收一点点，大树就吸收多。决不是雨水有偏心，而是一切众生善根、福德不相同，有人能接受多一些，有人不能接受。譬如老师教学，这就是最明显例子，老师上课，我们学生二十多个人共同学习，都一样听，没有差别，可是每个人接受的，体会到的，理解的，各个不相同。你能说老师对这个人有偏心吗？对这个人多一点，对那个少一点，没有！各人根性不一样，老师平等教诲。
平等里面还有差别，老师对待每个学生态度不一样，这我说过了。有的老师有打、有骂，有的老师对他很客气、很恭敬，即使他有过失，老师也是视而不见，听而不闻。根性不相同，各个都得利益。所以要晓得，平等里头有差别，差别里头有平等，那叫真平等。用错了，用错了麻烦就来了。小草你给他很多水，他淹死了；大树，你给他很少的水，他活不了，不能用错。这就是佛法里面讲的善巧方便，善巧方便是智慧的应用，他会用得恰到好处，什么样根性用什么样的方式。用得恰到好处，世间里面才能摆得平，才能够(现在的话说)化解冲突，化解矛盾，那就是智慧应用得非常恰当。
所以摄取里面有不摄取(不摄取就是不着相)，不摄取里头有摄取，那就通了，问题就真正解决。偏在任何一边，都不通，都要受苦报。好，现在时间到了。
诸位同学，请接着看苦集圣谛第八句：
【或名著处。】
这个名词也是集谛的名称，看来集谛什么样的名称好象都能讲得通，这里头意思就很深了。『着处』实在是没有，世尊在《金刚经》上教人「应无所住，而生其心」，「着处」就是住，这是真正修道人一个关键的问题。
须菩提尊者在般若会上代大家向世尊请教，他问了两个问题，一个是「云何降伏其心」，一个是「应云何住」。第一个问题，这个心是妄念，这是我们每个人现前的事情，妄想太多了，妄念纷飞，怎么能把它伏住？伏不住，肯定就是随业流转，这就苦了。三途六道真正的原因就是这个，妄念太多，把一真法界变现成三途六道，这一真法界扭曲了。所以真正修道人，他对这个事情非常重视，怎么样能把妄念伏住？第二个问题「应云何住」，我们的心要放在什么地方？这两个问题，释迦牟尼佛为大家讲了一部《金刚般若波罗蜜经》，《金刚般若波罗蜜经》就是解决这两个问题，这一本大乘法。
如果这两个问题，当机者是净宗法门的话，这个问题好解决。「云何降伏其心」？「南无阿弥陀佛」，你说对不对？比《金刚经》上简单多了。用一句佛号把你所有一切妄念伏住了。念头才起，立刻就转变成「阿弥陀佛」，不管这个念是善念还是恶念，不要去管这些，都不相干，把念头赶紧转变成「阿弥陀佛」就对了。心里头只有这一个念头，除阿弥陀佛之外，没有第二个念头，所谓说是「以一念止住一切念」，这个法门妙极了。八万四千法门当中第一法门，简单容易。这是念佛功夫得力了，什么叫得力？这就叫得力，这就叫会念。凡是佛号伏不住烦恼，口里念佛，心里还胡思乱想，这是古大德讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那是什么？不会念，功夫不得力。
如果你要问，心要安住在哪里？也是「南无阿弥陀佛」。你把心安住在阿弥陀佛上，你这一生大事圆满了，肯定往生，这就叫「忆佛念佛」，果报上，「现前当来，必定见佛」。所以须菩提尊者请教释迦牟尼佛，他是对那些研究「教」的人讲的，释迦牟尼佛讲了一大堆！对念佛人讲太简单了！比那个殊胜多多，高明多多，简单、容易、稳当多多，这就是净宗不思议法门。那现在问你，你是愿意找麻烦，你还是愿意走这简单的道路？各人志趣不相同，有人喜欢找麻烦。我喜欢简单，尤其是年岁大了，年岁大怕麻烦、怕繁琐。人到中年之后，尤其六十岁是进入晚年了，晚年之后再不能搞繁琐事情了。为什么？时间不多，太繁琐了怎么能得力？愈简单愈好，愈容易愈好。年轻人要走这一条路，他真有福报，那是大善根、大福德、大因缘，他不是普通人。
一般人到年老了才回心转意，把从前所学的东西放下。我在早年在台湾屏东讲经，东山寺圆融法师，这早了。遇到一位老居士，我也跟他很熟，他那个时候八十多岁了，学佛学了几十年，参过禅，学过密，学过教，学的东西很多。他来告诉我：净空法师，我现在这么大的年岁，想想从前所学的都用不上力。我说现在怎么？现在我专门念佛，一天念三万声佛号。他住在乡下，他每天在乡下原野散步，走一步念一声佛号，一天走三万步，念三万声佛号。对了，这对老年人，运动好，有好的运动量，心能够专注在佛号上，没有杂念，身心健康，虽然是八十多岁，精神体力很好。这位老居士大概现在也不在了，现在要在，就一百多岁了。
着处要不得，但是世间人，好象没有个着处，他的心就不安；心不安，身就不安，所以总要找一个着处。这是个错误的想法，在佛法里面讲这是妄想。佛在《金刚经》上的开示，我们要常常记住，「应无所住，而生其心」。生什么心？生觉悟的心。如果有个住处的话，你的心就迷了，心就不觉。觉心决定没有住处，迷就有着，迷着，觉哪里会有着！破迷开悟真不是桩容易事情。我们这一生真正好因缘，是因为自己没有道场，没有着处，真的是云游四海，处处为家。到一个地方，人家邀请我们去讲经说法，时间长一点，这一部经讲两、三个月。时间短一点的，讲个十天半个月，讲完了就走路，别的地方又来邀请。所以没有家，处处随缘，处处不执着。因为我们一生都是作客，中国古人的教诲，客随主便，我们彼此才处得欢喜，才融洽，结个好缘，下一次他还会请我们。如果我们不能随顺，处处要坚持自己的方便，人家会感觉得这个法师很难侍候，下一次别请他了，你的缘只有一次，下次就断了。所以，要跟一切众生结善缘，那就要「恒顺众生，随喜功德」。几十年过的是这个生活，所以对于住处、对于家的观念非常淡薄。
现在到了澳洲，建这么一个道场，好象自己有个住处了，你们都会有这个想法。那我，我一想今年七十七了，还能住世几年？活什么一百岁、两百岁、三百岁，那是你们的妄想，我可不是这样想法。我的老师章嘉大师，他老人家走的时候六十多岁，六十四还是六十五。方东美先生七十九岁走的，只有李老师寿比较长一点，他老人家是九十七走的。这要真正警惕到，一口气不来就是隔世，你对这些产业房地还有留恋吗？中国谚语讲得好，「千年土地八百主」，这句话是个觉悟的话，你以为你能有？你看现在人家买个土地，买个房子，先要问问这是多少年的。澳洲都是永久的，像在新加坡有三十年的，有五十年的，好象还有九十九年的，最长的有九百九十九年的，还有这样的，也有一个是永久的。
所以，你要想想你能活多少岁？像我们这种年龄，三十年就足够了，再过三十年，这一百出了头了，想想不太可能！这些妄想执着你要看穿，假的，不是真的，于是对于世缘自自然然就看淡了，什么重要？提升灵性重要。所以要多想想，佛菩萨常常教导我们，劝勉我们，你要想着什么能带得走？什么东西带不走？带不走的不要放在心上，不要计较！随缘就好。带得走的要认真！什么能带得走？断恶修善带得走，积功累德带得走，接受经教的熏习带得走，念佛往生带得走，这些地方要用功。世间自私自利带不走，身体将来也是要归毁灭，我们看到人走了，送到火葬场，一把火烧成骨灰，一点点。后人对你不错，他拿去当纪念，他将来也走了，谁纪念你！
我每天跟你们一起在餐厅里头用餐，这个餐厅「韩瑛堂」，四周围都悬挂着早年的照片。我很清楚，我在一天，我是纪念一天。我不在了，你们底下这一代还会纪念她吗？靠不住！纵然你们底下这一代跟她还相处过几天，还有一点感情，再下一代不可能了，那个情分没有了，谁要挂你这些东西？你细细观察，这是假的，不是真的。我们今天这样做，教育的意义很重、很深！教导世人知恩报恩，教导世人不可以忘恩负义。知恩报恩是性德，忘恩负义是违背性德，是错误的，点点滴滴无不是诸佛菩萨、圣贤的教诲。我们对于过去的人念念不忘，对于现前的人，当然有恩、有德、有情、有义。
我们在这个世间能化解众生的怨结，能化解许许多多的矛盾，帮助这个社会安定，众生和睦相处，以恩德、情义互相对待，这是佛菩萨教诲的落实，圣贤教诲的实现。我们这一生，接了老师这个棒子，我们做到了，尽到了这一分责任，尽到了义务。这个棒子将来交给后人，就好象接力赛跑一样，我跑完这一程，后人接这个棒子。所以，在现在这个年龄什么最重要？帮助接棒人，这是最重要的一个使命。接棒人在哪里？我没有看到，到今天还没有遇到。诸位同学要晓得，我要是遇到了，我会全心全力帮助他。
接棒人的条件，第一个条件没有自私自利，就是我常常讲的没有名闻利养，没有五欲六尘的享受，没有贪瞋痴慢，真正放下对于一切人事物的控制，对于一切人事物的占有，这样的人有资格、有条件来接这个棒子。如果不具足这个条件，他不学佛还好，学了佛之后，造业更重。业习烦恼，他会破坏佛法，随着他自己的喜怒，随着自己的好恶，有意无意扭曲佛法，就像《楞严经》上所讲的，「邪师说法，如恒河沙」。误导众生，误导社会，断许许多多众生的法身慧命。你要问他为什么这么做？为贪图自己那么一点点的利益，这个利益不外乎名闻利养，不外乎五欲六尘的享受，他造业了。他不是兴佛法，他在灭佛法。当然这里面各人因果，各人承当。
真正佛弟子，真正圣贤之徒，徒是学生，古人常讲「作圣之徒」，我们要作圣人的徒弟，他自自然然不一样。起心动念，他一定想到父母，要对得起父母；他一定想到老师，要对得起老师。要为父母争光、争面子，不能叫父母含羞，不能叫父母见不得人，所以他起心动念不敢不善。念头不善，行为不善，人家骂他父母，怎么会生出这个孩子出来？所以，孝养父母的人不敢做坏事。尊师重道的人，不敢做坏事，做了坏事怎么样？对不起老师。所以圣贤的大道都是建立在「孝亲尊师」的基础上，佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上。
诸位都晓得，释迦牟尼佛灭度之后，他的学生向四面八方传道、弘法、教学，散布很广。唯有传到中国这一支，在中国生根、茁壮，开花结果，其他许许多多地方都没落了，什么原因？好象我们现在植物移植，水土不服。中国的水土对他非常适合，文化的水土。中国古圣先贤教人孝亲尊师，佛法是师道，佛法是建立在孝道的基础上。所以到中国来，借着中国古圣先贤的基础，它很顺利、很容易在这儿生根，开花结果，比印度还要殊胜，有过之而无不及，道理在此地。传到其他地区，其他地区文化里头没有孝亲尊师，所以传到那个地方几十年，一、两百年，没有了，道理在此地。
由此我们就能够体会到，圣教要想在这个世间发扬光大，要想普遍利益这个世间一切众生，从哪里做起？净业三福。我们为初学，特别是在国外，人家要问你，佛学教你什么？经典这么多，浩如烟海，佛教你什么？你只要答「净业三福」就对了，没有不契机的。佛教我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这一条跟世间所有国家民族圣贤教育完全相同，跟所有宗教典籍里头教信徒的理念也相同。
从这个基础上再提升一步，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。「受持三皈」是觉、正、净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是佛教给我们修行最高的指导原则，觉正净。无论修学哪个法门，修行的方法是八万四千法门，无量法门，修什么？都是修觉正净。如果他的方法不是觉正净，就不是佛法，是觉正净就是佛法，不管这个人是不是佛教。他要不是佛教，他修觉正净，佛承认他是佛法，佛门广大，不执着。只要我们走的是同一个方向，同一个目标，我们都是一家人，都是志同道合。不一定你要是真正佛教徒，又受过什么三皈依，受过戒，不是的，那是形式，那不重要。重要是你真正返邪归正，你从迷惑颠倒回过头来，觉而不迷；从邪知邪见回过头来，正而不邪；从一切染污回过头来，净而不染，佛承认你是真正的佛弟子。
「具足众戒」，跟一般人讲，不要讲得太多、太复杂，讲了太多太复杂，把人愈讲愈糊涂。你只讲一个五戒、十戒就好了，十戒是沙弥十戒。威仪就是守法、守规矩、守法度。规矩、法度在现在这个世界，每个地区不一样，每个国家法律都不相同。我们进入哪个地区，哪个国家，一定要遵守这个国家的法令规章，绝不违背他们的风俗习惯，这样很容易跟大家相处，宾主融洽，欢欢喜喜。如果你要不遵守，这当中就有矛盾，就产生对立，就会制造纠纷，那就错了。所以中国人讲「家有家规，国有国法」，中国古礼「入门问讳」，你到人家家里先打听打听，他家里忌讳什么？他所忌讳的，不能说、不能做，避讳，避免他的忌讳。
再更进一步，这是大乘，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。那是高层次的，接引初机，前面两条足够了。你这样介绍佛法给人，叫皆大欢喜。最简单的、最扼要的，八个字，「慈悲为本，方便为门」，你问佛法是什么？佛法是「慈悲为本，方便为门」，这个跟所有一切宗教教学的理念都相同，一点都不违背。所以，佛教是慈悲的教育，慈悲就是爱，爱的教育，爱的教学，教我们怎样用爱心，爱一切众生，爱一切万物。方便是什么？方便是表达你的爱心，落实你的爱心，方是方法，用什么方法来表达！对人表达不一样，那叫便，便是便宜，用现在的话说，最恰当的方法。便是最恰当、最合适，你所表达的方法能令对方生欢喜心，表达错误就麻烦了。最明显的，礼俗，这很明显的，东西方的礼俗不相同，古今的礼俗不相同，这在中国世法里面讲通权达变。
因此戒律是活泼的，它不是死呆板的，规矩也是活活泼泼的。持戒很严，持戒很清净，遇到开缘他开戒，开戒不是犯戒，他还是持戒持得很严，还是持戒持得很清净。我们能懂这个道理吗？它不是死的，如果死的，一成不变，就错误了，那就变成执着，佛法是破执着的；一执着就有障碍，佛法是无障碍的，理事无碍，事事无碍。所以要懂得通权达变，通权达变就是佛法里头的术语「善巧方便」，活的，不是死的。
我遇到一桩事情，是我一个老朋友，也是小同乡，很难得。我们住在乡下，这个村庄可以看得见，在家乡不认识，到台湾遇到了才认识。说起来我们相距大概也不过就是三、四里路，三、四里就是现在所讲的两公里，所以村庄能够看得见。他是个军人，军官，告诉我一桩事情。我学佛之后吃素，素食，他跟我讲在抗战期间，他做地下工作，我们讲特工，特务工作。被日本宪兵队发现了，他们一共三个人，要是被日本人抓到的时候，死刑，不得好死，日本人会折磨他们。他们是戴笠的部下，在南京他们逃，逃到南门(南门是中华门)，雨花台那里有个寺庙，他们就到寺庙去了。到寺庙去求老和尚，跟老和尚讲宪兵队抓他们。老和尚非常聪明，马上把他们头剃掉，给他们穿个海青，寺庙里头正在做法会，说「进去进去，跟大家一起去念佛」。一会宪兵队来了，怎么找都找不到，这样子逃过一劫。
抗战胜利之后，他们人都升了官，想到老和尚救命之恩。就在南京，他们那个时候在个馆子里面，摆了一桌酒席，请老和尚来吃饭，答谢老和尚救命之恩。等老和尚一来，他们这时候才发现，老和尚吃素，我们这一桌是鸡鱼鸭肉，这怎么办？很尴尬。老和尚非常慈悲，坐下来叫大家坐，照吃，这些人吓呆了，这叫开缘。老和尚看到他们是诚意的，不是有意作弄的。从这个地方，他感觉到佛法的心量真不得了，真慈悲，没有一丝毫怪责他们，对老和尚格外尊敬。这是什么？这老和尚度他们！你要度众生，大乘教里头佛常说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。所以戒律有开缘，这叫开斋，不叫破斋，他这样做的时候，把这些人都度了，使这些人有个很深的印象，佛门慈悲，佛门通权达变，佛门不执着小节，给他种佛法的种子。
如果你要「这怎么行，这怎么能吃」？那人家心里多难过！给人一个反感，「佛教不通人情」！你想想看哪个重要？所以他们提到佛教，佩服这个老和尚，知道佛门很了不起，佛法是利益众生，能够舍己为人，不是斤斤计较自己。所以小乘，小乘人着重在事相，论事不论心，小乘戒好持。大乘戒跟它恰恰相反，大乘戒是论心不论事，所以大乘戒开缘特别多，着重在心地清净，心地上不染着。这个事情我们在《华严经》善财童子五十三参，就看得非常明显。你看善财童子多么随和，一点都不执着。这五十三位善知识，有在家，有出家，有学佛的，有学其他宗教的。所以你这里一看，就像现在我们所提倡的多元文化，五十三参是多元文化。
善财参访其他的宗教，胜热婆罗门这是现在的印度教，遍行外道，都不是佛教。你看看他见到他们的善知识，他们的传教师，他们宗教的领导人，行最敬礼，顶礼三拜，右绕三匝，恭敬赞叹。那个礼节跟见佛没有两样，你说人家怎么不欢喜？宗教与宗教之间有什么隔阂？能团结、能互助，相辅相成，利益社会，利益众生，《华严》之广大精深，真正是没有障碍。这个经不是假的，是从印度传来的，绝对不是中国人伪造的。
我们学佛，尤其是学大乘，实在讲，世尊在《法华经》上就指导我们，末法时期要学大乘。为什么？大乘适合于末法时期的社会状况。它是民主自由开放的，小乘是保守的，大乘是开放的，契机！我们读这个经文，字字句句无量义。你要是通达明了，真得受用。学了之后，立刻就可以落实在自己的生活上，落实在自己的工作，落实在处事待人接物，过佛菩萨的生活。现在时间到了。
