大方广佛华严经(第一０一八卷)
诸位同学，我们接着看李长者《论》里面的问答：
「问曰：一切众生，本有不动智，何故不自应真常净，何故随染？」这个问问得很好，这个在佛门里面也是大问题，根本的问题，跟大乘教里面有些地方也提出问题，一切众生既然本来是佛，为什么会变成众生？这个意思一样的。真如本性本来是真常，为什么会起无明？无明什么原因起的？几时起的？这都是大问题，这是根本问题。在楞严会上，富楼那尊者就问过，世尊也有很精彩的答复。这个地方这一问，确实跟楞严会上富楼那所问的，可以合起来看，但是这个地方讲的比经上讲得更清楚、更明白。佛说法确实简要详明，我们中下根性的人听不懂，长者这个开示对中下根性的人很契机，让他老人家来给我们解释。
问的意思，说一切众生本有不动智。这是真的，一点也不假，人人都有，真如本性；不动智就是真如，就是本性。本性里面本来具足圆满的智慧，圆满的德相，它是真的，不生不灭，不来不去，它为什么还会迷？「何故不自应真常净」，这个意思就是说，它自己应该是真、常、净，这是不动智的样子，它是真的，它不是假的，它是永恒的，它没有生灭，它不会改变，它是清净的，永远不会染污。「何故随染」，现在在六道里头随染缘。随染缘这就是欲界，或者我们以十法界来讲，三途六道是染缘，四圣法界是净缘，为什么？这个道理真的很难懂，我们也是经过这么多年的学习，现在对这个问题疑惑才算消除了。
在学佛过程当中，这个疑问也存在不少年，现在知道什么？这个染是染不上，不是真的染。我在过去讲经，用太阳眼镜做比喻，外面阳光强的时候我们戴个太阳眼镜，太阳眼镜是有色彩的，有红色的、有绿色的、有蓝色的、有黑色的。试问问：我们这个眼睛，把眼睛比作不动智，确确实实它是真常净，我们戴上这个眼镜，这个眼镜是染缘，我们的眼睛有没有被染污？没有。从这个比喻你去体会，我们的不动智有没有被污染？没有，有没有被障碍？没有。在凡夫看起来好象是有，其实没有。这一念不觉，而有无明；无明就是眼镜，有色眼镜，这个东西全是假的，不是真的，无明是生灭法。就佛学这些名词来说，八识五十一心所是生灭法，是有为法。我们根中之性，六根的根性是真如无为，诸位如果学过《百法明门》你就明白了。一切众生，这不是常说吗？在日常生活当中，真妄和合，有真有妄，真妄和合。只是凡夫迷，迷的时候就不知道自己有真，妄心作主。什么时候有人给你点破，这佛菩萨给我们点破，我们真的觉悟到，就不迷了。
《楞严经》上佛用的比喻，把妄识比作贼，小偷，把真性比作主人。主人如果认识这个人是小偷，小偷能力就没有了，不敢偷东西了，乖乖听话了。不认识他，他偷了你的，你不晓得东西到哪去了，不知道谁偷去了。你要认识贼，贼就无能了。这个意思就是：你认识无明、尘沙、见思，你认识它了，它不会起负面的作用，它会跟你合作，密切合作，成就你一切愿望，所以就变成成所作智，前五识就变成成所作智，第六意识就变成妙观察智，末那识就变成平等性智，连阿赖耶也转成大圆镜智。觉了，烦恼就是菩提，迷了，菩提就变成烦恼，烦恼跟菩提是一不是二。所以佛菩萨跟凡夫，说实在话，真的是无二无别，差在哪里？迷悟之间。所以，一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，佛变众生。
这问得好，我们看长者的答。「答曰：一切众生，以此智故」，这个智就是根本智，「而生三界者」，这根本智随染缘，三界就是六道，随六道了。那个原因呢？下面我们要特别留意，「为智无性」，这一句话很重要，根本智无自性，性是体性，它没有体性，「不能自知是智非智善恶苦乐等法」。为什么？真如本性里头没有这个东西，没有是非，没有善恶。这个心，心是真、是常、是净。古人用镜子做比喻，心像一面镜子一样，镜子照，照得很清楚，它有没有分别智？它没有，所以它是平等的。它照外面境界在镜子里面现相，平等现相，它不会选择，这朵花很美我照你，那一堆牛粪很丑我不照你。不是的，平等。
我们要晓得真性，真性里头有见，它能见、能闻、能觉、能知。这个知，不是此地讲的是智非智、是善非善、是恶非恶，这个叫分别；它灵明觉知，它没有分别，它没有执着，它没有妄想。见闻觉知里面没有妄想分别执着，妄想分别执着是迷。这桩事情我们从哪里看？现代科学家做水结晶的实验，真的对我们了解佛法做了一个很大的帮助。这一滴水，现在我们知道它有见闻觉知，它有没有妄想分别执着？它没有。它如果有妄想分别执着，那就叫它做有情众生，它没有。没有的时候，我们从这个地方看到，你看它法性，这法性里头具足见闻觉知，这个就是根本智。根本智，《般若经》上讲的「般若无知」，这个无知就是根本智。无知不是什么都不晓得，什么都不晓得那就变成无明，无知跟无明不一样。
佛在经上讲，真性是灵知。大家常常念三时系念，三时系念本子很熟了，中峰禅师讲心，灵知心。世尊在《楞严经》上讲的，真性法尔具足见闻觉知。见闻觉知是我们的真心，这里头绝不掺杂妄想分别执着，掺杂妄想分别执着，就变成妄心，就叫识，就叫做缘虑心。这个地方要把它搞清楚、搞明白，为什么？这就在我们本身，不在外面。灵知心是什么？是我们的见性，我们六根举一根来说，《楞严经》上也是举见性来讲。你一根明了，其他统统都明了。见性，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，不净不垢，它是真的，一念不觉而有无明。一念不觉而有无明怎么起来的？所以佛说，我们睁开眼睛第一念是眼识起作用，照得清清楚楚，第二念呢？第二念就是意识起作用，它开始分别，开始有执着。如果你能够保持第一念，不落在第二念，你就是佛，你就是如来，你就是法身菩萨。六道凡夫包括九法界的众生，他没有办法保住第一念，保持住第一念这就叫定功，甚深禅定功夫。
我们从水结晶的实验，我们能看出来，水没有分别、没有执着，它确实能见、能闻、能觉、能知，所以外面给它的讯息它能接受。善的讯息它自然是善的反应，它没有通过思考，恶的讯息它有恶的反应，这就叫随染净缘。在六道里面，随善恶缘。法性，我们从水的地方看到法性。法性无自性，它要有自性它就不会随缘，正因为它无自性，所以它能随一切缘；虽随一切缘，不能自知，这个不能自知就是它没有妄想分别执着。我们今天讲自知是妄想分别执着，它没有，它只有反应。你给它善的讯息，它自然是善的反应，给它恶的讯息，它自然是恶的反应，这个叫知。所以它这个知的意思跟我们一般概念上知又不一样，我们概念上这个知是意识里头的知，我们讲知识，它不是的。它是本性，它是本能，自自然然的反应，不通过妄想分别执着，纯自然的反应。佛经上讲法尔如是，它本来就是这样的。
人心清净，住佛净土，居住在里面的大众，我们在佛经上读过，有些世界(不是多数)纯一清净，那个地方的居民纯一清净，因此他所居住的报土变成净土，一丝毫的染污都没有，物质都结晶为珍宝。无量珍宝庄严，有光、有色、有香、有味，它是自然的，色香味是自然的，纯真的。我们今天所看到的色香味已经变质了，为什么变质？我们的心不净，我们的心不善，变了。
我们这个世间常常有瘟疫流行，现在有一些地区正在流行非典型的肺炎，这个在中国人讲，瘟疫。瘟疫从哪里来的？佛经里面的答复，你想想有没有道理？「一切法从心想生」、「唯心所现，唯识所变」，这是总的原则、总的原理。瘟疫、传染病真的唯心所现，什么样的心？不善的心，不善的业。先有不善的心，然后才造不善的业，境界现前，这是不善的果报。佛常常跟我们讲这些事实真相。我们回心向善，修自己的净业，所有一切不善的果报自然消除。这个世间，人也知道断恶修善，但是恶断不干净，善修学得很有限度，所以千百年来，这些灾害一波一波，年年都有。哪一年没有瘟疫？年年都有。瘟疫，这讲传染病，最容易发生的季节，一般都是在清明前后，这一次也是在清明前后，它的时间一般大概是一个月，很少数能够延续到两个月。这些道理，经典上给我们说的，确实可以给我们做参考。许多同学问我怎么样防范，我告诉大家，最好的防范是「修清净心、修慈悲心」。清净慈悲能化解一切灾难，把这个世间所有一切物质的结晶，都转变成非常美好，灾难就没有了。
我们看到报告，在实验室里头，两个玻璃管装同样的水，自来水。同样的水，一个贴上「爱、感谢」，一个贴上「恨、讨厌」，都是用英文字母写的，贴在这个玻璃瓶里面，过几个小时，在显微镜底下看这两个瓶子水的结晶，它就不一样。这水能认识字吗？他们说：会，会认识。字是符号！它怎么会起变化？产生变化的原因，我们想到还是人的意念，「爱、感谢」这是好的正面的一个意念，「瞋恨、厌恶」这是不善的意念。实际上，这个符号里头有人意念在里头；如果没有意念在里面，这符号是空的符号，我相信它不会起作用。创造文字的时候，已经在这个文字里头给它意念了，使用文字的时候，跟自己这个意念，符号跟自己意念相结合，把这个讯息传给水，它就自然起变化。我们想想是不是这个道理？
长者在此地说，「为智无性」，根本智无自性，它不能自知是智非智、是善非善、是恶非恶、是苦非苦、是乐非乐，它没有这个意念。这个意念我们说过，这统统是妄想分别执着，它没有；它没有，那个智是平等法，智是清净法、是平等法，所以能随一切缘，随缘现一切相。如果扩大来讲，十法界依正庄严都是它现的、都是它变的，它随缘。它随净缘，变现出净土；随染缘，它变成秽土，它本身有没有净秽？本身决定没有。它是活的，随缘随着变。
后面这句话说得好，「为智体无性，但随缘现」。根本智，自己的自性本具的般若智慧，无自性，无自性的性是真性，但随缘现，随缘现相，就如同我们在显微镜里面看到水的结晶，随缘现相。「如空谷响，应物成音」，这是举个比喻，空谷，响是什么？回音。我们在山谷长啸一声，你立刻就听到回音，为什么它有回音？它无心，它无自性，我们长啸一声是给它的讯息，它立刻就反射回来。智体无性亦如是！「但应缘分别」，这个应是外面有感，它自然就有应，应缘里头要起分别，这无明就生了。应缘分别就是《楞严经》上佛所讲的「知见立知」，知见是应缘，立知是分别，所以跟经合起来看，意思你就明了了。
才有分别，执着跟着来了，什么东西？「痴爱随起」，非常非常微细，动了念头。顺自己意思的，贪爱就起来了，不顺自己的意思，瞋恚就起来了，贪爱、瞋恚统统用个痴爱，全部都概括了。「因痴爱故，即我所病生」。我所是执着，执着愈来愈严重，真的生病了。我们要问：智体有没有生病？智体没有。像我们戴眼镜，所有一切毛病都在镜片上，与眼睛不相干，都在镜片上。镜片比喻作八识五十一心所，比喻作一切有为法，与真如无为真的没有干涉，但是真如无为随着它起作用，随它的缘。它变饿鬼、畜生也好，它变人天也好，它变声闻缘觉也好，它变佛菩萨也好，绝对不会起一个念头。这是讲法界的缘起，世间人讲生命的缘起，这段是讲这个道理。所有一切的病都是妄识，跟自性没关系，自性随缘，自性无性。
「有我所故，自他执业便起」。业是活动，执着有自己、有他，自他对立了，这个念头起来了，而且执着这一个念头；有自有他，分别自、分别他，执着自、执着他。「因执取故，号曰末那」，在佛教的名词叫末那识。末那的意思就是执取，我们说得粗一点，就是我常讲的，你对于一切境界有控制的念头、有占有的念头。这个念头是俱生烦恼，不是学来的。我们仔细观察五、六个月大的婴儿，就有这个现象，你细心观察，观察出他有控制的念头、他有占有的念头。到七、八个月小孩会爬了，不会走路也不会说话，他会爬。两个小孩在一起，你放一个糖，或者放个玩具，你看他就要争；被别人拿去了，你看那一个他就哭，非常明显的控制占有的念头起来了。这没人教他，这是佛法讲俱生烦恼，没有人教的。怎么会有这种现象？过去生中的习气。
无量劫来生生世世在六道里头舍身受身，生生死死、死死生生，搞这个把戏，带着严重的习气。带这个习气，现在有一些科学家证明了，他们用催眠的方法，让这个人在催眠状态之中。实际上催眠跟禅定非常接近，这个催眠师在旁边指导他，你看先让他把身体放松，然后把情绪放松，统统放松之后，逐渐逐渐引导他，就是不能让他有妄想，让他的念头跟着指引的人，一个念头，一个念头就是禅定。他能够回到过去世，你问他，他能够把过去世那些事情都给你说出来，他回到那个时候。当他催眠醒过来之后你问他，他什么都不知道，你把他东西记录下来，现在记录用录音，这个方法很好，听听确实是他自己说出来的，他并不知道，过去生中生生世世。这说明什么？说明佛法里面讲的俱生烦恼，不是这一生学的，过去生中的习气，会带到这一生当中来。
「以末那执取故，名之为识」，这就是法相唯识里所立的名词，八识五十一个心所。心所法就是识起用，它起作用称之为心所法。「因识种子，生死相续。以生死故，众苦无量。」阿赖耶识里面含藏着种子，这个种子是什么？种子就是习气，用我们现在的话来说，现在人叫做潜意识，也就是一般人所讲的印象。我看到的，我们常讲你心里落了个印象。印象很深，这个种子的力量就很强。如果你不是很注意的话，你所看到的，你的印象很薄弱；特别注意的话，那个印象就特别深刻、特别强，这个在佛法里叫种子。这种印象不管强与弱，真的是存在的时间非常长久，保存的时间太长久了，生生世世都会带去。我们一般人都有作梦的经验，梦中有许多境界都不是这一生遇到的事情，为什么会有这些境界发生？过去生中的事情，你睡眠的时候你控制不了，阿赖耶识的种子随时起现行，梦境是这么回事情。它有道理的，不是没有道理的，没有道理为什么会作梦。
为什么你做的梦跟他做的梦不一样？每个人阿赖耶识里头含藏种子不一样，每个人过去生中生生世世你所落的印象不一样。因为这个东西，它就有生死相续，就有六道轮回；善的印象变现出三善道的境界，恶的印象变成三恶道的境界。外面境界是法性，法性无自性，随缘现相。所以依正庄严从哪来的？自己变现的，离开自己没有一法可得，这是事实真相。你有生死，你有轮回，苦来了，三苦八苦统统来了。现在时间到了，我们讲到此地。
诸位同学，我们接着看下面的文：
「以苦无量，方求不苦之道。迷不知苦者，不能发心。知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦」，我们看这几句。众生在六道里头，时间久了，受的苦难多，这样他就有求离苦这个念头。想离开苦难的环境，想求一个没有苦的处所，这个念头就发生了。如果迷得很深，还不知道六道之苦，那他这个念头生不起来，他不能发心。所以芸芸众生当中，有感觉得很苦，求不苦之道那个念头非常勇猛强烈，他就成功了。近代最明显的一个例子，谛闲老和尚那个当锅漏匠的徒弟，非常好的例子。他知道苦，他一生苦头吃够了，听说有个不苦极乐的地方，他没有第二念，一心希求。三年多，不到四年的时间，他成功了，这个明显的例子。
第二个例子，这都是民国年间的，东北极乐寺，哈尔滨，吉林哈尔滨极乐寺修无师，他在没有出家之前是做泥水匠的，不认识字，生活非常苦，出家之后一心希求不苦之道。听说有极乐世界，听说有阿弥陀佛，念佛可以往生，他没有怀疑，没有犹豫，一心念佛。你看他在戒坛期间，表演给大家看，自在往生，预知时至，没有病苦。修无师坐着往生的，锅漏匠站着往生的，都是不认识字，吃尽苦头，对人间没有一丝毫留恋。你要问他怎么成功的，就这么成功的。有些人学佛念佛，念了几十年，消息都没有，走的时候还迷惑颠倒，什么原因？苦头没有吃够，对这个世间还有贪恋，坏在这里。所以世尊在入灭之前，留给我们的遗教教我们「以苦为师」，我们想想有没有道理。那种困苦艰难不是坏事，苦头吃够了，他真的觉悟过来了，他往生到极乐世界去作佛了，好事。现在在这个世间让你天天享福，你就觉得这是好事，来生之后堕三途，才晓得这不是好事。
昨天早晨，行师问我一句话，《地藏经》上讲的「世尊知苦乐法」这一句。这一句了不起，谁知苦乐法？我们刚才讲了两个例子。现在让你吃尽苦头，你觉悟了，你一心一意到极乐世界去了，这真知乐。苦后面有大乐，世间人不知道。现在给你五欲六尘的享受，给你名闻利养的享受，你很得意，来世堕三途地狱，原来这一点乐将来得大苦。这个事情只有佛知道，佛清楚。佛教我们以苦为师，他自己给我们示范，佛陀当年在世，一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，教我们这一生能吃苦，往后生生世世得大乐。谁知道？
我们在《梵网经》里面，佛透露了一个讯息，他这一次到这个世间，到我们人世间来示现成佛是第八千次。这我们就晓得，释迦牟尼佛是来表演的，他有没有苦乐？他没有。世间人的受，苦乐忧喜舍，佛统统断掉了，他无时不自在，无处不自在，什么样生活方式他都是得大自在。只是我们凡夫因为有妄想分别执着，以为他在受苦。我们凡夫以为在这个世间拥有财富，拥有一些物质精神享受，以为这是乐。每个人苦乐的感受不一样，苦乐的理念不相同，我们认为这是乐，觉悟的人认为这是苦，为什么？你有控制的念头，你有占有的念头，你有欲望，这些迷惑颠倒造业，会感召得生生世世的不如意。所以佛讲世间人这个乐，乐是苦因，只有真正知苦，他才能求不苦之道，「迷不知苦者，不能发心」。
下面这一句，这一句很重要。「知苦求真者，还是本智。会苦缘故，方能知苦。不会苦缘，不能知苦」。会是体会到，你真正体会苦的缘，你才能知苦，你不能体会，你怎么会知道苦？「知苦缘故，方能发心，求无上道。」苦从哪里来的？缘生的。世出世间一切法总离不开缘，所以佛法不讲因，它讲缘，为什么不讲因？因统统具足，每一个众生十法界的因都具足，你要想到哪一个法界，看你的缘足不足。所以佛讲缘生，他不讲因生，道理在此地。
因缘生法，缘很重要，我们一切众生都有本智，根本智。根本智是成佛的真因，念佛成佛，念佛是成佛最亲的一个缘，怎么晓得？佛在经上常说的，「一切法从心想生」，这个心想是缘。你本来是佛，本智是佛，不动智佛，本智是佛，你现在又念念在念佛，哪有不成佛的道理。阿弥陀佛是谁？是自己！阿弥陀佛这一句是梵语，翻成中国意思是无量觉，根本智起作用就是无量觉，所以古德说「阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛；此方即是净土，净土即是此方」，这个话讲的是真话，不是假话。问题是你听不懂，你果然听懂了，你会了，你不难入这个境界。这个境界是弥陀净土，取弥陀净土不难。「名号品」我们读完之后，你就晓得诸佛法界里面的真相，所以缘重要。
善导大师在《观无量寿经》上品上生那一段里面讲得好，「三辈九品总在遇缘不同」。实际上不仅三辈九品，世出世法会不会、成不成，又何尝不是遇缘不同！学佛，在理上讲，只要你通达明了，只要你会，无论什么境界都是好道场，都是帮助你成就的。法门平等，境缘也平等，这会才行，不会那才要选择，才要执着。所以诸佛菩萨、祖师大德为了接引初学，必须给你安排一个好的修学环境。什么叫好的修学环境？这个环境能够远离一切不善的缘在诱惑你，你受不了！所以选择山林人迹罕至之处，建立一个简简单单的茅蓬。
释迦牟尼佛当年接受国王大臣的供养，他们提供园林。我们知道僧团人众很多，还有一些在家居士临时来的，园林很广大，房舍不多。这么多人在里面住，搭小茅蓬，很简陋。这个教育的意义很深，告诉你这不是长住之处，不是你永久居住之处，临时栖身之所，你一定要在短时间自己修行成功。不像后世，后世，你看在五五百年里面有一段叫塔庙坚固，大家怎么样？大家盖庙，盖庙有功德。
所以诸位想想五五百年，第一个五百年「戒律坚固」，戒律是道德，真的是有道有德，大家心安住在道德上；第二个五百年「禅定坚固」；第三个五百年「多闻坚固」，多闻是在经教上下功夫，通宗通教；第四个五百年「塔庙坚固」，大家盖庙；第五个五百年，佛说「斗争坚固」。我们现在是五五百年之后，现在这个时代是斗争坚固，如果这个道场不斗争了，那释迦牟尼佛这个话不就是妄语吗？所以今天到处斗争，正常，释迦牟尼佛早就说过了。这个道场不斗争很奇怪。这是佛在经上讲的，以五百年做一个阶段。
我们怎样在末法时期，五五百年之后，自己还想能有成就，要高度的觉悟，要真正知苦。所以生活苦一点，好！没有留恋。过去寺院丛林，寺庙是国家建的，大富长者建的，提供给修行人，做为修行养道的场所，所以叫道场，但是物质生活依旧还是很清苦。居住的环境，诸位晓得从前寺院庵堂叫寮房，不叫宿舍，叫寮房。大家住的是什么？叫广单，我们现在叫通铺，不是一个人一个房间，两三人一个房间不可以。实在说，道场是磨炼你的，不能让你吃饱，也不能让你睡好，你才知道苦。老和尚、常住、教授和尚、维那和尚，天天在折磨你。诸位读读《禅林宝训》，你就知道了，你看从前道场这些祖师大德折磨人，就是给你苦头受，让你在这里常常能够生起知苦，求出离之心，用意在这里。现在这个社会不可以了，现在这个社会要这样，人家要告你，你虐待人，你侵犯人权，这还得了吗？年头变了，佛菩萨、祖师大德再来想帮你忙，帮不上，这个时代环境不许可。
所以在这个时代，想在一生了生死出三界真不容易，从前祖师大德、善知识还能助你一臂之力，现在没有了，现在完全要靠自己，自觉自发。谁也不能够管谁，谁也不能够侵犯谁，干涉谁，不可以的。这个事情是好是坏？表面上看是好事，再深入一看，不好！把这一生得度的缘断掉了。但是许许多多众生在这个环境里茫然无知，这就是不会苦缘，不能知苦，没有出苦的念头。遇到佛法了，虽然知道佛法好，学习的心不真诚，不恳切。换句话说，你这一生怎么修，这个修的功夫都达不到出离的水平，还是出不去。烦恼习气不要说断，断太难了，控制住都办不到。往生西方极乐世界的条件，叫带业往生。他的条件是烦恼习气你自己能控制得住，确实是没断，但是怎么样？不发作，佛经里头术语叫不起现行，我们现在人讲不发作。你是有烦恼习气，你这个佛号有力量，把烦恼完全伏住、控制住，这样才能往生。在这一段里面，长者就是告诉我们，说出这个真相，知苦发心，那个心是真，他这一生有出离的希望；不知苦，纵然发心都很难出离。
底下说，「有种性菩萨，以宿世先已知苦发心」，这后头还有信解，他发心信，他发心能信能解，这是什么？过去生中，我们常讲过去生中善根深厚，这一生虽然没有遇到什么大苦，他一接触佛法，他能信能解，他能发心。这是过去生中，不是这一生，他一定是吃足了苦头，过去生中曾经发心。发心为什么不能成就？临终的时候可能业障现前，遇到障缘一念错了，障缘总离不开贪瞋痴，对世间人事物只要有一样心里面念着放不下，他就走不了，很可怕。学道之人对于世出世间一切法，决定不能有丝毫贪恋，不能不懂。有一丝毫贪恋，有一丝毫舍不得，都是障碍你不能往生的因素。什么都要舍，什么都要放下。我们在这边建立这个道场，这也有二、三十年我们收集这些典籍，不是自受用的。自己在研究经教，讲经教学偶然参考一下，这是带来这点方便，主要是供众的，没有一点点贪恋。要知道生不带来，死不带去，这个念头要常常在心里头。无论什么东西不能有一丝毫贪恋，不是到临终时候才放下，现在就要放下，一点罣碍都没有，你来去才自在。有一点罣碍麻烦就大了，什么都要放下，我们这一生当中出离才真有把握。我一生所求的就是这个，自己在跟自己找障碍，那你不就错了吗？
一切的作为为众生，为正法久住。念念当中要常常想到接班的人，后继有人，这样才能真正做到护法。什么样的人来接班？悟入佛的境界，不悟入佛的境界让他来接班，那你对不起他。为什么？他会造罪业，他会破坏佛法、会障碍佛法。那你不是叫他来接班，送他到阿鼻地狱吗？觉悟的人，怎么能忍心做这个事情！所以，什么人能接班？真正觉悟了，没有私心。我们常常说的，自私自利放下了，名闻利养放下了，五欲六尘的享受放下了，贪瞋痴慢放下了，这种人是接班人。但是今天要找这样的人不容易，到哪里去找？从前李老师告诉我，还是有一个方法，什么方法？求感应，求佛加持。至诚感通，佛菩萨会送人来。只要你的心正、行正，肯定有感应。一切为苦难众生，为苦难众生自己才能真正成就。一个人自私自利，什么都为自己，心量狭小，他不会有成就的，他智慧不会开的，顶多一点小聪明而已，不开智慧。
所以《华严经》上讲，大心凡夫。他的思想、他的见解、他的行为，无一不是为一切苦难众生，不分国家界限，不分种族，不分宗教；这个人，缘要殊胜，肯定他是一切众生的真善知识。这个其他宗教里面讲救世主，在佛法里面讲菩萨应化来的，在此地做种种示现，教化众生，帮助众生转迷为悟，转恶为善，转敌对为朋友，转冤家为亲家，转凡为圣。肯定他来给我们做这个榜样，身教，现身说法。没有一点私心，没有一点私利，确确实实做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，心决定是跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应。佛门里讲这是大善根，长者讲有种性的菩萨，过去生中是善根深厚，他能发心，他能信能解。
「信解种强者」，这就是善根种子强，「虽受人天乐果，亦能发心求无上道」，这是过去生中善根深厚的人，他的菩提种子有力量，很强。所以他虽然受人天福报，没有受过什么苦难，他能发心，他能求无上道，他在这一生当中能给我们示现成就，这个我们常讲再来人。虽然不是真正再来人，他一接触到佛法之后，基于过去生中深厚的善根，他在这一生当中能够转业力为愿力，他的愿力超过了他的业力，等于乘愿再来，这种人肯定成就。
后面，大师在这里做了个总结，「是故因智随迷，因智随悟」。这个智是根本智，前面讲了这么多，我们如果真的懂得，明白一些，我们就晓得，六道众生里面，迷而不觉、觉而不迷是怎么回事情？都离不了根本智。因智随迷，是在根本智上立知，《楞严经》上讲的「知见立知」，你迷了，你随顺迷情，苦头受尽的时候，还是因智觉悟，本觉里面的灵知它在起作用。所以佛菩萨在大乘经上常讲「迷悟不二」，这话什么意思？迷悟之本都是根本智。迷的时候，根本智不起作用；根本智起作用，觉悟了。
一定要晓得，根本智就是我们的六根根性，只要不用八识五十一心所就是的。这个说法，初学的同学恐怕难懂，不容易体会，我们再说白一点。第六意识是分别，第七识末那是执着，第八识是落印象。所以佛门你看宗门参禅，教人离心意识参，叫参究，不叫研究。世间人讲研究，研究他是没有离开心意识，他用心意识；用心意识叫研究，不用心意识叫参究，差别在此地。教下里面，你看善财童子五十三参，参学，只要看到参，就不能用心意识。换句话说，不能用分别，不能用执着，不可以落印象。
参学好比用镜子，用心如镜，照外面的一切万物不留痕迹，正在照的时候也不留痕迹。研究，研究像照相机一样，它里头有底片，照一个落一个印象，照一个又落一个印象，就是它有分别、有执着，落印象。研跟参不同的地方在这里。佛门不管哪一宗哪一派都跟你讲的参究，不是研究，参究、参学。所以参用根本智，悟后得智。研究落在意识里头，没有根本智；没有根本智，哪来的后得智！所以佛经上讲，他只是世智辩聪，没有真智慧，根本智、后得智是真智慧。今天时间到了，我们就讲到此地。
