大方广佛华严经(第一０三四卷)
诸位同学，请看第八段微妙地世界，我们将经文念一遍：
【诸佛子。此四天下西北方。次有世界。名为妙地。如来于彼。或名普遍。或名光焰。或名摩尼髻。或名可忆念。或名无上义。或名常喜乐。或名性清净。或名圆满光。或名修臂。或名住本。如是等。其数十千。令诸众生。各别知见。】
到这里是一段。这是我们四天下的西北方，世界很多，世尊只是略举举一个代表，举的这个世界『名为妙地』，这个世界叫妙地。我们这个世界叫娑婆，我们现在居住的四天下是南阎浮提洲，就是说我们这个地球，南阎浮提洲的一个地区。我们从世界名号来看，科判里面讲的「微妙地」，从名称上来说，这个世界肯定比我们这个世界殊胜。为什么？我们这个世界不妙，浊恶怎么能称之为妙？五浊恶世。尤其在最近这一个世纪以来，使我们深深感觉到浊恶几乎到顶点了，再要恶化，这个世界会有严重的问题。什么问题？灾难！灾难怎么起来的，一定要知道。
现在地球上灾难不少，居住在这地球上的人，无论居住在什么地方，几乎都没有安全感，这在人类历史上从来没有过的事情。生活再艰难、再困苦，说一生当中没有安全感，没听说过。为什么今天会变成这个样子？为什么古时候没有这个情形？讲浊恶，释迦牟尼佛当年出现在这个世间，确切的年代没有办法考证。现在全世界大家都能够承认的，至少两千五百年以前，中国历史上所记载的三千零二十几年。就算是两千五百年之前，佛说这个世界是五浊恶世，「浊」就是染污，「恶」是十恶，造十恶业。但是世尊那个时代，染污跟造恶确实已经有了，我们在经典上看到，在历史上也看到，但是造恶的人不多，大多数人(这个大多数超过半数)还能够守住伦理道德，不造恶业。
在中国，孔夫子到今天两千五百年，我们在孔老夫子著作里面看到，他那个时候就是很感叹世风日下，他羡慕上古时代，尤其是我们看到他常常赞叹的尧舜禹汤，称他们是圣王。那个时候的社会造恶的人少，有圣贤人在这个世间教化众生。圣贤人用什么教化？伦理道德。所以伦常道德不是孔子发明的。孔老夫子是老实人，他自己常说他一生没有创作，他所学的、他所教的，「述而不作」，是前人的教诲，他只是老老实实的「受持读诵，为人演说」。夫子真做到了，做到了，他就是圣贤。圣贤人所说的，你真正能做到，那你不是圣贤谁是圣贤？夫子做得非常圆满，所以后人尊称为大圣，大成至圣先师。
五伦是讲人与人的关系，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友。人生于世，人与人的关系不外乎这个五大类，这五大类关系你搞清楚了，明白了，这是大智慧；你把这个关系处好了，那就是大德大能。这桩事情无论是理论、事实，都是恒顺大自然的法则，在佛法里面讲完全是性德的流露。处事待人接物的标准，八个原则：孝悌忠信礼义廉耻；也有另外一个说法，说的是忠孝仁爱信义和平，两个说法都差不多。中国这个教育的宗旨，教育的原则纲领，真的从尧舜禹汤到孔老夫子集大成，把它讲得很透彻、很明白，一直到清朝没有改变。要说中国传统的精神，道统是什么？就是这个。
佛法到中国来，中国朝野为什么那样欢迎它？它把中国的道统讲得更详细，更为博大精深。它讲得详细，所以中国人欢迎，不但欢迎，实际上，大乘佛法在两千年前整个融入中国文化，变成中国人文化的一部分，不能分割了。都是从自性里面流露出来的，这是圣人教人，圣人跟凡人差别就在此地。归纳到最后，用一个字来做代表，儒家讲的仁、讲的孝，佛法里面讲的慈悲、讲的方便。
什么是佛法？慈悲为本，方便为门。什么是方便？伦常是方便。本？本就是一个爱心，对整个宇宙虚空法界情与无情一切众生，一片慈悲，平等的慈悲，清净的慈悲，真诚的慈悲。慈悲就是现在人讲的爱心，所以儒家讲「仁者无敌」，这个话什么意思？儒家讲仁，仁是两个人。「己所不欲，勿施于人」。常常想到，我不喜欢的不可以加之于人，我不希望别人杀我，我不可以杀人；我不希望别人害我，我不可以害人；我不希望别人毁谤我，我不能够毁谤别人，这叫仁。我喜欢别人对我好，我要对人好；我喜欢要有人帮助我，我应当要帮助别人，这是仁的意思。
仁是二人，想到自己立刻就要想到别人，跟佛法讲的慈悲是一个意思。怎样把仁落实？落实在生活当中，落实在处事待人接物，那叫方便。儒佛从一个根生的，发扬光大了，这个世界就是极乐世界。世界上这些居民每个人都有仁义，都有道德，这个世界不是极乐世界吗？人人没有私心，人人都为别人想、都为社会想，这个世界多么美好！所以仁者无敌，敌是敌对，没有对立的。八苦里面讲的怨憎会、爱别离，那是对立。真正明白人、觉悟的人，跟世间所有一切人物没有对立的，也就是没有仇敌，没有怨恨。
世风日下，你看看两千五百年前，孔子跟世尊就非常感叹，什么原因？众生逐渐对圣贤教诲怀疑，认为圣贤教诲对自己没有切身的利益，他不相信。听了圣贤教诲「舍己为人」，这傻瓜干的，自己以为聪明，聪明人怎么会干这个傻事。聪明人怎样？损人利己，私心做主，主宰，自私自利做为本位，念念无不归私心。人人都有私心，彼此对立了，这时候是互相利用，有利于我，朋友；无利于我，敌人。现在有利得讲现实，现在跟你做好朋友，到你没有利用价值了，不要你了，除掉你了，杀掉你了。以怨恨心、瞋恚心，嫉妒心，杀害心，这个事情麻烦，灾难就来了。
灾难为什么来的？是你自己制造出来的，大圣人告诉我们：自作自受。圣人教我们破迷开悟，这是教学的根本。觉悟之后，你就知道怎么样解决问题，而不是去制造问题。迷惑的人，他天天制造问题，他不能解决问题。所有一切灾难根源从哪里来的？佛在《华严经》上告诉我们，「世出世间一切法，唯心所现，唯识所变」，讲得多么清楚，多么明白。根利的人听到觉悟了、明白了，什么问题都解决了。一大藏教，世尊四十九年所说的，说什么？不就是这么一句话。儒家、道家、世界上所有宗教家、大圣人，讲的什么？教的什么？也没有两样，都是说这一桩事情。
楞严会上佛说「诸法所生」，这个诸法，世出世间一切法；「因心成体」，体就是体相；「一切因果，世界微尘」，世界，大的形象，微尘，极小的形象，我们肉眼看不见的，它存在。今天科学里面讲的原子、电子、粒子，都不是肉眼能看见的；细菌、细胞在显微镜底下能看到。细菌、细胞是什么东西？我们现在可以讲，微尘的结晶，你们想想是不是？
一切万物既然因心成体，心是什么？心是能现能变，虚空也是心变现的。你要问心在哪里？心是什么样子？我们六根所接触到的就是心，你所感触的那就是心的样子。大家这几年来，我们提倡三时系念，现在相当普遍了。中峰禅师在开示里面也讲到心有多种，他说了三个。肉团心，肉团心是物质，那是讲我们身体里面的器官，心脏，这是物质。佛法里面讲的心不是说这个，讲什么？缘虑心。什么是缘虑心？你能够分辨是非善恶，你对外面的境界会起贪瞋痴慢，这个心叫缘虑心；就是法相宗里面讲的识心，唯识所变，识是缘虑心，不是真心。
真心是什么？真心是灵知心。灵知心不生不灭，不来不去。其实跟诸位说，灵知心遍虚空法界，缘虑心也遍虚空法界，灵知心它没有妄想分别执着，它灵，它知。《楞严经》佛说的「常住真心」，它有四个特性，这四个特性是它本来有的，本来就有这个德性。这四个德性是什么？见、闻、觉、知。见闻觉知，它没有妄想分别执着，能现能变一切万事万物。一切现象的本体是见闻觉知，它所变现出来的一切万事万物包括虚空，试问这个性质它还在不在？就好象古人用比喻用黄金做器皿，说「以金作器，器器皆金」。我们把黄金比作灵知心，现在把黄金做成很多很多样式，这些器皿，我们去参观黄金制品的展览，我曾经去看过，两万多件，琳琅满目，美不胜收，都不一样的，我看过两万多种样子，这个展览品。金的它的性质有没有变？没有变。它做成一个项链也好，做成一个戒指也好，做成一个耳环也好，性质没有变。
我们从这就理解，灵知心变现成一切万事万物，这些物体那个灵知的性没有变，它不生不灭，它永远不变。它变一粒很小的微尘，微尘有灵知，有见闻觉知；它变成虚空，虚空有见闻觉知。我们现在没有办法把它测验出来。但是在物质，日本的科学家江本胜博士，他们这一批人做了八、九年的实验，他们用水做实验，发现了有这个特性，它有见闻觉知。发现水它会看、它会听，它能接受人的意识，就是它有觉、它有知。人以善意，这个善意对它，好象我们用善意发射，它接收，它接收之后，它这个物质产生变化，变化非常美好。我们看到的照片，照的这个图，图案非常美的结晶。他说最好的结晶，最美的，爱、感谢，他提出来的。最不好的结晶，最难看的结晶，那个结晶里头现的就像魔鬼一样，像恶魔一样，那个结晶是什么讯息？瞋恨、我要杀你，这个讯息给水，水的结晶是非常非常难看。
他们用米饭做实验，产生同样的效应。一锅煮出来的饭，装在两个玻璃瓶里头，一个瓶子贴着「爱、感谢你」，一个瓶子贴着「瞋恨、我要杀你」。写这么两个纸条贴在这个玻璃瓶上，过了若干时候再看，「瞋恨、我要杀你」这个瓶子里面的饭变成黑色的，打开闻那个气味恶臭，非常难闻；同样的贴上「爱、感谢你」这个瓶子的饭，它是变成黄色的，像发酵，闻的时候味道很好闻。
从这些实验，它会看，写个字贴给它，它会看，你对它讲话，它会听。你祝福它，他们做这个实验，在东京品川自来水，装上一杯自来水放在办公桌上，通知他们所有的会员，五百多个人分布在各个不同的地方，同一个时间让大家来观想，祝福这杯水。这杯水我爱你，我把我的爱心跟你连在一起，感谢你，同一个时间发出这个讯号，然后把这杯水放在显微镜里观察，这个结晶最美。说明什么？说明我们起心动念不受时空的限制，再远的地方它能够接收得到，马上产生美好的结晶。做过这个实验，说明在灵知心的境界里面没有远近，没有远近就没有空间，没有先后就是没有时间，突破了空间跟时间。这些实验对于佛经里面所讲的境界实在是一个很好的证明。
他们在琵琶湖做实验，琵琶湖有一个小湾，琵琶湖很大，这个水染污，有波浪，很不干净。他们有几十个人，请了个法师做一个小时的祈祷，大家一起来做祈祷，佛教里面讲做法会。祈祷完了之后，马上感应就现前，这个水面风平浪静，水显得很干净，染污没有了，大众的力量！
这些实验跟佛经典上我们常常读到的，使我想到今天现在许许多多地方发生传染病，SARS的传染病。我们懂得佛法，懂得事实真相，要用什么样的方法来对付这个SARS？不能用瞋恨心，不能用「我要杀死你」，为什么？杀不死的。这个要知道，科学家讲到物质不灭、精神不灭，你怎么能把它杀死？你这种瞋恚心对付它，用不善的手段对付它，它会变得更恶劣，这个事情不就麻烦了！应当用什么方法？用爱心，问题的解决，化解！就跟那个水一样，它这个细菌是个物质，不善的心对它，它的结晶就不善，就变成有毒的。你看我们是用毒对他，我们用贪瞋痴，贪瞋痴三毒来对它，它不变成更毒吗？
我们明了之后，我们用爱心、用慈悲心。我们这个念头一起，这个心一起，它就自然产生变化了，这个细菌就变成非常美好的结晶，就没有毒素了，对身体有益了，有利益了。佛菩萨教我们转变，我听过老中医(这个也是很有名的大夫)他告诉我：中国自古以来，做医生的差不多家家都供观世音菩萨。有道理！他给病人治病，用慈悲心、用爱心。你看看一见面，他就把爱的资讯给这个病菌，使这个病菌它就产生变化了，改变它的结晶，跟这个水的道理完全相同。
所以这个病，尤其这种瘟疫，就是现在讲的传染病，很容易治好，一点都不难，爱心。爱心改变它的结晶，我们用日本科学家的名词，改变它的结晶。你想消灭它是决定不可能的，改变它，非常非常有道理。西医，相信基督教的，你们可以供养圣母玛丽亚，一片真诚，一片慈悲。我们跟一切万物和平共存、和睦相处、平等对待；不能说你对我有害，我要把你杀掉，杀不掉的。纵然你把它杀掉了，它换个身体又来了，可能到你家里来了，冤冤相报，没完没了。
在中国近代最著名的果报，几乎人所共知的，明朝的方孝孺，清朝的慈禧太后，慈禧太后是叶赫那拉氏来报仇的。你过去生中修的大福报，在你福报盛的时候，他无可奈何，他不能报复，他在旁边等待，等待你家道衰的时候，他就来了。你看赫那拉氏能够等两百年之后来报复你，还是亡在她手上，怨恨太深了。冤家宜解不宜结，病魔是冤家要化解，不能用仇恨心，不能用把它消灭掉，消灭不掉；它会变，它会变化，愈变愈厉害，那个毒愈变愈剧烈。
我这是偶尔看到大家用这种心态，这个心态不好，这个心态不是解决问题。人与人之间要有不愉快、过节也是要把它化开，从哪里化？从我们自己本身内心，不要求别人。为什么？两个对立，有一边融化了，那一边就不起作用了，也很容易感化。学佛的人学什么？就学这个，这样的心，这样的行为，自自然然把五浊恶世转变成微妙地。
所以，我常讲极乐世界、华藏世界跟我们世界无二无别。为什么他们世界那么好？人心好，纯净纯善。这个世间所有一切的物质都变成最好的珍宝，它结晶改变了。我们这是泥沙，一捏是山土。西方极乐世界大地是什么？佛在经上跟我们讲的，琉璃，琉璃为地，绿色的、透明的。最微妙的是什么？我们这个世间七宝是坚硬，西方极乐七宝是柔软，大地是平的，可是你在上面走的时候就像走在草地上，走在地毯上一样，它很软，踩下去之后，它有弹性，脚离开，它又恢复很平，你说多美。琉璃，我们一般人称翡翠，我们这边翡翠是硬的，像玻璃一样硬的，它是软的。随心变化，真正做到了随心所欲，一切万物随着你的心念在起变化，念头都是纯净纯善的，没有一丝毫的恶念在里头。
所以要晓得物质世界自作自受，天堂是你自己造的，你自己去受用，地狱也是你自己造的，你自己去受用，与别人不相干，这是真的。为什么？从江本胜这个实验，我们得到启示，他这个实验跟经上讲的一样。但这个经是两千五百多年以前释迦牟尼佛说的，这个实验是最近几年做的实验。所以我希望他这个实验是能扩大，对泥沙、对花草树木你仔细去观察，你会发现它们能听、能看、能觉、能知，证明佛在经上讲的「因心成体」，证明佛在《华严》上说的「唯心所现，唯识所变」。所以什么样的天灾、人祸、病菌，统统能化解。
人真的有本能，内心发出的本能，这个能量是无比的巨大，什么样能量都不能跟它相比，原子能没有办法跟它相比，它能够改变所有一切物质的结晶。现在时间到了。因为这段期间，大家为了SARS担心，很多人来问我。我借用这个时间看到微妙地，我们怎么能如何把我们这个五浊恶世改变成微妙地，都靠我们的心地，一念纯净纯善的心。好，现在时间到了。
诸位同学，请接着看第八段微妙地的经文：
【如来于彼。或名普遍。】
下面有十个名称都是略举的，每一个名称我们做个简单的介绍，最重要的是我们应当如何学习。『普遍』，意境深广无际，佛菩萨应化在世间为的是什么？这一点我们不能不知道，为的是帮助众生觉悟，经上常讲「破迷开悟，离苦得乐」。佛菩萨在世间就这么一桩事情，我们不能不知道。
这桩事情，你说他到底是有心还是无心？有心、无心落在意识上，那是凡夫边的事情，那就不叫圣人了。圣人跟凡夫不一样的，圣人离了两边。有心、无心是两边，六祖惠能大师讲那是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，那才叫真正普遍。这是真心，真心里面一法不立，一尘不染，《坛经》里面说得好，「本来无一物」。因为神秀大师那首偈子讲「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。六祖听了之后摇头：他没有真正搞清楚。所以他的偈子是「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你看他们两个的境界，一个境界是心如明镜台，一个是本来无一物。
真心，我们前面讲的灵知心，本来无一物，没有二法。因为本来无一物，它才能应，众生有感，它就有应，感应道交，法尔如是。你不能问什么原因，为什么它会有应，凡夫总要去追究这个原因。这个原因没有，自然的，它不落在意识里头，所以思惟想象达不到，佛经上常讲「言语道断，心行处灭」。思惟有界限、有范围，言语范围、界限就更小，这个言语、思惟达不到它。这个在大乘教里面经论上常常讲，我们的思惟边际是阿赖耶识，唯识经论里面讲的我们所缘，所缘就是我们能够达到的境界，阿赖耶识；真如本性不是阿赖耶识，所以我们缘不到，思惟想象达不到。
那要怎样才能了知？不思惟、不想象，这个境界就现前了，你就清清楚楚明明白白。这个境界古人有个比喻说「如人饮水，冷暖自知」，你自己很清楚、很明白，你也说不出来，你也没有办法告诉别人。所以佛教导我们的方法，这是甚深禅定，阿赖耶的界限突破了。大乘教里面那是什么阶位的菩萨？八地，八地菩萨就是他那么深的定功。诸位要知道，初住菩萨，这是我们讲的圆教《华严经》的，破一品无明证一分法身，这是多么深的禅定。
阿罗汉得的禅定叫九次第定。为什么称九？因为是六道里面有禅定，有四禅、有四空定，合起来叫八定，叫四禅八定，就是四禅四空。四禅定生四禅天，四空定生四无色界天，到第九定，六道里头没有了，超越了，自自然然他出了六道了，他到四圣法界，到声闻法界，再深一层到缘觉法界，再深一层到菩萨法界。这还不行，还要更深的禅定才能够破一品无明证一分法身，超越十法界。这在我们来讲，这个定已经不可思议了，但是他在一真法界是最低级的定，初住。
你看十住十个阶级，十行二十个阶级，十回向三十个阶级，再从初地到八地八个阶级，三十八个层次到八地，佛跟我们讲的是他见到阿赖耶识了。这个境界里面没有法子说，说不出，真的是「言语道断，心行处灭」。但是这是刚刚发现，阿赖耶识里面含藏的习气种子最微细的波动，现在我们讲波动，最微细的波动，一般人决定看不出来。到圆满，你看八地上面九地、十地、等觉、妙觉还有四个位次。这是佛法里讲的常识，我们不能不知道，不能够得少为足，一定要有大愿，佛道无上誓愿成。
定功在哪里修？这部经里面告诉我们，在日常生活当中修的，在工作里头修的，在处事待人接物里头修。修什么？修平等心，修清净心。清净心就是不被外面境界染污，这是修清净心。平等心没有高下，决定没有贡高我慢，有一点点自己觉得很了不起，觉得别人不如我，你这一条你就没修了。菩提心，发，发容易！发了你有没有？没有，那假的不是真的。发了要修，真正修成了，你就超越十法界了。为什么？菩提心真的要是得到，圆教初住菩萨，初住叫发心住。
由此可知，初信位这十个位次发菩提心，发，发了没有得到。十信位的菩萨是修菩提心，真正修成了，菩提心现前了，真正得到了，初住菩萨，叫发心住。我们今天我劝大家发，发什么心？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。这五个心如果你得到了，你起心动念都是用这五个心，恭喜你，你是法身菩萨，至少你是圆教初住菩萨，一点都不假。你是不是用这个心生活？是不是用这个心工作待人接物？如果都是的，你是真正初住菩萨。
明心见性，性是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲就是性。你在所有一切众生分上，你都能够看到清净、平等、正觉、慈悲。见性！见一切有情众生的佛性，见一切无情众生的法性，佛性跟法性是平等的，所以这个时候用心才普遍。普遍就是佛经里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，于一切众生分上，情与无情再也没有分别、没有执着了，你的清净平等现前了，这叫普遍。第二个名号『光焰』。「光焰」好懂，智慧光明遍照法界，智慧从哪里来的？把情识转变成光焰。迷的时候，智慧就变成情识，它就跟水一样的，它会变。迷的时候，你看它变什么结晶，悟的时候变什么结晶。悟的时候变成光焰，照了一切万物；迷的时候变成情识，变成了妄想分别执着，变成自私自利，变成贪瞋痴慢，一个东西不是两个东西。
佛在经上讲「一切法从心想生」，真的，没讲错。「若能转境，则同如来」，所以我们要有能力转。用什么能力？念力，心里面的念头。我们一般人的念头转不了外面境界，什么原因？你的念力分散了，没有力量，因为什么？你的心是散乱心，一天到晚胡思乱想。修行人、有功夫的人，他的精神意志是集中的，所以这个能量非常强大，他能够转变外面的物象。
这样你就懂得佛法修行的枢纽关键在禅定，净宗不说禅定，说一心不乱。你们想想看，一心不乱是不是禅定？没有两样，就是禅定。所以世尊在《大集经》里面讲「念佛即是无上深妙禅」，用这种方法来修一心，一心能量集中，这个力量大。像白天我们看到阳光，阳光它是散射的，所以我们没有什么感触。我们用几个镜片对着太阳的焦点，把太阳的光线并不太多，你这个镜子没有多大，就普通的放大镜就能够做实验。
你把太阳光线集中，集中在一个焦点，很短的时间，你下面放容易燃烧的东西马上就起火，能量集中，你想想看它就产生力量了。同样的道理，我们平常是散乱心，如果把心收拢起来，集中在一起，把念头一念，那个力量很大很大，比太阳那个光集中起来，不知道要大多少倍。所以佛讲的「若能转物，则同如来」，如来能转变一切境界，把这个境界转变成最美好的。他不是有意，他没有意思，如果有意，意就散乱了，他是自然的。
所以大经里头有两句话说「那伽常在定，无有不定时」，这就是讲他是住在完全自然的大定之中。为什么？我们常讲，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪图五欲六尘的享受，他没有贪瞋痴慢，一个妄念都没有，丝毫恶意都没有，那个心纯净纯善，这力量多大！所以他居住的环境，那个境界就是这个力量转变过来的。他到我们这个地方，跟我们在一起居住，他住他的极乐世界，我们住我们的五浊恶世。为什么？一切境界从心想生，各人想的各人受。
就如同他们做水结晶的实验，每一个人去看的，那个结晶各人看的都不相同。为什么？每一个人心不一样。心是能感，水结晶是能应，感应自然现出来。所以他们搞了这么多年，从来没有看到两个结晶完全相同，道理就在此地。为什么不相同？念头不一样。我一个人看，我每一分钟去看一次，每一分钟结晶不一样，大同小异，为什么？我们念念那个念头都在变，不是一个念头。有定功的人，他什么念头都放下了，那个念头意志才集中。凡夫真的妄想纷飞，念念不住，在这个世间确实是无所适从，这就叫不定。
但是真心是常住的，妄心无常，真心常住。所以什么时候妄心断了，妄心没有了，妄心完全转变成智慧了，妄想分别执着统统转成智慧。妄想转变成根本智，分别执着转变成后得智，后得智就是善巧方便。善巧方便不是自受用的，他受用的，帮助一切众生的。自己提升自己的境界，成就自己的定慧，就是在善巧方便里面修真诚、清净、平等、正觉。清净重要，决定没有染污；换句话说，日常生活当中六根接触六尘境界，决定不起自私自利，决定不起贪瞋痴慢。
讲清净，修清净心决定没有贪瞋痴，平等心里头决定没有我慢，那是修平等心，都在生活上，都在处事待人接物。你看看，平常看到这个人我们很喜欢他，看到那个人我们很讨厌他，这不行！欢喜讨厌，你的心染污了、不清净了。觉得自己很不错，别人都不如我，这是我慢，不平等了。你想想看，你不清净、不平等，哪来的真诚？所以真功夫真修行，说实在的话，从哪里下手？从清净平等下手，真干！还会被染污，起心动念里头还有好恶、还有美丑，这是没有办法脱离妄想分别执着；换句话说，没有办法脱离六道轮回，六道轮回里面的事情。
我们要问，要怎样才能够摆脱这样的烦恼？佛教给我们的方法好，你跟人往来，你看他的佛性，佛性是平等的；你跟一切万事万物接触，你观察它的法性，法性是平等的。这是一个好办法。古大德教导我们的「见性不着相，着相就不见性」。但是我们凡夫六根接触六尘境界着相，完全迷在形相里头，迷在色相里头，他不见性。如果见性，不一样了，你超凡入圣了。儒家讲性本善，他虽然只是讲一个人，「人之初，性本善」，六道里头讲人道，十法界里头讲人法界。佛讲的范围比他大，佛说的十法界的法性都是本善，本净本善。记住，本觉，马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们，「本觉本有，不觉本无」。由此可知，本净、本善、本觉是不生不灭的，是性德。
既然所有一切的现象都是性变现出来的，这所有一切形象里面，都是本善、本净、本觉。我们从这个地方去观察，万法平等，没有什么值得再骄傲，为什么？你的本觉跟佛的本觉是平等的，在佛没有比你大一点，在你的分上，你也没有比佛小一点，不增不减。回过头来再看，我的本觉也一样，大家平等。可是这种观照的功夫不能间断，就在生活上六根接触六尘境界里面去培养，佛法里头叫修行、叫修正，我们现在人讲培养，中国儒家讲涵养、修养，一个意思。所以我们要学佛光照大千、光照法界，法法平等，无有一法不平等。
世尊在《十善业道经》里面教我们，「常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，我们就把这个世界转变成极乐世界，就把五浊恶世转变成华藏世界。要靠自己转，别人转了我们受用不到，他是他的境界，我是我的境界，我受用不到。释迦牟尼佛当年在世，偶尔示现一下，把他的境界用神力示现给大家看，很短暂的时间，看了之后就消失了、没有了，佛住的那个世界跟我们这个世界在一起。
佛那个示现依正庄严，真的跟极乐世界讲的没什么两样，极乐世界琉璃为地，释迦牟尼佛也是琉璃为地；极乐世界众宝庄严，释迦牟尼佛这里也是众宝庄严，哪有两样！但是释迦牟尼佛的世界偶尔要示现让你看一下，你享受不到；生到西方极乐世界阿弥陀佛那个世界，你能够享受得到。可是你要记住，老老实实记住一句话，「心净则佛土净」，这个告诉你，心不清净念佛不能往生。念佛的用意在哪里？用这一句佛号把自己的真诚平等觉念出来，是这个意思。
《弥陀经》上讲得很好，「一心不乱，心不颠倒」，就这个八个字。一心不乱是定，心不颠倒是慧，清清楚楚明明白白，这才能往生，所以说念佛的功夫得力了。如果是「口念弥陀心散乱」，什么散乱？心里头牵肠挂肚的事情太多了，六根为外面六尘境界所转。就是说你六根接触六尘境界，你的妄想分别执着跟着就起来了，贪瞋痴慢跟着就来了，这就叫为境界所转，这样的人不能往生。往生的人心是定的，六尘境界他都放下了，他眼也看，耳也听，一丝毫妄想分别执着都没有，他放下了。所以，好的他不会贪，不好的他也不会瞋恨，他的心永远保持清净平等觉，功夫得力了。更进一步，从一心不乱提升，心不颠倒，智慧开了。
智慧表现在哪里？表现在慈悲。慈悲心是从智慧里头生的，一般世间人的爱是从情识里头生的。慈悲是爱，根源不一样，慈悲的根源是智慧，智慧里面起的爱叫做慈悲，永恒不变。你侮辱我、害我、杀我，对你的爱心一丝毫没有减一分，这是慈悲。世间人，你爱我，我爱你，你恨我，我恨你，这不是慈悲，这是感情在作祟。所以世间人没有慈悲，他喜怒哀乐变化无常，他是意识心在做主。妄心，妄心是不定的，妄心是无常的，所以它起的作用不定，但是它起用是造业，业感果报，因此他有苦受，有乐受。善心善行他得的是乐受，恶心恶行他所感得的是苦受。这些原理原则你真正通达明了，宇宙之间这些事，理事因果你就都明白了。明白是智慧，明白你才知道怎么样解决，你解决的方法是正确的、是有效的。
世间人情识非常严重，坚固的执着。纵然有觉悟的人给他建议，告诉他，他迷得深，情执很重，他不能接受，总以为自己所想的、所思所做的是正确的。这些事情我们从历史上看得很多。再回头看看我们现实环境，我们的周边甚至于包括自己，又何尝不如是。如何能够学得诸佛菩萨那么样活活泼泼，游戏神通，得大自在。这个大自在要大智慧，没有大智慧就没有大自在，情识里头绝对不会有自在。
【或名摩尼髻。】
『髻』在经论里面表法很普遍，我们在前面读了很多，髻比高显，头发梳这个结都在头顶上，表高显。『摩尼』是梵语，意思是如意宝。在或髻这个表法的意思我们就懂了，用现在来讲，高度的自在如意，或者我们讲：圆满的自在如意。这个在世间有这么一种名词，没有事实，真的是有名无实。什么人能够得到圆满的自在如意，没有一丝毫缺陷的自在如意？只有如来果地。除了如来果地，你们想想看谁能够得到？这一种大自在，就是清凉大师在《华严经》上讲的无障碍的法界，理事无碍、事事无碍才是『摩尼髻』。所以如来的称号，这是果报，究竟圆满的果德，自性里头本来具足的。我们迷了，现在要怎么样学？祖师大德常常教导我们，放下你就自在了，这话正确。
障碍从哪里来的？放不下，你就产生障碍了。放不下的是什么？烦恼习气。烦恼习气里面头一个我执，我执的相就是自私自利，自私自利发展，贪而无厌，你哪里得自在？你怎么可能会有圆满？贪而无厌！所以佛在经上常常告诉我们知足常乐。菩萨要成佛，为什么先要去住兜率天？兜率是梵语，意思就是知足，菩萨知足了就成佛了。不知足，等觉菩萨还不足，为什么不足？他还有一品生相无明没破。那一品生相无明破了之后，再也没有动心，到此为止了；止就足了，足就止了。儒家讲知止，知止而后有定，定而后能安。我们今天求平安、求安定，这是果。安定前面是什么因？知足。你不知足，头一个你心不安，攀缘，念念都在攀缘，希望得到，实在讲那是一场空。人就这么迷惑，就这么颠倒，到死都不觉悟，真是贪而无厌。
今天这个世间人为什么身心不安，一生都生活在动荡忧虑不安之中？原因不知足。知足心就定了，有人说：人人都知足了，这个世界还会有进步吗？没错，人人都知足了，五浊恶世这个世界不会进步了，为什么？浊恶衰退了。这个东西衰退了，会有一个东西冒出来，那是什么？安定、繁荣、极乐的世界出现了，有什么不好？不知足造的是什么世界？浊恶的世界。现在人很担心唯恐浊恶不进步，浊恶再要进步的时候，这地球就毁灭了，世界走到末日了。
记住，佛在经上常讲「一切法从心想生」、「境随心转」。算命看相常常讲：相随心转、福随心转。世出世间没有一样东西不是随心转，心是主宰，能转，所有一切万物包括自己身体都是境界，都是所转。掌握了能转，一切都变成所转，你才能得大自在；不然的话，那的确太难了。我们学佛要学佛菩萨这个本事，要学佛菩萨这样的智慧，能不能学得成功？我们有信心，我们的本性，性德，智慧、德能、相好，本来与诸佛菩萨没有两样。正是马鸣菩萨所讲的，「本觉本有」，一定会恢复，「不觉本无」，一定会转过来。一般人讲断掉，其实不是断掉，断不掉的，转变。
烦恼转变成智慧，转变成菩提，生死转变成涅槃，这两个大的都能转，其他的鸡毛蒜皮怎么不能转？SARS的病毒转成最好的菌体，对人身体最有滋养，可以转过来！不能杀掉它，杀掉它，好坏统统都灭掉了，哪有这个道理！果然你能够灭掉，那你也是本事，佛没有这个能力。佛只能转变，而决定不能够消灭，正是科学家所讲的物质不灭、精神不灭，你没有办法消灭它。所以佛都是用转变，用能量加给它，它自然转变。这个方法把世出世间所有一切疑难杂症统统解决了。好，现在时间到了。
