大方广佛华严经(第一０三六卷)
诸位同学，请看经文第九段「焰慧世界」，我们将经文念一遍：
【诸佛子，此四天下次下方，有世界，名为焰慧。】
在佛法里面，佛常常讲十方世界。前面我们读过四方四维，四维是东南、东北、西南、西北，再加一个下方、上方。佛这个说法，根利的人、聪明的人立刻就能体会到，这个世界是在空中。现代人知道大地形状是个球形，它在太空当中，而且不断的在运动，唯有平衡的运动形成规律，世界才能住。佛法里面讲成住坏空，世界它能够住一段时期。这个时期在我们看起来很长，如果从整个宇宙来看，实在讲它的住是很短暂的，成住坏空都不长，都是相当短暂的。实在讲，由于我们居住在星球上这些众生寿命太短，所以感觉到很长，其实这个事情不长。
这是世尊说法的善巧，告诉我们世界有十方，『下方』世界，也是略举一端，举一个例子，『焰慧』世界。我们从名号上来看，知道这个世界不错，居住的众生都有智慧，不但有智慧，智慧起作用，焰就是作用，焰是照的意思。有智慧不起作用，这个智慧对世界对众生，用现在的话来说，没有贡献，没有利益。如果它起作用，这个世界一定是很庄严，物产丰足，人民有智慧。
【如来于彼，或名集善根，或名师子相，或名猛利慧，或名金色焰，或名一切知识，或名究竟音，或名作利益，或名到究竟，或名真实天，或名普遍胜。】
确实，佛在此地这个世界所用的名号都非常殊胜，我们看出这个地方不错，这个地方不是五浊恶世，很美好的一个世界。当然这个美好是从果上讲的，果一定有因。佛家常说：「万法皆空，因果不空。」因果的教育，从佛出现以来，世世代代高僧大德，乃至于世间贤哲之人，没有不提倡的，没有不重视的。所以名号里面显示出这个地区甚善的因果，有从因上说的，有从果上立的名号。我们读了，一定要懂得它的义趣，知道怎样去学习。我们自己学习可以改变自己的生活环境，劝导社会大众学习，就能帮助大众改善我们的生活环境，我们所学的就有用处，学以致用，这个学习有价值。
第一个名号『集善根』，这从因上讲的。一切的善果都是从善因而生的，所谓是种善因得善果。一切的善心、善意、善行，从哪里生的？从真心生的。在这个经里面，常常讲的法性，法性就是真性。法性本具，不是外来的，不是修来的，本性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，世间人所说的真善美。相好是美，德能是善，般若智慧是真，所以智慧常常加上真实智慧，智慧德能相好就是世间人所讲的真善美。世间人说实在话，真善美这是有名无实，自性本具的这三德，它有实，它也有名，有名有实；世间人是有名无实。为什么有名无实？他迷失了自性。
现在佛菩萨教导我们怎样恢复自性，我们迷得太久，迷得太深，所以起心动念、言语造作，与性德真的是一百八十度的相违背，所以善根没有了。我们看看娑婆世界，尤其看看现在地球上的众生，有善根的人不能说没有，少数，太少了，所以这个世间才有人主张人性本恶。说这个话的人，你不能说他错，他是由于细心观察世间人，从出生到老大，起心动念、言语造作，不善的多，善的少。这是从许许多多观察，现在人讲从统计得到的结果，人性本恶。我在弘法这些年当中，遇到不少人问我，人性究竟是善是恶？孟子讲性善，荀子讲性恶，到底哪个是，哪个非？这桩事实我们应当要清楚，讲善恶，贤人所说的，圣人不是这个说法。所以许许多多的论议，必须要折衷于圣人，孔子是圣人。孔子说：「性相近，习相远。」孔子讲性，佛也讲性，明心见性。贤人他不是讲的性，他讲的是习，习惯成自然。贤人讲习性，圣人讲本性，本性大家都差不多的，都很接近。所以圣人的说法，「人之初，性本善」，这个性是本性，性本善，本性善。
佛法讲得更清楚，讲得更明白，六根的根性是真性，纯净纯善，为什么？它没有妄想，它没有分别，它没有执着，这叫本性。妄想分别执着从哪里来的？习性。迷失了本性之后，才有这些东西，这些东西是迷中之物，觉里头没有，迷了就有，就生起来了，觉了就没有。不但六道凡夫在迷，九法界众生同迷。习性里面，法相宗讲阿赖耶识含藏种子，这个种子里头有善有恶。如果这个人阿赖耶识含藏的种子善多恶少，那就是孟子所看到的；有一些人阿赖耶识里头染的这些习气种子恶多善少，荀子所看到的，都有根据，都不是随便说的。夫子跟佛陀所说的也是有根据，都是讲的事实真相。由于一切众生，无始劫以来熏染严重的习气，这个熏染一世比一世严重，不容易回头，很难觉悟。
圣人出现在世间，他只有一桩事情，帮助众生觉悟而已。用什么方法帮助众生？教学。教学的方法不外乎两种，一种是身教，一种是言教。意不说，意就在身语之中，意是根本。没有这个意愿，他就不会做教学工作，他有这个意愿，来到这个世间帮助众生觉悟。身教就是《华严》里面讲的示相，现相，「如来现相品」。另外一个言说，「此方真教体，清净在音闻」。如果不是为这桩事情，佛菩萨、大圣大贤，他不要到这个世间来。造作共业的众生他不能不来，为什么？他来受报。所以凡夫之人，他来受报的，过去跟这个世间众生造的有共业，今天来承受果报。菩萨他所修的是净业，他的果报不在九法界。不在九法界，应化到九法界来，我们要明了，这是真正慈悲济世。
教化的方式很多，说不尽，这是佛家讲的善巧方便，可是印光法师八个字就把它讲清楚讲明白了，这我们不能不佩服。佛菩萨到这个世间来，怎么教？「敦伦尽分，闲邪存诚」，印光大师八个字，诸佛菩萨圣贤应化到世间来就干这个。敦是真诚，诚诚恳恳，与一切大众和睦相处，为一切大众示范伦理道德，表演给大家看，敦伦。敦伦要落实在尽分上，你是什么身分，你的本分工作是什么，尽到你自己本分的工作，与不同身分、行业的人互相配合，这个世界就美好的。就如同世界就像我们一个人的身体，佛菩萨应化到这个世间来，就像我们身体各个不同的器官。伦是类，不同的器官不同的类别，各有各的职责，本分就是职责。眼，它的职责是看，耳的职责是听，鼻的职责是嗅，舌的职责是尝，各有各的职责，我们今天讲的功能。要尽自己责任，还要跟其他各个不同的器官互相合作，这人身体健康。要不合作，打架，这人就生病了，功能再好也没有用处。生一起生，死一起死，没有说我这个眼睛特别好，其他器官都不要了，统统给我死掉，只有眼睛活着，哪有这个道理！没这个道理。生命是一体的，整个宇宙生命是个共同体，这个要知道。大家都好，社会健康，世界健康，宇宙健康，我们每个人都享福；只有我好，不要别人好，最后受害是自己。
圣人出现在九法界，出现在六道，无非是把这些事实真相告诉大家，教导大家，应该怎样与一切人相处，与天地万物相处，如何全心全力尽自己本分，贡献给社会，贡献给一切众生。佛菩萨、圣贤就教我们这些东西，不但言教，而且以身作则示范给我们看。他应化身分不一定，看众生的业报，看众生的福慧，与众生起感应道交的作用。众生有福有慧，像焰慧世界，佛菩萨在这个世界示现，必然是他要示现国王，一定是非常仁慈的国王，为一切众生造福，这是个好领导。如果这个世间众生造作的不善，都造作恶业，菩萨到这个地方来示现，示现国王身分，一定是歌利王，示现这个身分，为什么？众生业障太重，要替他消业障，业障怎么消法？要叫他受苦受难。带来灾难，目的是希望他受尽了苦难，他觉悟了，他想回头。
所以诸佛菩萨的示现真的是没有一定的，经上常讲善巧方便，这是善巧到极处。我们在《华严经》末后看到，示现有善有恶。世间人不晓得这个道理，不知道事实真相，见到好国王当然恭敬称赞，见到不好的国王，真是遗臭万年。只有佛法能讲得清楚，能讲得明了，他是来示现的。不管做什么身，现什么样的身分，一定把他本分的工作做到真是尽善尽美，但是这个尽善尽美并不是完全是好的，也有恶的，这就要看什么？看众生的业跟报。你的善根成熟，佛菩萨示现的善果，你的恶业成熟，佛菩萨示现的是恶报，把你恶的业因赶快报掉，恶因报掉了，你阿赖耶里头还有善根，善根佛菩萨帮助你增长，善果就现前了。
所以不懂佛法的人，对这个世间无论是善因善果，恶因恶报，这个心总是不平，总是不净。唯独对于佛法业因果报的道理真正通达，事实真相明白了，你才会宛然一笑，佛菩萨真了不起，善巧方便这一句你才真正懂得什么意思。治世，好，好极了；乱世，好，好极了，你才会真懂得。盛衰、治乱，不是佛菩萨主宰的，不是神主宰的，不是上帝主宰的，也不是阎罗王主宰的，真正的主宰是谁？众生业力，业力之大，佛经上讲的能敌须弥，不可思议，「心佛众生，三无差别」。所以唯有真正到觉悟的时候，心平静，心平等，世出世间一切法，你才会看清楚、才会看明白，你才晓得什么叫「集善根」，善根要怎么集法，你才会真正懂得。理太深，事情太复杂，愚迷不能入门，你看不到，你体会不到。
愚迷的相是什么？不忠，不孝，不敬，不信，不懂得事理因果，不明了人情事故。世间人常讲通情达理，他不通人情，不达道理，痴迷的相。痴迷之人，这是佛法里面常说的无明习气很重的人，看起来他很老实老成，他也不造什么恶业，没有什么坏习气，他愚痴，他不懂事，死了之后还是随业流转，他自己做不了主宰。天天读佛经，学圣贤人的教诲，他不懂它的意思，不能把圣人的教诲落实变成自己的思想生活行为，他做不到，他所学的他所念的跟他日常生活是两桩事情，不能够结合成一体，这愚痴。经教讲得头头是道，做人非常差劲，连自己日常生活都用不上。实在讲，我们不要讲太多也不要讲太深，讲到最浅的世间法里头《弟子规》，出世间法里头《沙弥律仪》，不要用多，就用这两样东西对照一下，我们做到了吗？
学在哪里学？习惯。从这个地方看你的学问，在佛法里面看你的道行。你的书桌上面放的东西很零乱，抽屉一打开乱七八糟，不要看别的，就看这个就行了。你有没有学问，有没有道行？没有。你在一般凡夫里面属于下等的，中上等的不如是，桌上东西再多，他理得很整齐，让你看起来很舒服。抽屉一打开一定里面整整齐齐，不管东西放多少，一点不零乱。几个抽屉一定他分类，这个抽屉是哪些东西，需要什么随手就拿到。决不是要一样东西到处找，那就完了，你自己东西不晓得放在哪里。衣服，一件衣服，我们平常衣服都有四个口袋，哪一个口袋放哪个东西是固定的，为什么？用起来方便，他不会到处乱找。这是什么？这是学问，这是德行。《弟子规》从小就训练，《沙弥律仪》也是从一出家一入门就训练，我们想想我们做到没有？旅行的时候行李是什么？行李是垃圾桶，乱七八糟，要一样东西乱翻，翻不到，这怎么可以。没有教养，没有学过，这是真正的悲哀，你怎么会开悟？「集善根」你怎么集法？都在日常生活当中。
你有没有想到善、不善，什么是善，什么是不善？佛法里面通常讲，世间善根不贪，不瞋，不痴，你说我不贪不瞋，但是零乱没有秩序那是痴。三善根要统统具足，才叫圆满，三善根里头有一条不具足，那两条也变成不善，受了累赘。三善根的反面是三毒，三毒里面我断两条，有一条没有断，那两条也受了累赘，也被感染。这桩事情就像《华严经》里面常常说的，一即是三，三即是一，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，任何一条都具足其余，这个叫圆满。有缺一个，这不圆满，这不是究竟。这些道理总要懂得，你才知道怎么修法，怎样去学习，修行都在日常生活当中，不能不知道。
我们今天处在乱世，目前SARS传染病，每个人听到了都恐慌，许多人都在问，这个传染病有没有办法来对治？到底还需要多长的时间，它能够在这个世间消失？多少人关心这个事情。就我们佛法来说，如果你具足善根，你就决定不会感染。为什么？它的性质是毒，是三毒变的。你是善根，你跟它正好是相悖，它染不上你，它看到你远远就走了。毒与毒相应，善跟善相应，恶跟恶相应，善恶不相应，这个道理非常明显。所以，你要想不受感染，断恶修善，修真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你就不会感染。无需要恐惧，不要害怕，要以善心去化解，不但自己不会感染而且化解，让毒的病菌变成善良的细菌，对一切众生身心有利益的，转变它，这个就对了。用什么方法？心，真心，至诚感通，「精诚所至，金石为开」，没有不能够改变的。现在时间到了。
诸位同学，请看第九段「焰慧世界」，如来第二个名号：
【或名师子相。】
这个名号是从果上立的，也是从比喻上建立的。佛经里面常常把如来比作狮子，狮子是兽中之王，佛说法比作狮子吼。佛的相好庄严，三十二相八十种好，转轮圣王也有三十二相八十种好，但是没有如来那么样的明显；换句话说，如来的相好超过轮王。相好是福报，福是从因地修来的，诸佛如来因地修圆满的福业，所以成佛之后，现究竟圆满的福报。
『师子相』，这个名号提示什么，我们要晓得。如果我们也想具足人天福报，那你得要修因。修因之事无量无边，但是总不出三大类，这三大类就是财富、智慧、健康长寿。三十二相八十种好，与这三种业因有密切的关系。那要怎么修法？佛教导我们三种布施。你要拥有大的财富，你要知道修大的财布施。有人要问：我今天没有财富，我怎么能修大的财布施？这要什么？这要智慧，有智慧的人一个钱可以抵一万个钱用，没有智慧的人，一万钱当一块钱用，这是真的，不是假的。这些道理跟方法，《了凡四训》讲得很透彻。
印光大师常常劝人学《了凡四训》，我年轻的时候学佛，头一部书也是学《了凡四训》。明白这些道理，为什么会有贫富？为什么会有智愚？为什么会有寿夭？这里头有大道理在，要把它搞清楚、搞明白，然后你自己就懂得怎么去学。只要真学，「佛氏门中，有求必应」。我没有钱，收入很微薄，尽其所有的布施，这个布施功德不可思议，我尽到我百分之百的力量。有大财富的人，布施个几百万、几千万，在他是九牛一毛，算不了一回事情，他布施的心跟布施的事比不上穷人。穷人布施的心诚恳、清净，布施不附带任何条件，没有人知道；没有人知道，有阴德，阴德天回报也厚。大富长者布施钱好象数字不少，你看看立刻就受到表扬赞叹，他就报掉，现前就报掉了。别人对他赞扬、称赞、表扬，这都是福。由此可知，天道公平，绝对不是说富人生生世世都做富人，贫穷人生生世世做贫穷人，没有这个道理。贫穷人的布施往往超过富人，所以来生穷人变富人，富人变穷人，叫风水轮流转，老天爷很公道。聪明智慧，法布施；健康长寿，无畏布施，这个无畏布施有的时候不要用钱，对于贫穷苦难的人，你能以善心、爱心关怀照顾，这都是属于无畏布施。
我们今天在学院，这个机会很多，每一个星期六的温馨晚宴，你看来参加的多少都是退休老人。他们年岁大了，儿女不在身边，都在外地谋生去了，没有人照顾。参加我们的活动，我们能够以真诚心关怀爱护，陪他们聊聊天，都是属于无畏布施。他有需要，我们留下他的电话、地址，我们的电话也给他，有什么急的事情需要我们帮助，打个电话来，我们随时有人去协助他，无畏布施。他住在这个小城，他感觉得有依靠，有真正可靠的朋友在此地，有急难的时候真正有人帮助他。我们在此地好好的做，将来我们这边收入多了，我们希望每天晚上都能够招待这个地区贫苦的老人。我们办老人院，条件不具足，能够每天供养一餐饭也不错。办老人院的时候三餐都要照顾，我们能供应一餐就很不错了。他们当地人晚餐是他们一天主要的一餐，我们提倡素食，健康长寿。在晚餐当中，我们也能穿插一点余兴的节目，余兴节目里面决定有教育的意义，对于老年人怎样防治疾病，有助于健康长寿这些东西，他们很需要。帮助他们放下妄想杂念，帮助他们修清净心，修慈悲心。
前几天我们举办一次郊游，这是个好的开始。能有这个缘分的话，每个月举行一次，这都是属于无畏布施。我们学习的佛法希望如是落实，我们把这个小城就看作一个弥陀村，小城里头每个老人都是我们照顾的对象，都是我们服务的对象，我们爱护他们，尊敬他们，全心全力的帮助他们，修福，将来果报是「师子相」。再看第三个名号：
【或名猛利慧。】
这个名号也是从果上起的，佛具足究竟圆满的智慧，世出世间一切法没有一法能把佛难倒的。我们知道，前面「师子相」是财布施、法布施、无畏布施，这个地方『猛利慧』偏重在法布施。法布施是一切时、一切处，一切众生，不一定要有个讲台、要有个讲堂，不一定，随时随处，个人也好，三、五个人，八、九个人在一起喝茶，或者吃饭，那都是道场。尽量避免杂心闲话，谈一点真正有利于身心修养的话，这个好。你要是有弘法利生的意愿，这个意愿要强烈，真有这个意愿，强烈的意愿，你自自然然在经教里面会勇猛精进，你会很认真努力学习，你会契入境界，契入境界就法喜充满。孔老夫子说，「不亦悦乎」。
一切时一切处为人演说，演是表演，用形象给人看，形象就能够折服人、就能够度众生。形象要真诚，要清净，要慈悲，这三个条件最重要，让人家跟你一接触，对你就放心。你这个人诚恳，可靠，不虚伪，让他有这个印象；你这个人心地清净，没有贪瞋痴慢，你这个人有爱心，自自然然他就愿意接近你。这个不是临时可以装得像的，这装不来的，要靠长时间的修养，从内心里面发出来，你才感人。表面上装的那个样子不行，装不像。总得要懂，要认真的干。不契入境界，智慧不开。佛法里面讲三昧，得三昧智慧就开了，法喜充满。第四句：
【或名金色焰。】
这一句也是从果上立的名字，焰是光明，『金色焰』就是金光，在一切光中，金的光是最美的，这些是从比喻上建立的。我们看到黄金在高温之下它变成了液体，这个时候它的光跟色是最美的，跟它在固体形态之下那个光色不一样，佛用这个做比喻。金色，一切众生喜爱它，它不会变，这是七宝之首，其他的它会变。银，这个五金里头，铜、铁、锡，我们一般讲都很容易氧化，时间久了氧化它就变黑，原来白色的形相都没有了，白银它变成黑的，一定要加工处理，才能恢复它的本色。但是黄金不受影响，无论在什么环境之下，它始终不变色，取它这一点。佛法用这个来表法，表真实，表不变。
这个名号也是果德。我们称佛菩萨金色身，金色身放金色光。《无量寿经》上告诉我们，不但是阿弥陀佛，每一个往生到极乐世界的人，那个身的颜色是真金紫磨色相，紫磨真金是金里面最殊胜的、最好的，佛法里面常常讲的金刚不坏身。我们看看这个身相，想想那是什么因修成的？最根本的，坚定不坏的信愿，清净坚定不坏的愿行。特别是修净土的同学，我们对于净宗法门要有清净坚定的信心，要具足阿弥陀佛四十八愿，一愿都不能够缺少。对于这个愿，要有清净坚定的信心，从真诚心里面发出来，效法阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习，要把四十八愿，愿愿落实。这个落实就是修行，落实在生活当中，落实在处事待人接物。每一愿都具足其他的四十七愿，愿愿如是，大愿大行，果报就是金刚不坏身。
金色焰如来，相好光明，无与伦比。这个相好光明是自自然然的果报，不是如来希求的，如果以希求的心，他的心就不清净了。果报怎么形成的？佛法里面常讲法尔如是，如是因，如是缘，如是果，如是报，他自自然然就是这样的，这里头没有理由。才起一个念，这个念就是妄念，真实果地一个妄念都没有，妄念实在讲是凡夫烦恼里面所生的，妄想分别执着。真心离念，离一切妄念。换句话说，一切妄想分别都没有，这个时候真心，在眼叫见性，在耳叫闻性，不叫识。
古大德教我们「舍识用根」，希望我们在日常生活当中去练习，锻炼眼看得清楚，耳听得清楚，不分别，不执着，不打妄想，这就是舍识用根的修行原则。这个方法如果修会了，大有利益，用在念佛这个法门上，那是实报庄严土，品位提升太高太高了。对于外面六尘境界，清清楚楚、明明了瞭，是慧。不起心、不动念、不分别，那是定，这是最高级的禅定，在哪里修？就在日常生活当中修，在穿衣吃饭之处，在工作应酬的地方，一切时一切处都是道场，都是禅堂，哪里要什么形式！这个定修成，就是明心见性，见性成佛，成佛之后金色光明；本来具足，那不是学来的。
由此可知，世出世间圣贤之道，其根本总不外乎真诚而已。我们做人何必要虚伪？看这个人真诚就能观机，这个人善根发现，能看得出来，善根发现了，就为他演说。这个人业障很重，善根还不发现，你讲什么好话他听不进去，现在这种人很多，那怎么样？六祖说得好，合掌令欢喜，随缘，一丝毫勉强都没有，这都是智慧的起用。对待不同根性的人，不同的演说，演是表演，不同的表演，不同的说法，无不契机契理。这是个总原则，决定不会违犯。契机，对方欢喜；契理，诸佛欢喜，总不违背诸佛如来的教诲。
人生在世，要问：怎样才能让我这一生过得最有意义，最有价值，最幸福，最美满？不是不能，真能，古圣先贤告诉我们求学，活到老，学到老，还学不了。求学真乐，他乐在哪里？佛法里头常说烦恼轻，智慧长。不但是年年有悟处，功夫好的人月月有悟处，现在讲每一周周周有悟处，你的生活怎么会不快乐，怎么会不幸福！这个日日有悟处，我们不敢讲，那是真了不起，那是什么？那是已经入境界，已经得三昧了；月月有悟处，周周有悟处，虽然没有得三昧，贴得很近，已经有法喜生起来了，已经有法喜，充满不敢讲；真的有法喜，真的有信心，真的不退转了。
人求学修道为什么会退转？他没契入境界，他得不到法喜，这是第一个因素。第二个因素，外面名闻利养、五欲六尘的诱惑他受不了，这是第二个因素。有这两个因素，他会退转。这样的人很多很多。在我们自己经验当中，我们在年轻的时候刚刚学佛，认识许许多多学佛的朋友，学教的时候我们也认识不少一块学习经教的同学们，十年之后，二十年之后，三十年之后，四十年之后，几乎都被淘汰掉，都退转了，什么原因？刚才讲的两个因素，这两个因素它真正的根就是真诚。
所以这桩事情一丝毫虚假不能有，为什么？掺杂丝毫虚假，你就不能契入，也就是我们常常讲的，经你看不懂，看注解也看不懂，你听我讲你也听不懂，你得不到受用。纵然听了很欢喜，很高兴，离开讲堂呢？回复你的老样子，起心动念还是自私自利，还是你自己无始劫来的烦恼习气当家做主，你是一分一毫都不能够转动，你怎么会不退转。你在这个地方住了两年，不得受用。这桩事情诸位要好好想想，为什么？关系自己这一生的成败，关系到你将来的前途，这个将来是来生后世，现报那是你的晚年，所以不能不留意。
世法、佛法最重要的是抓住纲领，最重要的是先要培养德行的根基。儒家朱夫子给我们提出了纲领，儒家的教学只有五句，也是二十个字，「父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」二十个字，这是圣贤教育的总纲领，简单明了。学习的方法十五个字：「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之」，如果把这个之字去掉，十个字，「博学，审问，慎思，明辨，笃行」，方法。落实在自己身上，「言忠信，行笃敬」。忠，我们看到这个字，这个字是会意，忠是要把心摆在当中，对一切人事物不能有偏心，偏就不中，斜就不中；行是日常生活行为，行为里头最重要的纲领是敬，诚诚恳恳，恭恭敬敬，敬人，敬业，敬事，敬天地鬼神，敬一切众生。
对事，「正其义，不谋其利」。义是道义，这个事情该做不该做，绝不计较利害得失，这事情该做的。该不该的标准是什么？是对社会的影响，给社会做一个好的形象、模范。今天哪些是正义，孝亲要做，尊师要做，伦理道德决定要维护。符合于伦理道德，不顾自己的利害得失，我要做。对人有个最高的原则，「己所不欲，勿施于人」。尧舜禹汤文武周公孔孟教化世人，不过如是，就在这几句话里头。他的千经万论，不离这个宗旨，不离这个原则。佛法的教学，我们取法于近代的祖师大德，他是近代人，我们是近代人。你看看印光大师教给我们的，「敦伦尽分，闲邪存诚」，你看这个世间教学，古圣先贤，孔老夫子的纲领，朱夫子还搞这么多，几十个字。印光大师八个字，把它全包括了。出世间法，「信愿持名，求生净土」，也是八个字。印祖的心传十六个字。
我学佛五十年了，总结我五十年的心得我写二十字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心，如是存心。「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是修身、处事待人接物，把菩提心落实。二十个字！落实到净业，我提修学的科目「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」。你要是纲领抓不住，你学什么？日常生活起心动念，统统不违背纲领，你在菩提道上，你在圣贤道上。如果脱离这个纲领，你的麻烦就来了，你退转了，你堕落了，你又去搞三途六道去了。不离开纲领，那你是修金色焰，你修的是无比的殊胜美好，金色光明。现在时间到了。
