大方广佛华严经(第一０五五卷)
诸位同学，请看经文第八段西北方，我们将经文念一遍：
【诸佛子，此娑婆世界西北方，次有世界，名为欢喜。如来于彼，或名妙华聚，或名栴檀盖，或名莲华藏，或名超越诸法，或名法宝，或名复出生，或名净妙盖，或名广大眼，或名有善法，或名专念法，或名网藏。】
末后总结的是：
【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
这一段里头有十一个名号，清凉大师有注解，我们讲到的时候再说。世界名为『欢喜』，我们从名号上能感觉得到，这世界的居民、众生一定是福慧多，才能生欢喜心，有福有慧感得圣人应化在其中教化众生。这里面的道理我们应当都知道，福慧是能感，所以佛菩萨就有应。有慧，能信能解；有福，能行能证。所以真有福慧的人，不一定要发心去求佛菩萨，不一定。如果你没有遇到缘，你怎么知道有佛菩萨，你怎么知道这世间有圣人，你这个心，求圣贤教诲的心，没有这个缘生不起来。但是不要紧，只要具足福慧，佛菩萨知道。浅而言之，佛菩萨有他心通，佛菩萨有天眼、天耳、他心、宿命，所以一切众生无论在哪一道，点点滴滴佛菩萨没有不知道的。看到你的根性成熟，给你说正法，给你说真话，你能信、能解自然就来了，「佛氏门中，不舍一人」，所以这也是缘。一个人有福有慧那也是缘，这个缘能够感得佛菩萨住世，人多了就感得佛菩萨现身住世来教化。
欢喜世界，世间第一等的欢喜事，用佛法的话来讲，随顺性德，这是世间真正欢喜事，不生烦恼，不生妄想、执着，真欢喜。「学而时习之，不亦说乎」，这就是随顺法性。就事上来讲，亲近圣贤，接受圣贤人的教诲，人生第一桩乐事。如果你明白了，你觉悟了，你在这世间把万缘放下，一心求道，求圣贤之道。圣贤之道就是自性的性德，圣贤人已经明心见性了，他们的示现，他们的言说，皆是从自性当中流露出来的。所以言可以听，事可法(可以效法)，点点滴滴，他是我们的模范，是我们的好样子，我们应当向他学习，肯定生欢喜心。这欢喜不是从外来的，欢喜也是自性里面流露出来的，所以「不亦说乎」，「说」是从自性里头流出来的快乐，不是从外头来的。
这地方的众生好教，我们看看如来的名号，名号就是教学的纲领。『如来于彼，或名妙华聚』，这是第一个名号。「华」在佛法里面表因，因行；「华聚」，这是表无量法门，一个法门就好象一朵花，无量的法门那就是大花园。这花不是普通的花，「妙华」，大乘教里头有一部经等同《华严》，那就是《妙法莲华经》，中国人喜欢简单，简称为《法华经》，名称是「妙法莲华」，「法华」就妙了，这不是普通的华聚。普通的华聚世间也有，人间帝王都有御花园，大富长者、豪门贵族，家里面也有花园。诸位到江南去观光旅游的时候，江南的名园很多，都是过去大富长者他们所留下来的。那个里面是艺术、是文化，很值得欣赏，那是人间的华聚，可以带给你灵感。从前文人、词客欣赏这些名园，写出诗词文章，但是那个东西只能抒情，不能了生死，不能断烦恼，不能成佛道。「法华」就不然，这里讲的妙华。所以「妙华聚」表什么？表佛在那个地方示现，教化众生是大乘无量法门。我们看到世界名称叫欢喜，知道这世界众生善根深厚，福慧具足，所以佛在此地弘扬大乘一乘。
《妙法莲华经》是一乘经典，经上一开端就说「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。一乘法在经典里面只有两部，《华严》跟《法华》，其他的经是大乘，这两部经叫一乘，一佛乘；另外一部《梵网经》也属于一乘。这在中国，中国祖师大德判教把这三部经判成一乘，其余的是大乘、是小乘。换句话说，天台家的说法，那些是佛的方便说。佛教化众生必须以方便引导他契入真实，一乘法是讲真实，诸法实相，如来果地上所证得的。一乘法教学的对象不是普通人，是法身菩萨，这在《华严经》上讲圆教初住以上，这是一乘法的当机者。像我们这些人，今天听这一部经、读这一部经能生欢喜心，好，难得！说明了你过去生中曾经听过这个经，读过这个经，这一生接触之后能生欢喜心。但是如果要想契入境界，在这些人里头必须要加一个条件，加个什么条件？大心凡夫。心量大也是《华严》的当机者。心量大从什么地方显示出？起心动念想众生，不想自己，这叫大心凡夫。想众生那个范围，想全世界的众生，至少要有这样的心量。中国古时候讲「志在天下」，不是在一个国家，现在人讲全世界，起心动念会想到全世界的众生，这叫大心凡夫。
念念是为全世界众生着想，这里头诸位一定要听清楚，全世界众生，我没有讲全世界人，这话要听清楚。人只是众生里头的一类，这世界这地球上，除了人之外还有许许多多生物！人，今天讲人权，人有生存的权利。地球上所有的生物，你说哪一个生物没有生存的权利？统统都有！这样子维持了地球上的生态平衡，少一样都不行。现在科学发达了，许多人已经知道了，破坏自然生态的平衡，给我们带来了，现在人讲天然灾害，天然灾害又常常容易引发人为的灾害，天灾人祸统统都来了。应该怎么样应付？应该要恒顺众生。用现在人的话来讲，要随顺自然，那是最健康的。性德里面纯净纯善，儒家讲止于至善，那是性德，那就是自然。至善，善恶两边离开，能令一切众生各得其所。
现在有人讲「弱肉强食，适者生存」，这两句话说得有没有道理？实实在在讲，这两句话是似是而非，他只看到一面，没有看到第二面。像这杯子一样，你看这一面，这面凹进去的，翻过来凸出来的，只看一面容易产生错觉。凭着错觉有所作为，不免犯过失，这过失会招来灾难，那你要付出代价。「弱肉强食，适者生存」，佛没有讲这话，你们讲出来了，讲出来后面佛有话说了，「冤冤相报，没完没了」。佛经上讲的「人死为羊，羊死为人」，弱肉强食，人强羊弱，人杀这羊来吃，羊死了来世投胎做人，吃羊肉的人死了之后变成羊，来生他吃你。这一生你吃他，来生他吃你，冤冤相报，没完没了。这个话四句才完整，只看上面两句，你只看到一半，后一半没看到。
今天美国有同学打电话给我，他们看到我最近在《华严经》里面，好几次讲到SARS这事情，他们今天也来问我，要我多讲一点。我说我讲的已经够多了，你们把最近十几次，都是在《名号品》里面讲的，多看看你就晓得了。我讲的总的原则，细菌是我们这世间一种生物，它也有权生存，你不能够杀它，你不能够说消灭掉它，这念头不可以，这念头不善。所以我前面曾经说过，西方科学家告诉我们物质不灭。细菌是个物质，不灭，你怎么能把它灭掉？你怎么能把它杀掉？现在科学家告诉我们，这SARS变种愈变愈毒，好象已经有十二次的变种，这时间并不长。从最初在中国广东发现，到现在有十二次的变种，为什么会愈变愈毒？其实它本来并不带毒的，这细菌本来不毒，而是人的那个毒的意念给它，它反应出来这就是毒。最初那个毒并不很严重，然后你看看世间多少人现在要跟它战斗，要把它消灭，要把它杀死。你们想想这些念头、这些语言、这些文字，日本科学家在那个水的实验里面就得到了答案，这意念不好。这意念给物质，它是个物质，细菌是个物质，你给它，它的反应就像水这结晶一样，非常难看，非常丑陋。我们这毒的念头给它，就加深它的毒素，它就变得更毒，这怎么能解决问题？
得SARS传染的人，应该以慈悲心、爱心把它的毒化掉，不要动恶的念头，不要有杀的念头，不要有消灭的念头，不要有战争的念头。我们要跟细菌和平共存，平等对待，和睦相处，这问题才能化解；不可以用恶的念头，恶的念头不得了。我们想想前几年也是瘟疫，但是不是发在人身上，发在动物，鸡，鸡里面发生瘟疫，把所有的鸡都杀掉，杀几百万只；猪得了瘟疫，把所有猪都杀掉；牛得了瘟疫，把所有的牛统统杀掉。好了，现在人得了瘟疫，要不要把所有的人都杀掉？你想想看，你所杀害的那个多少受冤枉的？鸡得瘟疫，到底有多少只鸡得了瘟疫，一杀杀几百万只，你说多少有冤枉的，冤冤相报，这不得了！现在瘟疫为什么这么多？为什么会流传那么广？杀业太重。
以中国而论，中国人口超过十三亿，得SARS病的人有多少？全国统计出来不到一万人。这一万个得SARS病的人，因这个病而死的有多少人？不足一千人，少之又少。你能不能把十三亿人就像杀猪、杀鸡一样的全部消灭？这是错误观念导致。用这样狠毒的心，这毒心就是感染外面的毒素，所以佛讲这毒从哪里来？从我们自己内心贪瞋痴三毒。内里面把三毒消灭掉，外面就不会有感应了。所以人心要真诚、要清净、要慈悲，真诚清净慈悲心对一切万物，一切万物回报的也是真诚清净慈悲。在从前这是圣人所说的，现在科学家给我们做出证明，而且劝导我们，要有善心，要有爱心，要有感恩的心。对于大自然常常要有感谢，它给我们这么好的生活环境，念头一转外面所有一切的毒都化解了。就跟那个水结晶一样，随着人的念头在变，细菌又何尝不如此随着人的念头在变？心地要慈悲，这慈悲对一切众生包括细菌，它也是生物里头的一种，也是一个族群。
佛在一乘、大乘里面，给我们讲许许多多宇宙人生的真相，佛学上的名词称为诸法实相。你要把宇宙人生真相搞清楚搞明白了，你跟佛菩萨就没有两样，你对于宇宙所有一切众生一片慈悲，平等的慈悲，那个世界就是华藏世界，就是极乐世界。一切灾难的名称都没听说过，哪有事实？为什么？所有一切的生物群类，统统被爱心、慈悲心转变过来了，慈爱遍虚空法界，清净遍虚空法界，和平遍虚空法界，诚恳感激遍虚空法界，「妙华聚」。我们必须要记住佛跟我们讲的话，「境随心转」，细菌是我们生活的境界，是我们生活环境里面的东西，它是随心转的，随自己的心。这世间人人都懂这道理，人人都发出善心，都发出善意，SARS这细菌立刻就转变了，它的毒素完全没有了，这细菌对人决定是有好处的。我们待它好，它回馈好；我们以恶念对它，它以恶毒对我们，用这办法两边都不利。以善心善意问题解决了，彼此都好，和平，友好，决定不能用一切不善的意念。所以我们相信圣贤的话，接受圣贤的教诲，我们就能过圣贤人清净自在快乐的生活。
第二个名号，『或名栴檀盖』。「栴檀」是树的名字，佛教里面、习俗里头有烧香，这些香料里面栴檀香是第一个名贵的，我们一般俗称之为檀香。「盖」就是香烟缭绕形成的盖，你看在香赞里面，香云盖，「栴檀盖」就是香云盖。香代表善行，善心善行。就佛事来讲，它代表的是戒香。人能持戒，严持戒律，他的心行善良。佛经上面常说禅是佛心，教是佛言，戒是佛身，这是把整个佛法都包括了；用心用言用身，身是身行。从这地方我们明了，佛法是实用的学说，它不是玄学，它不是与我们日常生活不相关，它与我们的身口意息息相关。你要真正明白了，释迦如来他就代表了，释迦如来的心，禅心；释迦如来的语，经教；释迦牟尼佛的行，戒律。离开心、语、行没有佛法，佛法就在我们这一身，所以佛常常教我们要为人演说。你想想看，这一句话的嘱咐意思有多深，期望有多重，我们能不能体会到？
禅是什么？你去念《六祖坛经》，《六祖坛经》一打开，头一句话「大众总念摩诃般若波罗蜜多」，你就晓得了。禅是什么？禅是摩诃般若波罗蜜多。这一句话是梵语，要是把它翻成中文，「摩诃」是大，「般若」是智慧，「波罗蜜多」是圆满，这印度文是倒装句，要是我们中国这语气来说，大圆满的智慧，这叫禅。禅不是禅定。禅心就是大圆满的智慧，我们通常也可以把它加上一个究竟，究竟大圆满的智慧，这是佛心。我们的心要跟佛心一样，学佛；言就是经典，经是佛言；行为是戒律，这就是三藏了，论藏是讲智慧，律藏是讲行为。所以三藏在哪里？三藏在你一身。你这形相就是经律论三藏，这是佛教给我们的为人演说。
所以我常讲，我们起心动念、言语造作，能不能给社会大众做个好样子？不能够给大众做好样子，念头不能起，话不能说，事不能做，这就叫栴檀盖，香云盖，这是最普遍的。正规讲经，讲经的仪式先要唱香赞，我们现在讲经把这些仪式省略了。现在时代跟从前不一样，从前农业社会，生活没有现在这么紧张，大家非常悠闲，有的是时间，所以有很多仪式庄严道场，制造气氛。现在人进入高科技的时代，分秒必争，人的身心一天到晚都过着紧张的生活，所以现在忧郁症很多。现在有所谓心理医生，这从前没听说过的，这是现代所谓职业病，紧张过度。
我们就是用这佛门老的仪规，现在人不愿意欣赏，他也没这心情来欣赏。他是抽一点时间来，想听听你讲的是什么道理，对他有没有点启示，他来目的在此地，急着要知道，我们应当很快的就满足他，不要浪费时间，所以把这讲经的仪式省略掉了。跟现在一般学校上课一样，来了坐下来，坐下来上课就开始，这堂课上完了，大家就可以回家，散场，直截了当。可是从前庄严肃穆的仪式也有它的道理，在那个仪式里面让你起恭敬心，让你放下一切杂念，集中精神意志，万缘放下，一心来接受教诲，这岂不是印光大师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，仪规有这好处。在听讲之前先要把心定下来，情绪稳定下来，专心一志你才真正能够契入，听了才有悟处。非常可惜，现在人不愿意接受，我们也只有在大的场合当中偶尔表演一下，一方面做个纪念，一方面让大家了解从前讲经是这么一套的规矩。不但佛教如此，哪个宗教没有仪式？宗教仪式什么意思？都相同，无非叫你进来从仪式当中收心，把你散乱心收回来，意思在此地。现在时间到了。
诸位同学，请接着看第八段欢喜世界，如来名号第三句看起：
【或名莲华藏。】
这名号从比喻建立的，莲花在佛门里面用得很普遍，都是用它来表法。莲花除了这大家都知道的「出污泥而不染」，这意思大家都知道。「污泥」表六道，这是莲花池的池子底，底是污泥。这池子里面的「水」代表四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面四圣法界；莲花开在水上面表一真法界。这意思很好，一真法界跟十法界没有离开，莲花并没有离开，根好象在六道，茎在四圣，花在一真法界，表这个意思。让我们学习佛法的人，身虽然在世间，在这六道轮回，我们的心要清净，不染六道，不但六道不染，十法界也不染，你才能够超越十法界，十法界是水面，生到一真法界，一真法界也没有离十法界。我们要去想想这意思。第二个表法的意思，莲花代表的是「因果同时」。花是因，莲子是果，这在其他的植物现象是因果不同时，花谢了之后才结成果实，唯有莲花是因果同时。莲花一生出来当中是莲蓬，旁边是花瓣，到莲花开的时候，这莲蓬里莲子已经长成；代表因中有果，果中有因，因果同时，因果不二。它表这么多意思在里头，所以佛常常用这来作代表，代表如来所说一切法清净不染，如来所说一切法都是因果同时，这同时就是表不二法门。
『藏』，含藏无量无边的德能，『莲华藏』表自性，自性含藏无量智慧、无量德能、无量相好。智慧、德能、相好，诸位想想看岂不就是戒定慧三学吗？三学的圆满成就，就是法身、般若、解脱，就是智慧、德能、相好。「莲华藏」统统包含了，用这名称，第一个是表如来果报上的圆满成就，因圆果满。其次是给众生的启示，要怎样学习？你要学佛，头一个要放下染污，像莲花一样，它不是开在泥土里面的；其次要放下分别，分别就好比清水；最后你才能花开在水上面，离妄想分别执着，这是莲花。我们学佛如果贪恋世间五欲六尘，你怎么能成功？世间五欲六尘好比污泥，你念念不舍，你花怎么能开得出来。所以这名号给众生的启示，教化众生远离一切烦恼染污，修学纯净纯善才能成就。总的来说，教导我们要放下一切烦恼习气，随顺佛陀教诲。我们看下面一个名号，第四：
【或名超越诸法。】
『诸法』是讲世出世间一切法。也许有同学说，超越世间法，当然的！怎么能超越佛法？真的超越佛法。你看《金刚经》上不是说吗？「法尚应舍，何况非法」，那个非法就是世间法，法就是佛法。佛法为什么要舍？佛法是因缘所生法，这要知道。佛的身相因缘所生，什么因缘？众生有感是缘，佛在没有成佛之前，行菩萨道的时候有愿那是因，都发了这个愿「众生无边誓愿度」，这是因；到众生有感，他立刻就要应化，去应显，那是果，所以佛法因缘生。
诸佛如来法身菩萨没有相，现的相缘生的，不能执着，也不能分别；分别执着那你完全就错了，一分别一执着立刻就变种，现在医学界里说变种，变得很快。我们眼前的境界是把一真法界变成这样子，谁变的？就是自己的妄想分别执着变现出来的。没有妄想分别执着，我们眼前的境界是华藏，是极乐。那是什么回事情？唯心所现，唯心所现的是一真。唯识所变的，那就是变种了。大别来说，说十法界，这是大的讲；细分无量无边的法界，每个人的法界都不一样。
譬如我们今天生在这地球上，有什么人知道？我们六根接触这些六尘境界，到底是一回什么事情？实在说，只有佛讲得清楚、讲得明白。佛跟我们讲，变现出来的境界有同分，有别业。这个境界，妄见。妄是什么？识。妄识变现出来的。别业是个人的，个别的，跟别人不相干的，别业妄见；大家好象统统看到都一样的，叫同分妄见。这里头诸位一定要记住，同分就是我的妄见跟你的妄见非常接近，好象是相同的，还是个人变个人的，绝对不是说你变给我看，我变给你看，不是的，个人是个人的。别业是个人的，别人不知道；同分的时候，别人也知道，但是他知道，他知道是他的那一分。这就说明了整个宇宙，识变的境界里头决定不可能有两个相同的。为什么？你的妄想分别执着跟别人的妄想分别执着不一样。纵然同样分别执着一桩事情，程度有浅深广狭不相同，变现出来的境界很相似，仔细观察还是不一样。如来果地超越诸法了，怎么超越诸法？他妄想分别执着统统放下了，没有妄想分别执着，他的境界是一真法界，纯真无妄，这才超越。虽然超越，他又不离世间，这才叫真实法，世间跟出世间是一不是二。
你把世间跟出世间分成二法，二法就错了，六祖大师说「二法不是佛法」。所以你一定要懂得世间跟出世间不二，差别在哪里？在觉跟迷，觉了一切法哪一法不是佛法，迷了哪一法是佛法，这比前面意思深了一层。更深一层，跟诸位说，迷悟不二。你要说迷说悟，迷悟是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，迷悟不二。愈说愈深，你看看你能够解释到哪一个层次，这就是每一段总结里面讲的「令诸众生，各别知见」。我们每个人的知见不一样，有人体会的很深，有人完全不懂，不知道你在说些什么，有人能够体会少分，这就超越了。总而言之，离念就超越了，有念没有法子。离念是离什么？离妄想分别执着。
大乘教里面常讲的起心动念分别执着；不起心不动念不分别不执着，这离了，不容易！为什么？微细的念头自己不知道。凡夫常说的粗心大意，粗心大意你只能够觉察到粗念，细念觉察不到，微细念头更不知道了。心地清净的人，妄想分别少的人，他能够觉察到细念，微细念他觉察不到。梦中境界微细念变的，极其微细的念头梦中也觉察不到，定中境界能知道，定功愈深，你就能够见到愈微细的东西，这念头。八地菩萨能见到阿赖耶的三细相，最微细了。他要不见他怎么能断？你要想断，你一定先见到它。其实这断不是真的断，是转变而已，世出世间一切法只有转变没有生灭，这道理要懂。
生灭是方便语不是真实的，譬如善恶的转变，善变成恶，善没有了，善灭了，恶生了；恶又转变成善，恶灭了，善生了。它为什么会转变？佛在经上讲的境随心转。能转的是我们的念头，我们一念善无有一法不善，我们一念恶无有一法不恶，我们一念清净无有一法不清净，境随心转。连看相算命看风水的人都说，都常讲「相随心转」，风水当中讲「福人居福地，福地福人居」，这些话都是事实真相。有福的人住在那个地方，把这环境统统转变成福德，福人就居福地了。福地里面所住的都是有福的人，没有福的人他在这地方住不住，自自然然他会搬走。为什么？这是福地。这里头的意思很深，宗门大德说「你会么？」如果我们这世界也像欢喜世界一样，有智慧的人多，有福报的人多，这世界上不善的人他就要移民，他到别的世界去了。为什么？这里是福地，一定要有福的人、有智的人，他才能住在此地。没有福没有智，他要移民到另外没有智没有福的那个世界去。
过去我住在美国，我看到美国的社区我很感慨，人都好面子，古今中外很少有例外的，住在这地区代表他的身分。我在达拉斯住的那个社区，那个社区的居民收入大概不超过两千块钱，是这样一个住宅区。如果这里面有人，他工作收入增加，他升级了，一个月可以赚三千块钱，他很快就搬家搬走了。搬到哪里去？搬到房子地是值三千块钱地方，他搬到那边去，表示他的身分提升了。如果他的收入一个月能收五千块，他一定搬到五千块的那个社区。你们想想这是事实，他跟我们中国人想的不一样。我们中国人讲老家，选择一个地方的时候绝不轻易搬家的，所以住在那个地方一住就几百年，多少代，外国人没这观念。
中国人譬如我们住在两千块的那个社区，生活程度低，你赚的钱多，你过这样水平的生活，你有多的积蓄，你说你人多快乐。西方人对于这积蓄储蓄没这观念，他有多少花多少，所以他需要很勤苦的工作，他没有工作他就没有收入。中国人懂得储蓄，没有工作的时候，他生活也很快乐，他有储蓄。当然国家制度也不一样，美国的制度，你不需要储蓄，你老的时候国家养你。中国社会不一样，国家不养你，你要没有储蓄，那你老的时候很辛苦，所以每个人懂得储蓄。尤其是现代的社会，现代的社会一般儿女孝顺还养老人的这观念愈来愈淡薄。换句话说，年岁大的时候不能不替自己晚年着想，必须要有点储蓄，晚年退休之后日子怎么过？这就是东西方文化不相同。
但是现在这文化密切的交流，我们观念逐渐逐渐接受不同的文化，融入不同的文化。这里头有好处，「舍人之短，取人之长」，就会产生一个新的文化，这新的文化一定带给我们幸福美满。这里关键是我们有智慧知道取舍，知道取舍这在文化上讲你就超越了，你采取各个不同文化的长处，舍弃他们的短处，你就超越他们了。无论用在哪一方面，记住古大德原则性的教诲，「舍短取长，舍恶取善，舍染取净，舍妄取真」，你不就统统都会了！这就真的超越了。第五个名号：
【或名法宝。】
这名号给我们一个很大的启示，那就是真实的认知什么是『宝』？『法』是宝。你才能真正从心地里面，放下物质世界里头希有的物质。希有物质都被人看成宝物，这种宝物佛在经上常常讲，常常用比喻来说，说得非常非常之多，加深我们的印象，希望我们时时刻刻都能够记住，都能够提起，不要把物质看重。佛常讲大千世界七宝布施比不上为人说四句偈，说四句偈是法。这些话佛在一生教学当中，这四十九年不晓得重复多少个千万遍。为什么？佛很清楚，我们众生迷恋世间的宝物，贪爱世间的宝物。
佛特别提醒我们，这东西只能够丰富你的物质生活，不能解决你的问题。物质生活过得太好，只有弊没有利。弊是什么？对这世间留恋，不想离开这世间，这是大毛病！不想离开这世间，生生世世你要搞轮回！你不愿意离开这世间，肯定你在三恶道的时间长，你在三善道的时间短。还有什么事情比这弊病更大的？跟你说找不到了。所以释迦牟尼佛示现在世间，不过富裕的物质生活，他自己做出榜样来给我们看。物质生活清苦一点好，对这世间没有留恋，常常有出离心，你就很可能遇到好的缘分，这一生永远脱离六道轮回了。还有哪一桩事情比这好的，好事没有比这更好的了。
生天不能解决问题，别说生欲界天，生色界天、无色界天也没法子，都不是妥善的办法，不是永远解决问题。真正帮助你永远解决问题，你要认识「法宝」。法宝，多！释迦牟尼佛给我们讲了四十九年，诸菩萨、声闻、缘觉还有世间各个宗教里面的圣贤；除这之外，还有十方三世无量无边的诸佛菩萨，无量无尽无数世出世间的圣贤，你才晓得法宝有多少。四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，那是法宝，真的无量无边无数无尽。你学习的成功失败，关键总在一个「缘」字。善导大师说得好，「总在遇缘不同」，缘里面最重要的善知识。《华严经》五十三参里面讲的善友，在我们一般人说，帮助你认识法宝的人，帮助你学习法宝的人，这是善友善知识。我们中国人讲的是老师、同学，师友，这是你修学成败最重要的一个因缘。
你在一生你遇不到好的师友，法宝在你面前你遇到了，我们讲的你遇到佛法了，你也走进佛门，你也遇到经教，也遇到佛菩萨形像，没有人指点你，没有人教导你，不容易成就，太难太难了！除非只有一个法门，特别法门，念佛求生净土，你没有遇到真善知识，你遇到这法门，自己修学能成功。成功的关键是在你真正能放得下身心世界，你真正能放得下，你念佛能往生；如果放不下，这一生还是去不成。这常说的跟阿弥陀佛结个善缘，总得等来生后世再遇到这法门。能不能往生？还是一句老话，看你放得下放不下，什么时候能放下，什么时候就往生了。放不下的人念佛不能往生，念得再好都不行。
一切放得下，你要想真正做到放下，你就别跟自己找麻烦，什么麻烦？积蓄。佛在经上讲得很好，「积财丧道」，为什么？你有任何的积蓄，不但是财，有人喜欢宝，喜欢玩古董的，喜欢玩珠宝的，甚至于喜欢艺术，喜欢收藏书画的。总而言之，你只要有嗜好、有爱好，你的麻烦就大了，你很难放下了。你常常想着这些东西，有缘你拼命的收集收藏，这东西麻烦大！年岁老了还要想，我这些东西以后怎么办，你那个心完全念着这个，把佛号、把极乐世界依正庄严自自然然就冲淡了，你的念头就不能集中，一心称念，你是多心不是一心，你怎么能成功？所以要成功，什么都不能积蓄，现在就放下了，不是等死了再放下。死到临头的时候迟了，还是放不下，那一放不下随业流转，麻烦，非常麻烦！
出家人我们的确也看了不少，听说的更多，辛辛苦苦募化钱财建个道场，有了道场之后，念念不忘庄严道场，具足庄严贪恋这道场，怎么能放下？死了以后五戒十善没修好，不能得人身，也没有什么大的恶，非常贪恋这道场，舍不得离开，那只有变畜生。道场里头有畜生，他还是在这道场，我们晓得道场一般老鼠最多了，蟑螂最多了，蚊虫蚂蚁最多了，他就投这身。什么时候他能够放下，他才能够离开畜生身转生人道，麻烦透了！所以要搞这些干什么？何必要建那些富丽堂皇的宫殿。你看古大德在山上修行，搭个茅蓬，足以遮蔽风雨够了。你到他茅蓬里去的时候，除了简简单单供个佛像之外，什么装饰都没有，他心清净，他没有染着。
我一生不收集这些字画、古董、艺术品，我一样都没有。人家送我我也不要，为什么？麻烦！我要不好好的保存对不起他，好好的保存我有负担。所以我不是退还给他，马上转手送给别人，因为有很多道场他们要。要知道，要认识清楚，这些东西对我们没好处，好处只有法宝。法宝也不能贪恋，我们要借着法宝真正得到佛法，这就对了，不能够守住法宝，我们自己要通过这个法宝真正证得佛法，这就对了。现在时间到了。
