大方广佛华严经(第一０六六卷)
诸位同学，请看「四圣谛品」，生灭四谛这一段。我们把清凉大师文念一段，对对地方。「性相云何，逼迫名苦，即有漏色心。增长名集，即业烦恼」。昨天讲到这个地方，今天我们接着讲下面的文。
「寂静名灭，谓即涅槃。出离名道，谓止观等。此约相说，通大小乘。」我们先看这一段。前面是讲世间的因果，今天要讲出世间因果。世间的果是苦，苦果之因就是集，就是业跟烦恼，业是造作，烦恼是起惑；起惑、造业、受报，苦就是六道轮回的果报，所以前面这两句讲世间因果。「寂静」跟「出离」，这是讲出世间因果。在这个地方，姑且不论藏通别圆，世间跟出世间的概念，我们首先要搞清楚。什么叫世间？什么叫出世间？实际上，世间跟出世间没有界限，为什么没有界限？事实真相如是。那为什么又说世间跟出世间？老实说，就是迷悟不同。六道众生对于这个世间一切法的真相不明了，迷而不觉，我们就称他作世间；如果他一旦觉悟了，觉而不迷，我们就称他出世间。由此可知，「出」，不是真的从这个世间出去，到那个世间，你要这样想法就完全想错。出是什么？是超出你的迷惑，从迷惑里头出来了、觉悟了，就是这么个意思。
所以，世法跟佛法就是迷悟不同，除迷悟之外，没有两样。这才真正讲到佛法的真实话，真谛，不二法门，这是给你讲真的。六祖在《坛经》里面讲，佛法是不二法，二就不是佛法，这个概念我们要清楚，实际上，就是平常大家所耳闻熟知的「破迷开悟」。破迷就出了世间，开悟，你就入一真法界，一真法界跟十法界是一不是二。所以古来大彻大悟的那些大德常说，净土就是此方，此方就是净土；此方就是华藏，华藏就是此方，这叫不二，真的觉悟了。这个话确实不好懂，为什么不好懂？就是我们在迷，迷得太久了，不了解事实真相。事实真相是没有空间，没有时间。我们今天很不容易超越时空，空间怎么？有远近。你看佛在《弥陀经》上给我们说，西方极乐世界距离我们多远？十万亿佛国土，这是多么远的一个距离！迷的人有距离，觉悟的人，觉悟的人远近没有了，也就是他突破了空间。极乐世界在哪里？极乐世界在此地。阿弥陀佛在哪里？阿弥陀佛就在我面前，这是真话，绝对不是假话。不但空间没有，时间也没有，没有过去、没有未来。过去未来跟现在融合成一起，这是很难懂的一桩事情。
我们生活在现代这个时代，可以说也相当幸运。幸运什么？近代科学家发现了这个事实真相，他们说时间跟空间是假的，是假相不是真的，在某一种条件之下，空间跟时间等于零，这是科学家发现的。在什么状况之下？他们现在找不到。在佛法里面，这个状况就很清楚、很明了，什么状况？甚深禅定，时间空间没有了。你要说为什么？因为时间、空间，不同维次的时空，从哪里来的？从妄想分别执着里头变现出来的，真的是无中生有。一旦觉悟了，妄想分别执着没有了，他的界限突破了。科学家今天发现，真的是知其当然，而不知其所以然，它怎么来的，不知道，佛法清楚。
《华严经》上总的说一句「唯识所变」。如果你转识成智，这个事情不就没有了吗？这就是科学家讲的在某一种条件之下，我们用佛法术语来讲是「转识成智」；转八识成四智，时空就没有。什么人转八识成四智？在大乘法里头，破一品无明，证一分法身，就转了；禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，这个境界就转了；教下讲大开圆解，我们净土宗里面讲理一心不乱。你要不到理一心不乱，空间有远近，时间有三世，就是有过去、现在、未来。如果你能够念到理一心不乱，所以你自己要想知道我什么时候念到理一心不乱，你不必问别人，自己很清楚，远近没有了，过去现在未来没有了，那就是理一心不乱的境界。这个事情确实不是一般人能做到的。
理一心不乱，往生西方极乐世界是生实报庄严土，真不容易。净土的殊胜，十方一切诸佛赞叹，净土殊胜不是殊胜在实报土，也不是殊胜在方便土，殊胜在凡圣同居土，那就是我们不到这个境界也能往生，这个便宜占大了！最低的功夫、起码功夫，最低的功夫是功夫成片，烦恼习气并没有断，只是功夫成片而已。什么叫功夫成片？所谓二六时中，这个二六时中，现在不是学佛的人也听不懂，什么叫二六时中？我们用现在的话说，就是二十四小时。昼夜二十四小时，你的心里头只有阿弥陀佛，没有杂念，念念都是阿弥陀佛，这就叫功夫成片。身心世界，一切放下，你念佛念到这个功夫，你就决定往生。果然能够念到昼夜二十四小时心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，你想什么时候往生就什么时候往生。我们在这些年来，最近这半个世纪，我们亲眼所见、亲耳所闻，许多念佛人站着往生、坐着往生，预知时至，一点病苦都没有，走得那么潇洒、那么自在，是什么功夫？给诸位说，功夫成片！这是我们可以做得到的。可以做得到，为什么做不到？就是我们不肯放下。谁肯放下，谁就做到，真的，不是假的。
我们看看，从前的我们不讲，我们讲现代的，这五十年之内的、半个世纪之内的这些念佛往生的人，细心去观察，差不多百分之七十都是生活非常苦的人。贫穷，生活很困难，都是这些人。我们想想，为什么这些人往生占这么大的比例？细细想想，我们会得到一个结论，这个结论是他真的放得下，他对这个世间一点点留恋都没有。中上生活环境好的人，他放不下，他顾虑很多，就是他的妄想很多，他的分别执着很多，不容易放下。不像这些人，这些人他什么都不想了，苦头吃尽。
最近我还听说(这是大概半年之前的事情)有一个老太太，实在讲我们称她老太太，这是很恭敬的恭维她，非常苦的一个乡下人，真的是家破人亡，就剩下孤苦零丁的这么一个老人。身上一身都是病，带着病到东天目山找齐居士。找到之后，她隐瞒，她不说她有很多病，只说她要到山上来念佛往生，怕说她有很多病，这山上人不肯收她。这样她就上了山，齐居士接待了她。她告诉齐居士，她说我三个月要不往生，我一定下山。结果她上山一个月就往生，以后才知道一身都是病，家里头一个亲人都没有，没有人照顾，真正是个可怜人。往生的时候瑞相希有，全身柔软。这样的人，她什么妄念都没有，真正是彻底放下。所以那也是预知时至，她要找个地方去往生，后事有人照顾，有那么多人给她助念，这个缘多殊胜！如果我们从好地方去想，也许这个老太太是菩萨来示现的，很难讲。来教导我们，现身说法，末法时期求生净土不是难事，真正关键就是你放不下。
我们今天讲的出世间因果，出离，这是道，道是方法，方法里头总的纲领、总的原则，不是别的，就是章嘉大师教给我们，看破、放下！这个世缘，古人讲得好，世间最难放下的是亲情，古人告诉我们，儿孙自有儿孙福。这个话是很有智慧的话，叫我们放下亲情。各人来到这个世间，你有因缘，你有福报，做父母的、做长辈的怎么样爱护，怎么样照顾，你转不了他的业。真正聪明人是要帮助你的家人、你的亲朋好友，帮助他觉悟。帮助他觉悟最好的方法，在现代这个时代，示现给他看，他不能不相信！
香港，这大概也是半个世纪之前的事情，诸位都知道何世礼将军的母亲，何东爵士他母亲往生，不是把他一家都度了吗？他全家都是虔诚的基督教徒，这个老太太高明，往生的时候开往生大会。何世礼将军虽然是基督徒，母亲信佛，他受过中国传统教育，很孝顺母亲，所以家里头一样供佛堂，一家和睦相处，各人信各人的教，没有冲突。老太太往生，只要求她的儿子、媳妇、家人：我往生，希望你们念几声阿弥陀佛送送我，也算是母子一场。这个合情合理！那个示现让他一家人亲眼看到，那不是普通人能做到，清清楚楚、明明白白，跟大家一切交代清楚，告别了，就走了，真的就走了。这是亲眼看到的，所以统统念佛了，把他家里的产业房子捐献出来做道场。东莲觉苑是他的房子，这在香港，大家都熟悉的。那个时候(恐怕是我刚刚学佛，刚刚接触佛法的时候)香港的新闻界都传播出去，你说她这一示现，度多少人！现身说法，平常给你讲，真的，讲破嘴唇你未必相信，这一表演你就相信。东天目山在最近这几年，我听说在那边念佛往生的，应该超过十个人，各个都有很好的瑞相，这叫道场，这叫兴旺。道场兴旺是要成就人作佛。
往生不是别的，往生是超凡入圣，他去作佛去了，没人能够相比，我们看了要觉悟。真的觉悟，放下了！真放下！尤其是现代这个时代，多灾多难，无论是贵贱贫富，你仔细观察都苦不堪言。我见过贵人，做总统的、做总理的，那是从前的帝王；见过很多贫贱的人，做乞丐的，哪个不苦？穷人有穷人的苦处，富人有富人的苦处。在我心目当中，我的感受，富贵人比贫穷人更苦！贫穷人之苦，只是衣食缺乏而已；富贵人之苦，是我们一般人想象不到的，没有一个不苦！
所以，佛给我们讲怎样离苦得乐，这就叫做出世间，出世间就是出苦得乐。乐是什么？寂静是乐，谁懂得？梵语称为涅槃，涅槃翻成中国的意思就翻作灭。中国人看到这个字不喜欢，认为这个字不吉祥，灭了，实际上我们懂得不多，这个灭是什么？灭烦恼，灭业，灭烦恼、灭迷惑！如果我们用三皈依的意思来讲，那就是灭迷，迷灭了，不就觉悟了吗？邪灭了，不就正知正见了吗？染污灭了，不就清净了吗？灭这个。你懂得这个意思，这个灭好，灭烦恼。用《华严经》里的话更好懂，灭妄想、灭分别、灭执着，妄想分别执着统统灭掉，这叫大涅槃。如果这三样东西只灭执着，叫偏真涅槃，阿罗汉所证的。你能把一切执着放下，对于世出世间法统统不执着，六道就没有了，得到一个小的果报，佛讲这是小果。为什么？你没有出十法界。你要出十法界，必须要把分别放下，把妄想也要放下，这样才证得一真法界，就是宗门里面讲的大彻大悟、明心见性。
所以这个灭，我们用《华严》来说，就是灭妄想、灭分别、灭执着，这个东西完全没有了，彻底放下了，这是果，没有了。为什么会没有？真如本性里头本来没有。佛家讲自性，自性里头本来没有这个东西。那自性里头有什么？自性里头，前面跟诸位也提到过，自性有本能，自性有德，都是本来具足的，这不是学得来的。自性有德有能，能是什么？能是见闻觉知，德是什么？德就是觉正净，就是佛经里讲的涅槃，觉正净。世间所有一切善法，中国古人讲的孝悌忠信，佛法里面常讲的清净慈悲，这是本有的，这是你自性里头本有的德行，不是学来的。现在这德行为什么没有了？就是因为你起了妄想分别执着，把你自性的德跟能都障碍掉了。能虽然还有一点，像光明一样，自性的光明像太阳，现在我们变成阴暗的天气，太阳没有了，浓云密布，但是还能够看得见，光线是大幅度的减弱了。
在十法界里面，愈往下光明就愈少。我们在经典里面读到，古人笔记小说里头常常写，描写饿鬼道，饿鬼道永远是浓云密布，见不到日月星光，我们讲三光，日月星光，在饿鬼道里头永远见不到。他们的天气就像阴天、下雨天一样，永远是这个天气。地狱道，那个天是黑的，黑暗的，像夜晚一样，这是什么？这是性德被烦恼、业障碍了。如果我们修善，能够升到天上，天上的光明比我们这个世界要殊胜太多了，愈往上去愈明亮，愈往下愈黑暗，这个原因就是业习烦恼起的作用。
所以我们希望能够跟诸佛如来一样，证得大涅槃。大涅槃就是把烦恼习气统统灭尽，恢复到自己，宗门常讲本来面目，本来面目是什么？本来面目是佛。《华严》、《圆觉》佛常说，「一切众生本来成佛」，这话真的。现在还是成佛，只是自己不知道，迷惑颠倒的佛，被业习缠缚住，是这么一个佛。佛眼睛里看的，一点不错，是真的。你说真性，真如本性在不在？在，你并没有丧失掉，你只是迷而不觉而已。真性在哪里？世尊在楞严会上讲得清楚明了，六根门头放光动地的就是，这我们现在很清楚。什么是本性？见闻觉知，我眼能见，耳能听，鼻舌身能觉，意能知，见闻觉知是本性，是真性，是真正自己。现在怎么样？现在我们的见闻觉知上加上了妄想分别执着，附加这么多东西在里头，这坏了。诸佛菩萨不附加，没有这些东西，没有这些东西叫做大涅槃；有这些东西叫做生死，就是你附加上，见闻觉知，你附加上妄想分别执着，就叫做生死，那个相就有生死轮回。
你要把你附加的这些东西去掉，这些你本来没有，把这个东西去掉，你就是诸佛如来，你就叫菩萨。这个菩萨不是普通菩萨，是法身菩萨，你自在了，你解脱了。解脱人看这个世间，看到事实真相。世间许许多多造罪业的人，要不要帮助他？诸佛菩萨帮助，从来没有舍弃，但是不像我们这样。我们想帮助，我们这里头还夹杂着妄想分别执着。夹杂这个念头发的慈悲心想帮助，说实在话帮不上忙，有的时候还帮了倒忙，愈帮愈忙，这些事实真相要明了。为什么会帮倒忙？那个时节因缘我们不知道，就是不知道什么时候该用什么方法帮，不晓得。往往我们用错了，心是善心，方法搞错了，这个要学佛、要学菩萨；他们来帮忙，那个时节因缘是恰到好处。
所以佛菩萨说法，常常用海潮音来形容，为什么说为海潮音？海水涨潮有一定时候，每天几分几秒，一点也不会错，到那个时候潮涨了；到几秒钟的时候，几分几秒，潮落下去，就是说有一定的时节因缘，不能错。错了，那就造成灾难。这个比喻，比喻得好，很值得我们深深的去反省。我们今天没有诸佛如来的能力，我们怎么样帮助一切众生？佛教导我们一个总纲领、总原则，那是决定不会错的。佛在一切经上常常教导我们，「受持读诵，为人演说」，这就好。释迦牟尼佛一生，做出样子来给我们看，你想想看释迦牟尼佛一生是不是这样的？可以说从他出生到他最后入般涅槃，住世八十年，八十年是示现，做样子给我们看。他十九岁离开家，出外求学，寻师访道，三十岁成功了。我们世间人讲他是夜睹明星大彻大悟，成佛了，证道了，三十岁证道的。
在中国看孔老夫子，十五岁开始求学，十五有志于学，释迦牟尼佛是十九岁外出参学。两个人都是示现三十成功的，孔老夫子三十而立，释迦牟尼佛三十成道。然后四十九年讲经说法、教化众生，他给我们表演的，受持，受是接受，持是保持。接受什么？接受道。什么道？在佛法里面讲，真如自性，性德，绝不违背性德。性德是什么？最简单的说法，这是佛最常说的：觉、正、净，就是三宝，佛法僧三宝，佛者觉也，法者正也，僧者净也。受持的是觉正净，读诵的是觉正净，为人演说的是觉正净，觉正净是佛法总纲领。觉是佛宝，正是法宝，净是僧宝。在三藏里面，觉是论藏，正是经藏，净是律藏，经律论三藏。
所以，《无量寿经》的经题很不可思议，你看经题上就有「清净平等觉」，清净是净，平等是定，清净平等觉就是三宝，就是三藏。你看到这个名词，你才晓得这个经典不可思议，这个经典是大圆满。特别是在我们末法时期，人的根性劣，修学环境不好。无论在物质生活、在精神生活压力很大，没有时间去学习大部经论。《无量寿经》的分量适中，不长，也不算短。如果有时间，那真的是你有这个福报、有这个缘分，《华严》最好了，《华严》讲得详细、讲得透彻。《华严》就是大本《无量寿经》，《无量寿经》就是《华严》的精华。这个话是清朝初年彭际清居士讲的。
我们要想得到清净寂灭，清净寂灭就是反璞归真，就是回归自然。要知道自然是寂静的，是清净寂灭的，佛法里面称之为法身如来，真正是不生不灭，永离一切迷邪染。这是诸佛果地上的果报，我们学佛的人不知道。你今天学佛，我要问你，你求的是什么？你说不出来，大多数人是什么？求富贵，求升官发财，求一家老小平安，求这个。再说学了一点佛法的，我要求涅槃，涅槃什么意思？不知道。这叫什么？这叫迷信。所以，涅槃的意思我们要懂得，涅槃就是永远离开迷邪染，永远常住在觉正净。自性本来就是觉正净，决定没有迷邪染。我用这个话讲，大家好懂，古人的注解不好懂。要怎样获得，达到这个目的？那就得修道，道是什么？出离名道。
下面也举个例子，「谓止观等」。「等」是等无量无边的法门，但是止观是无量法门的总纲领。止跟观，我要再用两句话来讲，你也好懂：止是放下，观是看破，就是看破放下。我一生非常怀念、感激章嘉大师，不是没有道理，我要遇不到他，没有今天的成就。得他老人家的指导，他教我看破放下，我以后学佛，学了十几二十年，我才真正明了，这是佛法菩萨修行的总纲领、总原则。看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，从初发心一直到如来地，就这么一个方法。你看破一分，你就能放下一分，放下一分，你又会多看破一分；你看破两分，你就能放下两分，它就是相辅相成。因此我们学佛功夫是放下，你要不肯放下；放下就是今天讲落实，你把你所学的，要变成自己实际的生活行为，落实；你要不落实，你学这东西没有用处。学以致用！你学，这是学问，开智慧，放下是功夫！解跟行要相应，解帮助行，解是看破，行是放下；解帮助行，行帮助解，解行相应，相辅相成，一直到无上道。所以，止观是行门里面总纲领、总原则。
「等」就是讲方法。五十二年前，我二十六岁见章嘉大师，他老人家把这个方法教给我，我接着向他请教，从哪里下手？这很重要，我从哪里做起？老人教我布施，教我从布施下手。我原本很吝啬，有严重的分别执着，慢慢从布施里面，一下放下是不容易，做不到，逐渐逐渐的。所以我走的路子，一生走的路子，像孔老夫子。孔老夫子表演的渐进，释迦牟尼佛表演的是顿超，那个我们做不到，惠能大师能做到，我们实在是做不到。但是我们学孔老夫子，我们行，没有问题，年年有进步。夫子自己叙说他修学的进展，「四十不惑」，三十到四十，十年，到四十岁不迷惑，也就是我们现在讲不会被外面境界干扰了，这是真功夫，不被外境干扰。「五十知天命」，知天命，用大家好懂的话来说就是真正明了因果报应，也就是《地藏经》上讲的「知苦乐法」，孔老夫子五十岁。「六十耳顺」，功夫逐渐成熟，耳顺就是不为外面音声所动摇了，不管什么样的音声，心地保持清净，如如不动，就是《无量寿经》上讲的音响忍，他得这个境界，这是很深的禅定功夫。「七十随心所欲而不逾矩」，入华严境界了，无障碍的境界，理事无碍，事事无碍，入这个境界，这就是此地用一个「等」字。
所以你要真修，要真干！这个修叫做道。这是一条道路，佛菩萨为我们指出来，我们要真正肯学习。走这个道路，你就能够通涅槃，就能够明心见性，见性成佛，这叫出世间法。诸位必须要记住，世出世间没有界限，不要真的搞个世间、出世间，那你麻烦大了，你永远不能超越，没界限。「出离」，是错误念头，从错误念头超出，走向正知正见，是这么一个意思。现在时间到了。
诸位同学，请接着看下面的《疏》文：
「此约相说，通大小乘」。就是上面清凉大师为我们解释的苦集灭道四谛的说法，这个解释通大小乘。下面引用《大智度论》上的话说，「智论云，小乘三是有相，灭是无相，大乘四谛，皆是无相」。这是我们不能不知道的。小乘就是生灭四谛，苦、集、道，这三谛是有相的，灭谛是无相的。但是要说到大乘，后面说的三种，无生四谛，无量四谛，无作四谛，都属于大乘，四谛都是无相！很不好懂。小乘阿罗汉、辟支佛、权教菩萨所行，我们听听他们说的，距离我们的常识还不算远，所以多少能体会到一些，大乘就难。我们今天修学的是大乘佛法，实在说，真善知识对我们不说假话，我们到底修的是什么？你要说大乘，善知识摇摇头，笑笑；你要说小乘，他也笑笑，也摇摇头。真的说是什么？我们不入乘！
「乘」这个字是佛经里面的术语，我们把它换句话来讲，小乘好比是小学，大乘好比是大学，三乘佛法里头还有个中乘，这算是中学。中乘是什么？辟支佛。这三乘，声闻、缘觉，声闻是小乘，缘觉是中乘，菩萨是大乘。我们现在学的是什么？真正善知识，他笑笑，摇摇头，你没入乘。但是我们自己误会了，误以为是大乘。修小乘亦复如是，误以为是小乘，这个问题严重。譬如，好象你读书了，上学了，自己以为读书上学了，其实什么？其实根本就没有上学，学校在哪里？不知道，没有进过学校，我们今天是这种状况。人要有自知之明，我们买了学校几本教科书读读，就以为是上学，学校不承认你；现在讲，你没有学籍，你永远拿不到学位。不但这一生当中如是，我们很清楚、很明白，过去生中生生世世学佛，就像现在这个样子，所以没成就。纵然遇到善知识，甚至于遇到佛菩萨，都没有成就，都没有入门，什么原因？烦恼习气太重。你虽然讲信，说实实在在的话，你那个信是属于迷信，勉强勉强说你是正信。正信的条件是什么？佛法里头的道理真正懂得了，你相信它，这叫正信，这个不算是迷信。
我们现在对佛法的道理是不是真懂？没有，似懂非懂。是学过，并没有彻底懂得，所以勉强说你一个正信，实实在在说你还是迷信。如果真正是正信，他就入学了。入学是什么？信、解、行，他没有证，但是他有行。行是依教奉行，我们今天有没有做到？不要说别的，佛法里最浅的，像《观无量寿佛经》释迦牟尼佛对韦提希夫人的开示，这个开示非常重要，是修学的总纲领、总原则、总方向、总目标。无论是大乘小乘，无论是显教密教、宗门教下，三个原则。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到了没有？没做到。没做到怎样？不信，不解！所以，大乘、小乘都没有分，我们讲实话。第二条更不必说，第一条做不到，第二条决定就没有。第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈是什么？觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染。我们今天起心动念、言语造作，依旧是迷、邪、染。迷邪染的状况天天在加重，并没有减轻，觉正净愈来愈远。三皈都没有，还谈什么？第三条更不必说，第三条是大乘，菩萨，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。佛讲，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这个话重要！三世诸佛是过去现在未来所有一切修行人成佛，都是依靠这个基础。
所以我说这一番的开示，话不多，它是佛门八万四千法门，无量法门的基础。就好象盖房子，香港大楼很多，各个大楼样式不相同，地基是相同的，这是基础，这是学佛的根基。你有没有？你这个根基没有，你没有学佛，你学佛是表面的。学佛从哪里学起？头一条，「孝养父母」。儒跟佛都是建立在孝道的基础上，儒、佛是师道，师道是建立在孝道的基础上。不孝父母，他怎么会尊敬师长？所以头一个是孝养父母。第二句，「奉事师长」。奉事师长不是在形式，见到老师恭恭敬敬，多送一点供养，不是，那你就把意思全搞错了。奉事师长，怎样奉事？依教奉行。释迦牟尼佛是我们的师长，我们要怎样奉事他？他老人家教导我们的，我们能信、能解、能行、能证，这叫奉事师长。我们能不能做到？对于孝、敬、慈、十善业，你是不是真正懂得？你要不懂得，你怎么做法？所以要学，要认真努力去学习。
十善不是戒律，是世出世间善行的大根大本。经典一打开，我们常常读到善男子、善女人，是佛的学生，这个善是有标准的，标准是什么？十善业道。在六道里头行十善的人不堕三途，下品十善、中品十善，人道；上品十善，天道。佛在经上说，阿修罗的瞋恚心、傲慢心特重，他修十善，但是他那个十善打了折扣；因为他烦恼习气很重，打了折扣，算下品十善。实在讲，阿修罗福报很大，真的是上品十善，是因为打分数的时候把他扣分数，扣了，变成下品，我们可不能够轻视。可是阿修罗里头，畜生有阿修罗，饿鬼有阿修罗。如果说畜生道、饿鬼道，阿修罗是下品十善，那讲得通。但是人间阿修罗、天上阿修罗，他们修的十善就不是下品，决定是上品。阿修罗除了地狱，四道都有，愈往上面去，他的善行愈殊胜，才有那么大的福报。所以我们说下品十善是畜生道的修罗、饿鬼道的修罗，这讲得通，这个我们一点问题都没有。如果是以善心修十善业，决定是人天福报。十善相反的就叫做十恶，造作十恶，三途的果报，上品十恶，地狱；中品十恶，饿鬼；下品十恶(就是比较轻一点的十恶)，畜生。
我们真正相信佛的话，佛的话「谛实」。像《金刚经》上所说的，「如来是真语者，实语者」，真，不假；实，则不虚。如语者，如语者讲的话跟事实决定是相应的；换句话说，佛说话不过分、不夸张，也不会遗漏，说的跟事实真相恰到好处，叫如语。佛不诳语、不妄语，我们要相信，字字句句是真实的。这叫什么？这叫信佛。你要认为佛在经上讲的不见得都是真的，大概总是劝人为善，哪有这么可怕的果报？明明看到世间人做坏事的，他满享福，他在这个社会上，有地位，有财富，他无恶不造；看到真正行善的人，好心、善行，贫穷下贱。所以世间人看到眼前的现象，不相信因果报应，总认为佛菩萨经典说的话都是劝人为善，拿这些东西来吓唬人，不是真实的。这个想法错了。
为什么作恶的人他享福？这你就不懂了，佛在经上讲得很清楚，因果通三世。过去生中生生世世积德修善，他这一生得福报，所以在这一生享福，是前世善的果报现前；现在这一生做的恶，恶的果报没有现前，他现在这一生享的是前世的福报。我们凡夫没有前后眼，看不到过去，看不到未来，不了解事实真相，产生严重的误会。我们要相信佛语真实，佛没有欺骗我们，佛没有必要欺骗我们。凡是欺骗我们，欺骗人的人，一定他有所企图。佛对于我们有什么企图？没有。佛还想在我们身上占一点便宜，得一点好处？不可能。不可能，那要骗人，那他的神经有问题，神经有问题的人怎么能说出这么多经典？怎么能说出这么多的好话？多想想，冷静想想，才能破迷开悟。这是小悟，不是大悟，悟明之后，我们真的信佛，真的敬仰佛、佩服佛，我要发心跟佛学习，以佛为老师。佛决定不欺骗我们，我们依教奉行一定得好处，那个信佛的心是从这里生起来的。
我们今天看到许多富贵人，知道是过去生中，生生世世修积的善业所现的福报。但是这一生他所行的不善，心不善，行为不善，实际上他的福报已经打折扣，这我们世间人所讲造孽、折福！真的是这样的。譬如，本来他的财富有一百亿，因为心行不善，他这一生所拥有、所得到的，只有五十亿，打对折了，他自己不知道，还以为了不起，「我拥有这么多财富」！其实他命里财富比这个多一倍都不止，大打折扣了。就是他积的太多了，虽然七折八扣之后，他还是比别人富有，还是属于首富，就这么个道理。
大贵人，真的，譬如他是做皇帝命，是有命，他这个命是过去生中修的，积德修善修的。譬如他有三百年国运，结果什么？心行不善，只有三十年就完了，三十年之后就亡国；换句话说，那个折扣打得很大。三百年的福报，三十年享完了，像秦始皇就是的，还得了！他要好好的做，那真的至少有几百年的国运。像周，周有八百年，秦三十年亡国之后，汉有四百年。所以在我想象当中，秦绝对不会少过三百年，是自作孽把福报折掉了。你要很冷静的去思惟观察，你才真正知道，因果报应，这里头有加减乘除，丝毫不爽！
谚语常讲，人千算百算，不如老天爷一算。这个老天爷一算是什么？就是因果报应。绝对不是说，天神、阎王真的给你算帐，不是，福是你自己折了。因此诸佛菩萨常常警惕我们，我们要能体会到，修福不能享福。为什么？享福很容易迷惑。哪一代的这些帝王将相、豪门贵族，他的富贵不打折扣的？中外历史上几乎看不到！一享福就迷了，就造业，造业就要折福。福是决定不能享，你看释迦牟尼佛给我们做的榜样，都是教育。他老人家一生三衣一钵，日中一食，树下一宿，把这个世间功名富贵彻底放下。他不是没有，他统统都有，为什么？这就是告诉我们，这个东西不是好事。积功累德是应当的，果报不要享，给一些苦难众生去享。世间苦人多，要常常念着，常常照顾到。
我们佛弟子三餐饭吃饭的时候，都知道合掌供养，念个供养咒，「供养佛，供养法，供养僧，供养一切众生」。这个咒是每个人都会念，我看大家吃饭都在念，是不是有心？那就难讲了，他心跟口不相应。所以，不但是功德没有，福德都没有，有口无心，古人所讲喊破喉咙也枉然。我们怎样让心口相应？念念我真的会念到世间很多很多苦难众生，但是我现在帮不上忙，心有余而力不足。我不是不想帮忙，是帮不上忙，没有这么大的福报。我今天能够做的，我们在这个地方跟大家一起学习经教，这就是帮忙。希望大家了解事实真相，真正觉悟，放下恶作，放下自己的成见。自己的想法、看法、说法、做法不是正确的，随顺佛菩萨的教诲。佛菩萨的教诲是经典，经典教我们怎么做的，放心大胆去做，不要有顾忌；经典教我们不能做的，决定遵守，不可以违犯。十善要做，一定要做，十恶决定不能做。依教奉行，我们自己能信、能解、能行、能证，表演给社会大众去看，这就是我们今天帮大众之忙，帮一切众生，这是我们眼前能做得到的。
如果有福报，这福报，出家人福报从哪来？这十方供养就多，供养再多，记住释迦牟尼佛的形象，我自己生活所需要知足，够了，能吃得饱，穿得暖；多余的，多余的要供养那些没有福报的众生，要帮助他们。我没有人供养，没有人供养，我就用说法来供养，就不是财供养，用法供养，用我的意念来供养。如果有这个能力，那我财也供养，一切都供养。供养，福报就大，愈来愈多，愈多愈要供养。千万不能够守财，不可以，不可以吝啬，不可以贪图五欲六尘的享受，不可以贪图名闻利养。为什么？这个东西一现前没有不堕落的。世尊一生的示现，真正的用意在此地，就是教导我们时时刻刻要提高警觉，不能够有一点点迷惑，不能有一点点不善夹杂。这些所说的全都是生灭四谛，我们好懂。
大乘，明心见性才算真正大乘。大乘发心，那个心叫菩提心，菩提心一发，这个人就是大乘。那我们要想一想，这些年来我讲得很白、讲得很浅显，古人跟我们讲菩提心是直心、深心、大悲心；是至诚心、深心、回向发愿心，都不好懂，这些名词都不好懂。我换了个话来讲，意思是一样的，我讲真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，实在讲，是好懂一些，可是这几句话意思很深很深。我们日常生活，待人接物，用的是什么心？我们是不是用真诚心？当然不是。为什么？你果然用真诚心，你已经是法身菩萨了。法身菩萨最低是《华严经》里面的圆教初住，那你住在哪里？你住华严境界了，你不在十法界，当然更不在六道。
你是不是用真诚心？真，决定不是假的；诚，决定不是伪，没有一点点虚伪，真诚！这个东西我常常也想，我处事待人接物都是用真心，从来没有欺骗人，这是不是算真诚？不行！真诚的标准是什么？我们用世间人讲的话，大家好懂。曾国藩先生距离我们不算远，他是前清咸丰年间的人，跟慈禧太后同一个时代的。这个人喜欢读书，是个学者，他在读书笔记里面给「诚」下了个定义，这个定义下得好。他说，「一念不生是谓诚」。实在说，这跟佛法讲的很接近，你还有念头就不是真诚。所以，诚的标准，是对于世出世间一切法，没有执着，没有分别，妄想虽然有，但是不多。在佛法里面讲，破一品无明，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明，这个时候你的真诚心现前，这是发菩提心。
所以初住菩萨叫发心住，初发菩提心，菩提心一发就是初住菩萨。他用的心就是我讲的这十个字，真诚是体，他的真诚心现前；自受用是清净、平等、正觉，这就是深心。什么叫深心，我这样讲大家好懂，他的心是清净的，一点染污都没有；他的心是平等的，一丝毫傲慢都没有，贡高我慢没有，平等的，对待一切人平等；正觉，觉而不迷，自受用。对众生，对一切众生大慈大悲。所以他的慈悲是清净的慈悲，是平等的慈悲，是正觉的慈悲，是真诚的慈悲，圆教初住菩萨，大乘。所以大乘的四谛皆是无相，跟小乘真的差别很大很大。
我们现在看第二段，第二段是讲无生四谛。大乘，天台家讲四教，藏、通、别、圆，藏教是小乘，通教就是大乘，无生四谛是通教；通教再上去，是别教，别教讲无量四谛；最高的是圆教，圆教讲无作四谛。所以到通教就是大乘，他的四谛无相，苦集灭道都无相。《华严经》，我们还没有读到经文，经文里面所讲的是属于无量四谛。但是既然讲到四谛法，藏通别圆总得要介绍一下，让我们了解什么叫四谛，因为这是诸佛菩萨为一切众生说法的总纲领、总原则，我们总得要晓得，要搞清楚。否则的话，你不但不能讲佛法，实在讲，你听都困难，你都听不懂。
请看这一段文，「涅槃云，解苦无苦，名苦圣谛，谓达四缘生故空，则超筌悟旨成大」。这个地方是一段。「解苦无苦，名苦圣谛」，这个意思讲，怎么讲解苦无苦？谓达四缘生故空，则超筌悟旨成大，这个「大」是大乘，这就不是小乘。这几句话意思很深。在《华严》，我们现在读到的是第十二卷，后面还会详细的讲到，但是这个地方一定要提一提。这一段是讲无生四谛，首先为我们说明这个四谛缘生无性。大乘经上我们常常读到，佛说，「因缘所生法，我说即是空」，苦集灭道是因缘生法，所以这个地方讲四缘生故空。
哪四缘？这佛经上常讲，我们都要知道，一切法都是缘生的。第一个是「亲因缘」，我们先用比喻来把这个四缘搞清楚。好比植物，我们要种一棵桃树，那个桃树的亲因是什么？是桃核，种子，你没有种子种不出来，所以桃核是亲因缘。如果单单有这个亲因缘，我有桃核，我把它放在我的杯子里头，放上一百年它也不会长成桃树，为什么？它没有缘，它虽然有因，它没有缘。什么是缘？土壤是缘，它一定要有很好的土壤，我们讲土地很肥沃，适合它生长。它有土壤、有水分、有空气、有阳光；换句话说，帮助这个种子发芽，生长，长成一棵树，开花结果，这还要包括人工，那都是算作缘。这个缘总的来说有三大类，第一个是「所缘缘」。所缘缘是这颗种子，肯定它将来会长成一棵大树，它长成树，将来开花结果，就是它所缘的。这是我们讲植物，讲到动物身上就比较好讲，但是植物也一样。我们假设它有这个希望，它的愿望是所缘缘。有这个愿望，不具足条件，不能成就，所有一切条件叫做「增上缘」，人工，刚才讲的土壤、水分、空气、阳光，这些条件是增上缘，亲因缘。所缘缘不能间断，要好好照顾它、培养它，不能间断，间断它就会死掉，所以不间断叫「无间缘」，它要具足这三种缘。第一个是因，亲因缘是因，所以它有所缘缘、有无间缘、有增上缘，这统统都不能间断，这个桃核才会发芽，才会茁壮，才会开花结果。我们懂得这四种缘的关系，缘是无量无边，归纳起来不外乎这四大类。所以在植物来说，实际上，它只要两个，一个是亲因缘，一个是增上缘；但是在动物来讲，要具足四个，就是他有所缘缘，他有无间缘。
四缘生法，苦集灭道都是四缘生法，佛法也是四缘生法。佛法的因，亲因是释迦牟尼佛，没有佛，谁给我们说法？所以释迦牟尼佛说法，单单讲说法，他能说，那是他的亲因。所缘，是他的慈悲心，大慈大悲，他要帮助一切众生觉悟，这个愿，就是佛的愿永远不会间断，那就是无间缘。增上缘，得有人来听，没有人来听，他也没有办法讲。得要有人来听，听众里面有听了开悟的，有听了虽然不悟，他阿赖耶识里种下种子。所以有听众、有讲堂、有环境，种种设施，这是属于增上缘。所以，佛法因缘生。你明白这个道理，这《金刚经》上所说，法尚应舍，何况非法，这就明白了，佛法为什么也不能放在心上、不能执着？因为它是缘生法，缘生法，当体皆空，了不可得。
佛法都是缘生法。你看看清凉大师判《华严经》五周因果，《法华经》是一乘因果。我们常讲「万法皆空，因果不空」，因果虽然不空，是缘生法，你可不能执着，你执着就成了病。它能帮助你觉悟，你要是一执着，你就不会觉悟，你就迷在里头，迷上又加迷，那就麻烦大了，那就错解如来真实义。这个道理我们一定要懂，这是学佛能不能开悟关键之所在，所以「法尚应舍，何况非法」。我们现在需要佛法，心里头不能执着，没有妄想，没有分别，没有执着，你听经会开悟，你看经会开悟，你能契入境界。听经、读经、修行，不能开悟，不能契入，原因在哪里？妄想分别执着没放下。放下一分，你就得一分利益，放下十分，你就得十分利益，你就有小悟；小悟还得要放下，你才有大悟；大悟还得放下，才有彻悟；彻悟放下，入境界了！不断的放下，这是佛法修学契入的秘诀，我们一定要懂。
所以佛法不能不要，但不可以执着。净宗教我们执着，执持名号，什么原因？对我们凡夫来说，我们没有办法，真的放不下。放不下，好，执着，不要执着别的，只执着阿弥陀佛，其他统统放下，这个法子好。生到西方极乐世界还是凡夫，不是圣人，为什么？一品烦恼没有断，换个境界，这就是凡圣同居土无比殊胜之处。古人讲，「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们这个执着能够见阿弥陀佛，能生西方极乐世界。现在时间到了。
