大方广佛华严经(第一０九九卷)
诸位同学，请看「四圣谛品」第三段，西方离垢世界苦圣谛第五句看起：
【或名一味。】
苦圣谛里面的『一味』，这不难懂。这「一味」就是苦味，就是世尊在经论里面常常提示我们的，三界统苦，三界火宅。觉悟的人、有智慧的人他看得清清楚楚，明明白白，所谓的乐只是苦暂时稍停而已。但是我们一般人疏忽了，粗心大意没有觉察到。譬如饥饿是苦，我们看到旱灾或者是水灾，灾区里面的难民没有吃的，没有穿的，没有房子住，苦不堪言，这我们看到了；平常没有觉察到，这个苦经常在！饥饿苦，是你每天三餐饭吃饱了，你没有觉得苦，一餐没有吃就感觉饿得很苦；一天不吃就受不了，两天、三天不吃问题严重了，这说明什么？这说明苦是真的，苦一点不假；这也是病，饿病。这个病的名字叫饿，饮食是药，到时候他就得服药；不服药，你的病就要发作，人生有什么乐趣？
欲界众生，哪一个不如是！还有生老病死、怨憎会、爱别离、求不得，佛在经上常说，时时刻刻提醒我们。娑婆跟极乐两个对比，恰好是相对的，我们这个地方所有一切的苦难，西方世界没有，为什么没有？没有人造作苦因，还是一句老话「一切法从心想生」、「一切唯心造」，西方世界的人没有这个念头。初去的人，特别是凡圣同居土，大概方便土以上没有这个念头，我们能肯定。凡圣同居土或者有这个念头，这个念头是什么？习气。你会感觉得怎么好久没有吃饭，有这么个念头起来。这念头一动，西方极乐世界的人福报大，经上给我们讲百味饮食自然现前，你只一动念头。
百味饮食是讲最丰盛的，在古时候帝王，帝王吃饭每一餐饭都是一百道菜，那是规矩，现代的人哪有这么大的福？现在做总统的跟从前帝王比，差远了。新加坡的总统，前任的总统，有一天跟我们在一起吃饭，在居士林。他看到居士林自助餐有十几道菜，他看了非常惊讶，他告诉我：我平常吃饭就五个菜。看到道场是十几道菜。这是从饮食起居里面知道。说福报，还是过去人福报修得大，这是自己修的，因缘际会果报现前。
但是听听佛的话，听听真正觉悟人的话，三界确确实实只有一个字，苦。为什么？你造作的业，你必须要承担，没有人能够代替你，这是要警觉到的。平常，你过去世修的还有一点福报，你在一切受用都不缺乏的时候，你不可能感觉得有苦报，你觉察不到。像释迦牟尼佛，他是王子，从小生长在王宫，五欲六尘的享受他一样都不缺乏，他哪里知道苦。到渐渐长大，知道皇宫外面还有世界，总想出去玩玩。好，这一出去玩，在外面看到，看到老人、看到生病的人、看到人死了。他是个有智慧的人，一看到这个情形，他就想到那个人会老，我将来也会老；那个人有病，我也可能生病；那个人会死，我也免不了。出去玩一圈之后，知道世间苦。那得想一想如何能够离苦？他当然也请教了不少人，有人就告诉他：要想离苦就得修道，修道可以证灭，这个灭在梵文里面就称涅槃，古印度许许多多宗教都以这个为究竟目标，灭苦，灭烦恼。这才触动他宿世的善根，发心出家修道。我们学习大乘的人知道，这是释迦牟尼佛表演示现，教导我们怎样觉悟。最怕的是在苦中不知道这是苦，那就难了。
人在受苦受难的时候，心地不平，怨天尤人。我们在《俞净意公遇灶神记》里面可以看得出来，怨恨，想想自己一生没有什么大的过错，为什么许许多多不幸的事情都遇到？不知道反省。当然他宿世有善根，没有认真反省，没有深层的反省，不知道自己过失。灶神在他家里，知道他过去的善根，很可惜缘没有成熟，没有人提醒他，灶神化身来提醒他，把他的过失一桩一桩的揭示出来给他听。他一想果然不错，平常确实没有想到。缘成熟了，他能信，他理解，真正从今尔后改过自新，回头是岸，他的命运就转了，确实依报随着正报转，再也不怨天尤人了。回过头来反省，总是自己做错了，因循苟且，敷衍塞责，没有认真做事，这一回头就不一样。
所以，这就是人要知苦，还要知苦的根源。你要解决，要从根本上下功夫，世尊在《十善业道经》上一开端，那一段的开示是《十善业道经》里面的精华，最重要的一部分，我们要常常记住。佛说「菩萨有一法，能断一切世间苦」，这一句话了不起。我读经的时候，读到这一句，寒毛直竖，非常惊讶，这是什么法？一法，佛说「昼夜常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「观察善法」，你行为善，这就行了，就是这么一法。后面又说一句，「不容毫分不善夹杂」。一定要让自己的善心、善念、善行天天增长，这样善法就能圆满，善法圆满，这个人就成佛了。我们往生西方极乐世界这一点万万不能疏忽，为什么？佛在经上明白的告诉我们，西方极乐世界皆是诸上善人俱会一处；不善的人没有法子去，为什么？跟那些人不同类。阿弥陀佛纵然是接引你去了，你到那个地方你也待不住，他跟你不是一类，所以佛不会来接引你。佛来接引你，你一定是善人，经上讲的「善男子，善女人」。
「善」的标准，就是《十善业道经》里头所说，心善、思想善、言语善、行为善，都能与十善业道相应。这个十恶业不但是没有，念头都不起，这样就能够离一切世间苦。当然，包括我们现前。我们如果真的感觉到自己生活很苦，你就想到佛在经上这一段话，仔细反省我们的心善不善？心的标准不贪、不瞋、不痴；我们的口善不善？不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；我们的行为善不善？不杀生、不偷盗、不淫欲，在家居士不邪淫，你得做到才行，做不到不行。所以《十善业道》这部经通大小乘、通显密、通宗门教下，凡是佛弟子都要以这个教诲为基础，这个教诲就跟儒家的《弟子规》差不多，入门第一部经。能断一切世间苦，这「一味」问题就解决。再看底下一句：
【或名非法。】
『非法』是罪恶、是过失。沦落在六道轮回，就错了，谁肯认错？六道轮回里头的人，我想没有一个人肯认错，什么人会认错？学佛的人，真正觉悟的人，他知道，实实在在讲不应该，怎么会沦落到这个地步，在这个里面依然为非作歹。这个话乍听起来，好象说得太过分了一点，其实一点都不过分，哪一桩事情为非作歹？执着这个身是我，这是大错特错。所有一切罪恶的根源就是这个错误，错把这个身当作我，错把物质的世界当真，在这个里面起贪瞋痴，在这个里面生起控制的欲念，占有的欲念。起念头就是严重的罪恶，再有行为那还得了！所以念念无不是损人利己，错了，不知道一切众生跟自己是一体，不但有情众生跟自己是一体，整个宇宙跟自己还是一体，这是事实真相。我们把事实真相完全迷失了，所以「起心动 念，无不是罪」，这《地藏经》上讲的。
像我们这种根性的人，只有在经教里头长时间的熏习，时间短了不行，长时间熏习，觉悟了。这古人有个比喻，好比这个木头在水里面泡了几十年，湿透了，泡了几百年，现在你要把它烧燃，哪有那么容易！无论什么样的火去烧它，火灭掉了，它一点妨碍也没有。那要怎么办？这要放到冶炉里头，像炼钢的、炼铁的这个炉子，在这里面烧，烧很久，忽然烧燃了，要相当长的时间才能把它烧燃。我们就像那个木头一样，无量劫来泡在水里头，现在听听佛法，佛法就好比火，智慧火，智慧火点了不管用，烧不燃。你就晓得要怎么样烧燃，智慧火决定不能中断，天天烧，烧十年、二十年、三十年、四十年绝不中断，豁然有一天烧燃了，就是这个意思。
所以，像我们这样根性的人，佛法是经典，经典的熏陶决定不能有一天休息，有一天休息就不得了，那个火又熄掉了。这个木头里面那个潮湿又浮到表面上来，浮到表面上，它对于这个燃烧它就抗拒，这个道理我们不难懂得。佛给我们说的「一门深入，长时熏修」，会有效。我自己学佛五十二年亲身的经验，我二十六岁起接触到佛法，确实过去生中有一点善根，一接触就生欢喜心，也非常悔恨，悔恨什么？为什么我这么大的年岁才知道？为什么不早十年知道？早十年没人跟我讲，遇不到；纵然遇到了，也不会相信，也不能接受。真善知识，还要有缘分，没有缘分不行，真善知识要有缘分。缘分是我们对这个善知识尊敬，有信心，前世有缘这一世又遇到，别人讲不相信，还会跟他辩论，这个人讲，我们完全接受，一点怀疑都没有；同样一句话，同样一桩事情。真的佛经里面讲，「信为道元功德母」，你对这个善知识有几分信心，印光大师讲「一分诚敬得一分利益」，诚敬的信心，有十分诚敬就得十分利益。
什么人是你的善知识、是你的好老师，不一定。这个老师对我是好老师，对你未必，为什么？你不相信，你怀疑，那你就什么利益都得不到；我相信，我不怀疑，我能得利益。所以，善知识绝对不是对所有的学生都是第一善知识，不是。善知识跟自己的关系，学生对老师尊重的态度，从这个地方确定。你有十分诚敬，这个人是你的真善知识，为什么？他讲话你听，你不怀疑，你会依教奉行。谛闲法师是锅漏匠的善知识，那么简单，就叫他念一句佛号，念这一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，不分昼夜；什么时候累了，什么时候休息，什么时候起来，赶紧念。你看这么一个简单的方法，他依教奉行，说明他对谛闲法师的话尊重，一点都不违背，三年成功。我们相信谛老这个话，绝对不是在一生当中只教导锅漏匠一个人，我相信这一句话在他人家是老生常谈，常常教人，人怎么样？人不听，不肯干，那你就没有法子。
你真肯干，你真得利益，甚至于你得的利益超过老法师，这是真的。谚语说得好，「青出于蓝而胜于蓝」，这是比喻，「青」是学生，「蓝」是老师，青出于蓝，这个学生是老师教出来的，学生的成就超过老师，古今中外这个例子太多了，什么原因？就是印祖所讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，诚敬待人对事对物。对事就是敬业，你对于你自己所作所为尊重。老师叫你念佛，念佛是你第一桩大事，你真的尊重，真的不违背，他就成功。老师虽然教你，但是在真正落实可能老师不如你。你是全心全力在做，昼夜没有间断，老师可能当中还有中断，他还有别的事情，佛门讲打闲岔；他还有别的事情，有外缘、有障碍。你没有这些障碍，没有这些外缘，你能做到二十四小时不中断，你的老师未必能做到。所以在这个地方我们要深深的去体会，外缘、事务尽量减少，多事不如少事，少事不如无事，真正到无事，你的功夫自然成片，自然有成就。下面第七句：
【或名居宅。】
这一句跟第四句「或名住城」，我们看看这两句有什么不一样？说「住城」，你的活动空间还大一点；说『居宅』，你就很可怜，你关在这个屋子里头出不去。这个「宅」与「城」有时候是一个意思，但是这两个名词同在这一段经文，就不能用一个意思来讲解，这个境界有大小的差别。佛在《法华经》上说「三界火宅」，这个说法跟前面的「住城」意思是相通的，但是前面有住城，如果我们把六道看作是个城，我们这个欲界就是宅。世尊在一般大经里头也常说，出不了六道轮回，在三恶道住的时间肯定长，三善道的时间短，这我们相信，有道理！
在《百法明门》里面我们看到，一切众生，八识五十一心所，这是凡夫。五十一心所里面，善心所只有十一个，烦恼心所、恶的心所有二十六个。这就是说明我们的习性，这不是本性，本性没有这个东西，习性里头恶多善少，这从因上讲的。再看看我们现在在日常生活当中的缘，六根所接触六尘境界，六尘境界里面恶多善少，这缘。古时候还好，善恶差不多，还有一个相当的比例，现在这个社会不得了，恶的缘大幅度上升；善的缘大幅度下降，几乎降到零，你说这怎么得了。阿赖耶识里面善心所没有缘，不起现行，恶心所的缘几乎每一样都具足，恶的心所全部报出来了，这就是世人常讲的世界末日。
世界末日不是自然来的，不是上帝要惩罚人，也不是这些阎罗、鬼王要惩罚人，不是！自己业力变现出来的境界。所以，从这些经论里面我们明了，「宅」就是讲的三途，六道众生这是你的家，离开家到城里面去逛逛，那是什么？那是三善道。在三善道的时间短，享一点福，享福又要造罪，福报愈大，造罪愈容易，因为你有地位、你有权势，非常容易造罪业，福享尽了，业缘成熟，又堕落了。所以古德常讲「头出头没」，这是把三界比喻作苦海，头冒出来，在苦海里头冒出来吸一口新鲜空气，这个时间很短，再一个浪来又栽下去了；栽下去的时间长，出来的时间很短暂。苦圣谛里头，用「居宅」来做比喻，我们知道它的意思很深。
佛给我们示现的，他把这个宅舍丢掉，叫出家，他是真的出了家。一生，他的生活方式，日中一食，树下一宿，平常养成这个习惯。偶尔他老人家也不拒绝，有一些国王大臣、长者居士请佛讲经说法，将自己居住的地方提供给佛陀做讲堂，做休息的场所，佛也接受，佛并不拒绝，真的非常随缘，随喜功德。我们在经上看到最著名的，像《金刚经》、《弥陀经》都是在祇树给孤独园讲的，这是给孤独长者跟祇陀太子这两个施主(我们现在讲功德主)提供园林、提供精舍。佛这个僧团，带着他的这些学生住在这个地方，教学、上课、讲经。哪个地方有邀请，他就到哪里去；没有人邀请，还是树下一宿，依旧日中一食，天天出去托钵，没改变。
不像我们现在，我们现在是出了自己小家，入了僧团大家。自己要有高度的警觉，要懂得佛给我们讲出家的真实义，要出生死家、要出六道家、要出十法界家、要出烦恼家，那你就对了。我们在这场所，场所再庄严、再殊胜没有一丝毫留恋。住在这个地方无忧无虑、无牵无挂，缘具足，要把握着这个机会，快速的成就自己的道业，这个道业是往生净土，这是真正的道业。学会讲经是学业，不是道业，学业不能了生死，道业能了生死，得搞清楚、搞明白。好，现在时间到了。
诸位同学，请接着看西方离垢世界苦圣谛的第八句，第八句看起：
【或名妄着处。】
『着』是执着，佛告诉我们一切众生，不但你所着处是虚妄的，不是真实的，能执着那个念头也是虚妄的，能所都不是真的；换句话说，真的是很冤枉。所以聪明人要常常记住《金刚经》上所说的话。《金刚经》在中国，过去凡是读书人没有不受持的，不一定是佛门弟子；他也读《金刚经》，他也得《金刚经》的受用，「凡所有相，皆是虚妄」。你要真正懂得《般若经》上讲的「诸法实相」，至少它能够降低你妄执的程度。分别执着减一分，你的烦恼就少一分，你的智慧就长一分；妄想执着减两分，你的智慧就长两分，这是真实的学问，这是真实的受用。
清朝初年，彭际清居士是个再来人，那不是个普通人。童年的时候，道德学问就出人头地，还未成年(古时候成年二十岁)就考中进士；在当时最高的学位，就如同现在学校的博士学位一样，他就拿到了。以后接触到佛法，非常感叹的说，世出世间所有的学术、典籍要跟佛经相比，那差的太远了。于是他一切放下，专门在经教里面下功夫，成为一代的大佛学家。他有一篇文章《华严念佛三昧论》，近代黄念祖老居士有讲记。《华严念佛三昧论》就是用念佛这个方法修大方广佛华严，来修这个大法，念佛法门契入华严境界。一个人一生当中遇到净宗，这是他说的，这是「无量劫来希有难逢的一天」，你怎么会遇到？
他的父亲是干隆朝兵部尚书，相当于现在的国防部长，用现在的话说，他的确是高干子弟，但是考中进士没有做官，学佛。他的家世显赫，物质生活不用操一点心，能够把荣华富贵、地位权势，他都能够放下去学佛，不是个简单事情，这是值得我们效法的。你看看现在在家出家许许多多的学佛人，名闻利养没有放下，还有一些刻意在追求。像彭际清居士得到了，不要；释迦牟尼佛是圆圆满满得到了，全部舍弃，这种示现告诉我们什么？世间法里头都不是究竟的，是生死法、是轮回法，说的不好听，是冤冤相报之法，太恐怖了。只有有真实智慧的人、彻底觉悟的人，他放下，他放得干干净净的。
我们仔细观察他们走的路，现在我们一般人说他走的是什么路？成佛之道，十法界摆在面前，他走的是佛道。有人走菩萨道，一等人走佛道，走菩萨道的也不少，那要问为什么？善根不足，对于佛道有疑惑。确实我遇到学佛的同修不敢想成佛，为什么？佛太高了，自己没有这个智慧，没有这个福报，不敢想成佛，做个小菩萨就够了，他就心满意足。知见短浅，志趣不大，只求小果不敢想无上道。不能说他没有善根，他真的是有善根也有福德，缘不足，正是善导大师所说的，他老人家讲的是极乐世界四土三辈九品，「总在遇缘不同」。我们学佛选择哪一个法界，有多大的成就，也是在遇缘不同。
缘，我们真的要珍惜，不容易遇到。遇到的缘殊胜，省事，一般讲的是你少走很多冤枉路。你遇到真正好老师，他指你这一条是正路，你不怀疑，没有犹豫一直走下去，成功了，走到了。我们看不少学佛的人，这一生当中走很多冤枉路。李老师告诉我，他走了很多冤枉路，他学佛，学过教、学过禅、学过密，最后遇到印光老法师，专修净土，费了二、三十年的时间走迂回的路子。我们这一代比他就幸运多了，我们对这个净土法门(我是说我自己)犹豫不决，对它怀疑，没有信心也没有兴趣，但是时间不长，大概三年时间；李老师搞了三十多年，我这个犹豫是三年。这就接受了，没有怀疑了，生欢喜心，这些经论喜欢读了，但是还没有意思决心求生净土，还没有这个意思。「希望将来求生净土」，有这么一个念头，这个念头不强，实在讲不起作用。这大概到十几年，我讲《华严经》，在《华严经》里面看到文殊普贤发愿求生，看到善财童子五十三参，第一位善知识德云比丘教他念佛法门，德云比丘本人是初住菩萨，修的什么法门？般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生净土。
我们中国人常讲「先入为主」，这句话很重要。善财童子第一个参访就先入为主，我再翻翻最后，五十三参最后一参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我这才恍然大悟，善财童子自始至终修什么法门？就是一个念佛法门，决定没有改变。当中参访不少法门，那是代表一切法门，一切法门参访，他都通达、都明了，怎么样？他不修，他还是修他的念佛法门。怎么知道他不修？每一参你看那个经文最后一段「恋德礼辞」，「恋德」是感谢他的教诲，增长了智慧，还是修自己念佛法门，增长了自己的定力；定慧等学，福慧双修，从初发心到如来地，一门。我看到这一桩事情，我对于修净土就下了决心。
所以我修净土下决心，是在讲《华严经》里面明白过来了。不是像从前，欢喜，不反对，可以接受，也欢喜看看净土经论、祖师大德的著述。这不止了，我要求生净土，我真的想去了，看到文殊普贤这大家一起都去了。在《华严》看到四十一位法身大士，跟着文殊普贤往生极乐世界去参访阿弥陀佛，你看看这是什么样的气象？这个场面我们听说了，我们看到了，心服口服，没有话说了。这世出世间一切法，我们才晓得释迦牟尼佛放下了、安世高放下了，安世高还做了半年的国王(安息国王)，把王位让给他的叔父，他出家了，知道这是最聪明的选择，无比殊胜的智慧，决不是世间人能相比的。
所以在中国古时候佛门大德有说：出家这桩事非将相所能为。将是元帅，三军总司令；相是宰相、首相、总理，出家这事他们做不到，他们为什么做不到？放不下，名闻利养放不下，放不下，你就做不到，你就不能成就，释迦牟尼佛给我们示现放弃王位。所以要晓得十法界不能着，虚妄不实！有分别执着的念头，都叫妄念，为什么？事实真相是相有性无，事有理无，而且这个事相是剎那生灭，念念不住。所以六百卷《般若》最后的结论，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是把十法界依正庄严的真相讲清楚、讲明白，问题就是你有没有听懂？果然真的搞清楚、搞明白，你就会跟释迦牟尼佛一鼻孔出气，你会跟他一样彻底放下，那就对了。一心向道，一心里面没有杂念，没有杂念那就是道，这个道就是自性。把自己从六道、从十法界回归到自性，这就叫做证法身成佛道。下面第九句：
【或名虚妄见。】
前面「妄着处」说的是所着，虚妄；这一句是讲能着，能分别、能执着这个见解是错误的，『虚妄见』。这两句话正是《金刚经》上所说的，《金刚经》前半部破四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是诸法实相；后半部破四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，后半部的意思比前半部深，能执所执都是虚妄的。这在苦圣谛里面。
我们看看六道众生，看看我们周边的一些人物，他们确实有严重的妄想分别执着，非常严重，苦，真苦，身心不安。人人都有这个执着，人与人之间就产生矛盾、产生冲突，就产生斗争。来到这个人间已经很苦了，再加上这个，苦中加苦。如果没有佛菩萨给我们说明，我们想不到，虽然这个事就摆在我们面前，没有留意，疏忽了，天天接触到，六根接触到，只是忘得一乾二净，从来也没有从这个角度来看事情；换句话说，完全被这些虚妄的境界迷惑，以此为真。
迷久了，乍听佛菩萨这个讲法，他起反感，说你这个看法想法错了，佛菩萨的看法想法错了，现在是什么时代？科学时代，佛菩萨讲这个不合科学、不合逻辑。不但不能接受，引起他强烈的排斥。这在社会上我们看到太多了，美其名为破除迷信，古圣先贤的教诲、诸佛菩萨的教诲，现在给它戴上一个帽子，迷信，消极，不合实际，忽略现实。你乍听好象也满有道理。初学佛的人往往听他们这一套演说，想想是有道理，跟他去了，把佛菩萨、圣贤教诲丢掉了。圣贤教诲、佛菩萨教诲，他接触的太少了，圣贤教诲殊胜的效应他没有见到，所以今天圣教流行非常不容易。
迷信科学技术差不多将近有两百多年的历史，不是一个短时间，尤其是近代半个世纪科技突飞猛进，这个势力真的是排山倒海，不被它影响的人太少太少了。它带给我们的，科技带给我们的确实有一些方便。我常讲，我们有没有细心去想一想，我们付出多少代价？把祖宗几千年的教诲付出、拋弃掉了，伦理拋弃掉了，道德拋弃掉；再讲得现实一点，安定的社会拋弃掉了，道义、恩情也拋弃掉了。人与人之间完全讲利害，人与人之间的关系也只有利害，父子不相亲、兄弟不相爱、朋友没有信，你说这个代价多重？这是我们对于迎接科技所付出的代价。
现在人慢慢警觉到，为什么？代价全部付完了，科技带来最后结果是什么？是世界末日。想到这个地方，大家感觉到恐怖，如何挽救？东方人还不信，为什么？东方人丧失了自己的信心，要跟西方人学。西方人现在没法子了，到东方来寻宝，看看神秘的东方，神秘的印度有没有能够解决现前社会问题的方法，他们来找。他们到中国找儒家、找道家、找佛家；到印度，找这些几千年传统的宗教典籍，西方人开始找了。等到西方多数人都在找了，我们中国人也会跟着来学。
我在年轻时候也常常访问胡秋原先生，在那个时候，那是当代的史学家也是个政论家，他也是满腔的愤慨，那是个真正读书人。中国人，为什么这一百多年受这么大的苦？他那个时候告诉我，中国人是世界上最善良的人，最守规矩的人，为什么这一百多年来受这么大的耻辱，受这么大的苦难？第一个因素就是不相信自己的祖宗，丧失了民族自信心。他的话给我很大的启示，我们冷静想想他说的话对，使我们想到中国古人常讲的「不听老人言，吃亏在眼前」。我们这一百多年，整个民族遭受这么大的灾难，不听古人言。所以反过头来认真的反省，原因就找到了，解决的方法你才能找到，向外找，找不到，那怎么样？恢复自己民族自信心，你才有救；你对于你的祖先、传统文化没有一点信心，后果是什么？你应该灭亡。
这世界上读历史的人都知道，四大文明古国，三个都不存在，唯独中国存在，中国存在靠什么？靠祖宗的教诲、靠伦理道德、靠儒释道三家的教学。我们不久之前在这里讲过《十善业道经》，《十善业道经》前有面有一篇雍正皇帝的上谕，他那一篇上谕等于这个经的序文，你看看就晓得。雍正是前清顶盛时期的帝王，康熙、雍正、干隆这是清朝最盛的时代，这三个皇帝主政一百多年，也是在中国历史上，不但是大一统，是太平盛世。雍正肯定中国人民的教育，儒释道三家。你看他是怎么看的，他是怎么对待。我们从这些地方能够体会到，中国这个国家立国两千多年来，虽然改朝换代，甚至于外族入主，蒙古人入主，满清人入主，文化传统没有丝毫改变。这些帝王都非常聪明，识货，知道中国古圣先贤那些教诲好，他们拥护，认真奉行。
所以吉凶祸福确确实实真正的根源，就是我们的思想见解是邪还是正？偏到邪，灾难就来了；回归到正，正就正常，安定、和平、幸福、繁荣，这是真正的因，为什么？正知正见与性德相应。现在人也不相信，你跟他讲他不相信。性德里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，所以你那个一念正相应，果报不思议的殊胜。像华藏世界，像极乐世界，那不是人想象建造的，自然的。人想象建造的是属于科技，科技有毁坏的时候，为什么？人造的就有生灭。华藏不是人造的，极乐世界不是人造的，所以它没有生灭，它是永恒的。这个话今天的人说这不合科学、不合逻辑，他不能接受，这个事情就麻烦了，再看着办吧！不晓得经过多少次的毁灭、生灭，你才会回头。佛讲了，回头是岸。这一段末后第十句：
【或名无有数。】
这一句清凉大师有注解，「苦名无有数，三际无涯故」。注的文字不多，只有几个字，给我们点出来了，这个『无有数』是从时间上讲的，过去、现在、未来。我们常讲过去无始未来无终，生生世世，生死轮回没完没了，苦谛，真苦！
李老师以前教导我们，他老人家常说，如果我们不相信佛的教诲，就决定免不了长劫轮回。这是他特别给我们讲《无量寿经》的时候说的，也就是劝导我们选择这个方法。选择这个法门，一生有可能成就；不选择这个法门，凭我们自己的能力，这一生当中肯定不能成就。这什么原因？不带业。那我们想想看，见思烦恼我们这一生能断得掉吗？不要说见思烦恼了，尘沙无明不谈，见思烦恼里面的见烦恼，佛归纳讲了五种：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五大类你能不能断得掉？身见是什么？身，真的不再执着这个身是我，你能做得到吗？这五大类的见惑没有了，才证小乘须陀洹果，没有离开六道轮回，但是你在六道里头决定不堕三恶道，这叫保证，你是人天两道往返，决定不会堕三恶道。
美国凯西那个报告里头说，人有轮回，但是人决定不会堕落成畜生，人的灵跟畜生的灵不一样，畜生也不会变成人。这个见解是错误的。如果要是说证得须陀洹果，他永远不会堕三恶道，他这个轮回就是人天两道，这行，这能讲得通，小乘须陀洹，不是普通人。普通人，我们在最近看到网路上的讯息，知道今年一月二十八日，纽约有一条鲤鱼会讲话，这条鲤鱼前生是个犹太人，人不变成畜生了吗？人既然可以投胎做畜生，畜生当然也可以投胎变成人。六道轮回，佛法里讲得很清楚，印度许许多多宗教都肯定、都说得很明白，你要是看六道，看三际(过去现在未来)，那真叫苦不堪言。
所以李老师一生禀承印光大师的教诲，时时刻刻劝人修净土。唯有修净土，带业往生，只要伏烦恼，不要断烦恼。断烦恼，难，伏烦恼我们能做得到，断烦恼做不到。所以我们这才死心塌地修学这个法门，知道除此一门之外，没有任何方法我们能够有把握了生死、出三界。现在时间到了。
