大方广佛华严经(第九二一卷)
诸位同学，请看《大方广佛华严经》，第十一卷，「毗卢遮那品」第六，这是初分最后的一品经。清凉大师在来意里面说明，前面五品，十卷经，是讲的毗卢遮那佛依正庄严，这一品则是讲的因；前面说的果，这一品讲的因。「前品初言，毗卢遮那旷劫修因之所严净」，我们看到果报了，到这个地方才说他的修因，「今方显其事」。
接着我们把品题简单的做个介绍。「毗卢遮那」是梵语，翻成中国的意思是光明遍照，这个里面含义很深。经论里头常常说，唯有如如智跟如如理是真实的，永恒的存在。除了如如跟如如智以外，都是像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，我们在这个地方要细心、深入的体会。「如如」就是世间所讲的真理，世间人有真理这个名称，但是真理是什么，没有人能说得出来，或者说，没有人能讲得清楚，讲得明白；唯独佛经里头有详细的说明。
如如之理，一定要有如如之智，你才能够证得。换句话说，佛说这桩事情，这是宇宙之间的理体，现在哲学里面所说的本体。实在讲，哲学上所讲的本体，跟佛法讲的如如有相接近，实际上不是一回事情。换句话说，如如不是哲学上所讲的本体，哲学上所讲的本体也不是佛法讲的如如。但是如如确确实实是宇宙之间万事万法的根本。宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？虚空从哪里来的？剎土从哪里来的？那个根源是如如。佛法里面有很多名词讲这桩事情，讲真如、讲本性、讲第一义谛，佛说这桩事情至少说了几十个名词。
那我们要问，佛为什么把这桩事情说那么多名词？佛的意思是教我们不要执着名字相，知道说的是这一回事情，决定不要执着名字，名字是表法的。从这个里面细心去体会，但是如如智不现前，怎么说你也没有法子体会；「如如智」是真智慧。佛家讲大彻大悟，明心见性，这个大彻大悟就是如如智现前。凡夫，小乘，权教菩萨，十法界里面的佛，如如智没有现前，如如理没有证得。什么原因？他的障碍没有断干净。什么是障碍？妄想是障碍，分别是障碍，执着是障碍，《华严经》上说的。世尊在一般大乘经上不是这个说法，他说见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼；烦恼没有断尽，你如如智不能现前。
如如智就是大乘经上常讲的，自性本具的般若智慧，这个智慧不是从外头来的，不是你修得的，是你自性里头本来具足的。自性就是如如，自性里面圆圆满满具足无量无边的智慧，那个智慧就是如如智。佛证得了，佛证得是圆满的；法身菩萨证得，法身菩萨证得的没有圆满，而且菩萨每一个阶位，他所证得的都不一样。譬如十住菩萨，证的浅，十行菩萨比他证得深，十回向菩萨，又比十行证得深。十地菩萨他所证得的，跟佛逐渐逐渐接近。到等觉，等觉还差一分，就是那一品生相无明没断，生相无明断了，那就跟诸佛如来所证的平等，真平等；佛佛道同，等觉菩萨的道不同。同样是那一品没有断，那一品里头也很复杂，也不完全相同。一定到成佛，智慧才完全平等，才相同，才能够证得如如。
所以毗卢遮那如来，法身如来。法身如来，他所证得的是究竟圆满光明遍照，遍照虚空法界。虚空法界就是一尊佛、一个体、一个事，所以我们许许多多宗教称宇宙之间有一个唯一的真神，这个真神在佛法里面，我们了解，那唯一的真神是什么？毗卢遮那，就是每一个人的真心，就是每一个人的自性，要知道自性、真心是一个，是共同的，所以大乘经上常讲「十方三世佛，共同一法身」，光明遍照是共同的。
所有一切虚空法界剎土众生，都是这个体，这个理体，如如之体变现出来的。当你没有烦恼分别执着的时候，所现出来的现象，《华严经》上叫做一真法界。在剎土里面，我们称它作法性土；身，法性身。诸位必须要知道，法性身跟我们现在这个身是一还是二？迷的时候是二，悟的时候是一。悟了的时候，这个身跟宇宙融合成一体；悟了的那个智慧，那个智，跟尽虚空遍法界，一切如来、法身菩萨也融合成一个，不可思议！所以讲到毗卢遮那，理事、如智统统融成一个。世尊为我们方便说，把它分成因跟果，这好说，其实因果是一，不是二。前面我们看到的十卷经文讲的是果，这一品特别给我们说的是因，那个果从哪里来的。现在来给你说因，因重要！修因当然就证果。这个名，释名就简单介绍到此地。下面这一段讲「宗趣」。
「宗」是这一品经的宗旨，「趣」是趣向。「明因广大为宗，证成前果为趣」。《华严经》实实在在讲，前面这十卷经很不容易讲，很不容易懂得。我们总是尽了这一点绵薄之力，用了一千八百个小时把这十卷经文介绍出来，我们读了之后，无限的羡慕、向往。许多同学听了，告诉我，怎样能入华严境界？怎样能够加入毗卢遮那如来、法身菩萨的俱乐部？这一品经就重要，告诉我们修因，这个因深广无际。
唐朝时候的李通玄居士，这是了不起的一位大德。示现在家居士，这个人是入华严境界，为《华严经》做了个注解，叫《华严合论》。他在注解里面前面这一篇简介说的非常好，《纂要》把它节录，方便我们初学。他说解释这一品，他也分做三个段落：第一个段落讲来意，跟清凉大师所介绍的段落大致上都相同。前面十卷，五品经，「已举现世毗卢遮那佛」的果报，恐怕初学的人听了之后很难生起信心。
真的，长者这个话一点没有错，为什么？我初学佛的时候，台湾大学有几位老教授，我跟他们都很熟，他们看了《华严经》，来告诉我：释迦牟尼佛很会吹牛、很会说大话，聪明到极处。这是大学教授、学者看了《华严经》的反应，说释迦牟尼佛很会说大话，他们是自叹不如，不相信，但是非常赞叹，这是真的。认为《华严经》是世界上最好的文学作品，小说。长者是唐朝初年的人，距离我们现在一千四百年，你看他都预料到了，恐怕人不相信，「所以然者，为古无旧迹」。为什么不相信？这个事情在古时候，不但历史上没有记载，就是今天考古学来探索远古，也没有办法探索这个痕迹，这是叫人不容易相信的原因。
我们这个世界，这个世界形成到现在时间不长，现代科学家在研究、在探索，大概也是几十亿年的时间。在佛法里面讲的时间是无有穷尽的，几十亿年的时间，比起阿僧祇劫实在是太短。我们凡夫如何能够了解佛菩萨的境界？所以世尊在这个经里头引用古佛来作证，证明今佛，知道因与果决定不错。世出世间法，我在讲席里常讲，就以一般人来讲，什么是真理？因果是真理。
佛法离不开因果，《华严经》讲的五重因果，《法华经》讲的一乘因果，佛法不离因果，世间法也不离因果。万法皆空，何以说因果不空？我在讲席里面也说了很明白，说了三桩事情：因果转变不空，因变成果，果又变成因，是说它转变不空；第二个，因果相续不空；第三个现象是因果循环不空，它有这三桩事情。所以讲因果不空，是讲它的转变、相续、循环，这都是事实真相。世出世间都不离这个现象，所以才说它作不空。
同时在这一品经里面，释迦牟尼佛也告诉我们「古今诸佛三世法相似」。在我们这个世间，现在逐渐逐渐，史学家、科学家逐渐的怀疑一桩事情，就是历史会重演。像地球上所发生的事情，大洪水使世界毁灭，现在确确实实已经证明地球至少经过四次大洪水。每一次洪水使整个文明毁灭，然后重头来再开始，好象重演。诸佛如来出现在这个世间，教化众生的事情相似。这一桩事情我们一定要很冷静、很细心的去探究，在这个地方建立信心，断疑生信。
长者给我们说名体，毗卢遮那品，这一品是「依主得名」，主是毗卢遮那佛，引古成今，所以用佛号做品题。梵音「毗」翻作种种，「遮那」翻作光明，毗卢是种种，遮那是光明。「言以法身悲智设种种教行之光，破众生之业暗」，这个说的好，这个说法比清凉讲的清楚。从名号里面我们就晓得世出世间第一等的事业是什么？是教育，这真正是最真实、最伟大的事业。世间最伟大的事业不是做帝王，不是建立一个王朝，而是教育。
所以，你看释迦牟尼佛给我们示现的，他是王子，他舍弃王位。我们在经典里面读到，他在少年的时候，武艺超群，他可以做元帅。他这个示现就是告诉我们，要解决社会上一切问题，政治很难，不容易做到，武力也不能做到。什么能做到？现在这个问题已经浮在我们面前，冲突；化解冲突，促进和平，政治做不到、武力做不到，冷战、热战都不能解决。什么能解决？教育。释迦牟尼佛放弃一切的行业，从事于多元文化的社会教育，了不起！
在中国孔老夫子，我常讲孔老夫子是因祸得福。这话怎么说？夫子确实有大德、大智、大能，他是平民，他实实在在羡慕周公，他心目当中的偶像是周公。周公是周朝时候的宰相，所以，他周游列国，目的是想求个一官半职。走了许许多多的国家，那个时候中国没有统一，诸侯(每一个「侯」就是一个国家)没人用他，这才回到老家去教学。
回到老家教学，他老人家已经六十八岁。我们知道夫子七十三岁过世，六十八岁回到家，七十三岁就走了，他教学的时间只有五年。他连做梦也没有想到，这五年的教学在中国成了万世师表，成为至圣先师，他做梦没有想到。所以，真正的成就是教学。实在讲，我心目当中的观察，孔老夫子是佛再来的，为我们示现的，告诉我们教学。
五年的教学，对中国的历史、文化，对整个世界人类的文化，产生这么大的影响。所以「学记」里头说「建国君民，教学为先」，古时候是古圣先王，他懂得这个道理，他有这个认知。所以，帝王对老师尊重，老师来了，帝王不能坐在他的位子上接见老师。他的位子是上位，坐北朝南，老师来了，他从位子上降下来，他站在东面，请老师站在西面；东面是主人，西面是客人，以宾主之礼相见，不敢以君臣之礼待老师，这是提倡尊师重道。
皇上对老师这么尊重，做老师的人很辛苦、很清苦，物质生活条件很差，所以穷秀才！但是什么？他得到社会大众的尊敬，这一点是他最大的安慰，他愿意为国家、为民族培养下一代的人才。培养人才不简单，为什么？那个教学是要以身作则的。我们这个地方同学们现在都学《弟子规》，老师一定要把《弟子规》上每一条都做到。如果他做不到，那学生问：老师，你教我做，你为什么没有做到？那老师就没有话答复。每一条都要做到，做给学生看。父母在家里头要做到，要做给儿女看，学校的老师要做给学生看，这样才把一个人的德行根基教成，奠定下去了，他一生受用无穷。
所以做老师的人真的很辛苦，他得到父母的尊重，得到国王大臣的尊重，这是应该的。所以，最伟大的事业是教育。你看这些从事于教育工作的人，为国家、为社会，奠定和平、安定、繁荣、兴旺、幸福的根基，他们在播种，在造福，大家享福。所以这是无比殊胜伟大的事业。
孔老夫子何以能成名？这个地方要注意，我们常讲后继有人。你自己一生做的再好，你没有接班人、没有传人，你的事业等于零。所以，世间的事业，你看看帝王，帝王登基那一天，我们现在讲就职，就职大典第一桩大事情，就是立太子。你看看，他一登基那一天就选定接班人，全心全力来培养这个接班人，以国家第一贤德之人来做太子的老师，来教导他。他后继有人，他的政权一代一代能传下去。哪一代疏忽了培养接班人，那一代肯定亡国，诸位看历史就晓得。
从事教学的人，传道！一样的事情。你道业上，学业、道业有没有接班人？如果有接班人，你成功了。我们在这个上面来看，在中国从事于教育工作的人能够有传人的，夫子第一，没有话说。他的学生三千多人，真正有成就的(就是夫子入室的弟子，我们佛法里面讲法子)有多少人？七十二人，七十二贤人。这么多的传人，这万世师表当之无愧，他成功。释迦牟尼佛所以能成功，你看看，他菩萨弟子多少？声闻弟子，经书上记载的有一千二百五十五人，是比孔老夫子殊胜，夫子比不上释迦牟尼佛。从这些地方，你有成就的学生有多少人？事业要从这个地方来看。
现代，现代人疏忽了，只知道自己有成就。夫妻两个都从事于社会工作，儿女交给佣人去管，自己这一生成就了，底下一代完了。这在佛法里面讲，你的业绩到最后等于零，错了！错的原因在哪里？不读古人书。在中国世世代代没有这样教你的。一半的精神从事于事业，一半的精神培养接班人。非常可惜，现在社会上没有人懂得这个道理。所以我们看到中国、外国许许多多事业有成就的企业家，有很多自己死了，公司就瓦解，这个事业就没有了；有很多在自己晚年，经营不善，破产、倒闭，我们看的很多很多。这个里面的业因果报，我们在旁边看的很清楚。过去生中所修积的一点福报享尽了，自己在这一生当中确确实实愚昧无知。所以，很多人问我原因在哪里？我常常说「不听老人言，吃亏在眼前」。不听，没有接受古圣先贤的教诲，这才是真正失败的原因。一个国家政权如是，无论从事哪一个行业也如是。
在今天讲我们佛门，佛门是教化众生的事业，是教育事业。现在把教育忘掉了，忘得干干净净，去搞超度死人的事情，这成什么话！释迦牟尼佛要在世看到这个情形，流眼泪，痛哭流涕！传到三千年传到这个时代，这些四众弟子怎么会变成这个样子？所以我当年刚刚学佛，刚刚接触，我亲近章嘉大师，章嘉大师教我念什么？不是念经，教我念《释迦谱》，念《释迦方志》。这个教学，当时不知道，现在想想有道理。
《释迦方志》、《释迦谱》是说什么？释迦牟尼佛的传记。你不是要学佛？你先要了解、认识释迦牟尼佛的生平，他老人家一生干的是什么。一生教学，没有教学之前，成就自己的道德，成就自己的学问。自己的德行、学问成就，全心全力教导众生，有教无类，这个教学的态度跟孔老夫子完全一样。不分你是哪个国家人、不分种族、不分宗教信仰，只要你肯来学，都是认真、尽心尽力教导你、成就你。好老师，老师里面的模范，老师里面的榜样，这是我们要学习的。
我们学佛，释迦牟尼佛就是我们学习的榜样，我们供养释迦牟尼佛的形像意思在此地。看到释迦牟尼佛，想到：我要像他。要想到释迦牟尼佛的生平，全心全力教化众生。教学的内容、纲领，三桩事情：教人断恶修善，教人破迷开悟，教人转凡成圣，这就是释迦牟尼佛一生的事业。我们认识清楚，我们愿意跟他走，愿意效法他，继承他的事业，那我们这一生当中就是干这三桩事情。首先是成就自己，自己首先要断恶修善，要破迷开悟，要转凡成圣；自己成就了，全心全力帮助一切众生，这叫学佛，要学得像。
所以李长者这里说得很好，他说以法身的大悲大智，「设种种教行之光」。这个话我们要会听，是不是真的有设施？没有。如果真的有设施，那他就是凡人。为什么？他起心动念。毗卢遮那没有，从来没有动过念头，从来没有起过心，自自然然的。那这个教化是怎么成就的？众生有感，佛就有应，感应道交。感应很难懂，像我们佛门里面敲钟敲磬，你看你一敲它就响，敲是感，它响是应；敲的人有心，应的没有心。钟磬不能说你敲我重，我就响大一点，你敲轻，我就响小一点，它没有想。毗卢遮那佛没有想，没有起心动念，自自然然而应。而且这个应，应的妙，应以什么身得度，就现什么身；应该给你说什么法，就说什么法。「随类化身，随机说法」，身没有一定的形状，法没有定法，完全随众生的感，自自然然的应，妙不可言，这是法身如来。法身如来示现的身相，就变成应身如来，变成报身如来；即使是应身，也没有起心动念过。
释迦牟尼佛当年在世，为我们所示现的，讲经三百余会，说法四十九年。试问问，他有没有起心动念过？没有，肯定没有。我为什么说得那么肯定？如果是有，他说不出这么多经典，说不出这么大的道理出来。为什么？打开历史看，古今中外，没有一个人能像释迦牟尼佛。真实智慧是自性本具的，这是真实智慧的起用，决定妄想分别执着断尽，智慧才现前；只要带一丝毫妄想分别执着，你没有这个能力，你自性般若不能够圆满现前。现是可以现，现个几分，为什么？里头夹杂着妄想。我们在佛经里面看到，释迦牟尼佛是一丝毫妄念都不夹杂，你仔细去看经，你能看得出来。我们要学，就在这里学。
离妄想分别执着，在哪里离？在生活当中离，在工作里头离，在处事待人接物里头离。《华严经》五十三参里头叫历事炼心，不是叫你把这个统统都放下，到深山里面去找个人迹不到的地方修行。那个修行是小乘人干的，能不能成就？很难。你在深山住了几十年，心地清净了，叫你到都市里头去住个几天，马上就变，就又变污染了，那有什么用处？没有用。所以真正练功在红尘里头练，在染缸里头你不染，那是真的不染，成功了。大乘法跟小乘法的修行不一样，大乘难！
长者设了一个问，问的好，他说古佛今佛是一还是异，就是是一还是二？他的答是「为一为异」，这个「为」不好讲，就是现在人不好懂，我们改一个，改一个「亦」，就是「也是一，也是异」；换句话说，不能说一，也不能说二。这个境界里头，大乘经上常讲的，「言语道断，心行处灭」，你才能了解真相。你有「到底是一，还是不一」，你还有分别执着，既有分别执着，这个事情怎么讲都讲不清楚；离分别执着，真相大白，你就清楚了。所以最高的东西是「言语道断，心行处灭」。
长者这个地方的说法，他底下还说「何以然者，为法身智身，九十七大人之相，大慈大悲，智慧解脱，是一」。他这个讲的好，法身是一，智身是一，九十七大人之相是一，大慈大悲是一，智慧解脱是一。但是「各各众生发心成佛是异」，这是从事上讲的。前面从理上讲，从理上讲是一，从事上讲是不一。释迦牟尼佛修行成佛，你将来修行也成佛，我修行也成佛，这不是一！理是一，事不是一，这个说法你好懂。如果我再跟你说「理是一，事也是一」，这个话就不好懂，更深一层境界了。那要到什么时候你能懂？你的分别执着放下，你就能懂；分别执着没有放下，你不懂。长者这个话你不懂，因为你还有分别执着。好，现在时间到了。
诸位同学，我们接着听听李长者的开示。前面他假设一个问题：古佛今佛是一，还不是一？提了这么一个问题。答复的是，「是一，也不一」。这个话就是从理上讲是一，从事上讲不一，这是一个说法。另外又有一个说法，这个说法意思就更深，更深一层，「无量无边三世诸佛皆同一念成佛无前后际，是一」，这句话不太好懂。无量是讲数量，三世是过去、现在、未来。我们知道，无量无边的众生，过去修行的、证果的成佛了；现在，修行证果成佛了；将来，修行证果成佛了，叫三世诸佛。
三世诸佛无量无边，怎么成佛的？长者这一句话大家要特别留意，「皆同一念成佛」。换句话说，二念你就是凡夫，一念就成佛。「一念」是什么？一念是无念，一念是正念。「一念」两个字很不好懂，放下妄想分别执着，这个时候叫一念。
凡夫没有一念，凡夫什么？二念、三念。我们一般人讲三心二意，三心二意是凡夫。什么叫三心？法相唯识里头所讲的，阿赖耶、末那、意识，就是第六意识，这叫三心。二意，意识是意，末那叫意根，所以末那跟意识叫二意。三心二意是凡夫！转八识成四智，这就是一念，那个就是法身菩萨。
法身菩萨，可以说成佛了，虽然不是究竟圆满佛，他是真佛不是假佛。天台大师讲佛有六种，第一种「理即佛」，从理上讲。理上讲，一切众生本来成佛。不但一切有情众生本来成佛，连山河大地，这《华严》上说的，「情与无情，同圆种智」，讲得多圆满、多么究竟；理即佛，这是从理上讲的。
从事上讲，就分成五个等级，第一个等级是「名字即佛」，有名无实。像我们现在学佛的人，一点功夫都没有，也去受了三皈，也去受了五戒、菩萨戒，也出家剃度，受了三坛大戒，哪一条戒也没有做到；学佛了，天台大师说这一种人叫名字即佛，有名无实，还是个凡夫。从前李老师常常给我们讲，该怎么生死，还是怎么生死；该怎么轮回，还是怎么轮回，跟没有学佛的人没两样。
从这个再升等，升一级，叫「观行即佛」，观行是你真正依照经典的理论方法去修行，功夫得力，这才是真正佛弟子。我们讲功夫得力，这样的人要是发愿求生西方净土，肯定得生。名字位中不能往生，念阿弥陀佛也不能往生。这个诸位一定要知道，千万不能够搞错、不能误会。观行，不管你修哪个法门，所以净土法门非常了不起，绝对不是说只有念阿弥陀佛才能往生，修别的法门不能往生，那你就错了。
《无量寿经》上讲的清清楚楚明明白白，你们看「三辈往生」这一段。这一段经文它有四段，前面是上辈的、中辈的、下辈的，这个都是依净宗法门来修学的。第四段就不是的，第四段是修大乘法的，不是修净土宗。大乘法门，不管那个法门，你修大乘法修到功夫得力，回向往生西方极乐世界，统统都得生。净宗法门广大，没有门户之见！修禅也好，修教也好，学密也好，持戒也好，无论你修哪个法门，只要回向往生西方极乐世界，没有不生的。这是功夫得力。功夫不得力，那不行，念阿弥陀佛也不能往生。
什么叫功夫得力？佛法里面常讲，烦恼轻，智慧长，功夫得力；如果烦恼还一大堆，功夫不得力。功夫真正得力的人，就在这上面能够觉察到清清楚楚明明白白，我的烦恼习气一年比一年少，智慧一年比一年增长。像我们学经教的人，这是很明显的觉察到，就是展开经卷，我们讲经遍遍不一样。这一部经讲过许多遍，遍遍不相同，一遍比一遍好，那是什么？功夫得力。绝对不是这一部经写一个讲稿，讲一百遍还都是一样的，那就是名字位中，观行就没有了。遍遍不一样，我们常讲遍遍有进步，这就是功夫得力。往生凡圣同居土，这有把握！
从这个再向上提升，提升到「相似位」，那个功夫高。相似位的时候，有定慧了，相当于小乘阿罗汉，往生西方极乐世界就不是生凡圣同居土，生方便有余土。为什么？见思烦恼断了。也就是说，你有能力对于世出世间一切法不再执着，真正晓得「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你可以跟佛菩萨一样，在这个世间游戏神通，逍遥自在，不再执着。不执着就没有苦，苦乐忧喜舍没有了。再跟诸位说，生死没有了，生死的现象是执着才来的，你一切都不执着，生死也不执着，你对生死的恐怖忧虑没有了，你的心相当清净，这是相似位的菩萨。虽然不是真菩萨，像了，很像。
从这个再提升，相似位的菩萨不在六道了，超越六道。观行在六道，相似出了六道，就是十法界里头的声闻、缘觉、菩萨、佛，这四个层次都是属于相似位。所以，相似位里头也有高低，最高的是佛，其次是菩萨，再其次就是缘觉，最低的是阿罗汉，叫四圣法界。
再提升，就超越四圣法界、超越十法界了，「分证即佛」，那真的了，「破一品无明，证一分法身」。他对于世出世间法，不但没有执着，分别也没有，妄想也破一品。妄想就是无明，四十一品他已经破一品了，超越十法界，他到哪里去？到一真法界，就是《华严经》上讲的华藏世界。这样的人，他要是有缘求生西方极乐世界，他到极乐世界到哪里？他到极乐世界实报庄严土。到极乐世界见阿弥陀佛的报身，不是应化身！一生西方极乐世界就是法身菩萨，这个我们要知道。
成佛没有先后，没有古今，说古佛、今佛，都是释迦牟尼佛随顺众生妄想分别执着而说。真正成佛之后，哪有什么先佛、后佛？佛在经上有个比喻，这个比喻很好。它就像河流里面的水，在河流里面，所谓是有前浪、有后浪，流入大海，前浪后浪就没有。成佛就好象入了大海，入了大海就没有先后、没有古今，还有什么古佛、今佛，前佛、后佛，过去佛、现在佛，没有了，统统没有。佛佛平等，佛佛道同，所以这是一，真正成了佛是一，一切妄想分别执着都没有。
「然亦不坏一念中见无量众生三世劫量，是异」，这一句就是大乘法里面常说的「佛法在世间，不坏世间法」，决定不破坏世间法。为什么？如果要破坏世间法，世间的秩序就乱了。他没有觉悟，没有觉悟时要随顺他，不能够改变他。改变当然要改变，慢慢来，渐渐诱导他，当他没有大彻大悟的时候，一定要随顺。这是体现出大慈大悲，「佛法在世间，不坏世间法」。佛菩萨从来不以他的标准来看世间，要以他的标准来看世间，那世间人造作一切业报，佛不是这样看法的。佛永远是恒顺众生、随喜功德，这一点了不起。所以，他跟十法界众生起感应道交，现身说法。现什么样的身形，看众生欢喜，众生喜欢什么样子，自自然然就变现这个样子。
像你们大家读《普门品》，观世音菩萨三十二应，应以佛身得度，就现佛身；应以菩萨身得度，就现菩萨身；应以国王身得度，就现国王身；应以童男童女身得度，他就现童男童女身。《华严经》末后五十三参，现各行各业身，哪一个行业都有佛菩萨在里头现身，在里面说法，在里面教化，他不暴露身分，凡夫天天跟他在一起，不知道，不知道他是佛菩萨，这个情形太多太多。自古至今，只有极少数有特殊的因缘，身分暴露，但是身分暴露有个原则，立刻就走了。绝对不是说，身分暴露，这个身还在这个世间，没这个道理，那是假的，那是欺骗人的。
在我们中国历史上，最熟悉的，永明延寿大师，身分暴露就走了。当年在一起的有一个和尚，不知道是什么名字，没有人知道他的名字，他的耳朵长的特别大，所以人家叫他做大耳朵和尚。他是定光古佛，定光佛来示现的，身分暴露了，马上就走。天台山国清寺的寒山、拾得、丰干和尚，丰干是阿弥陀佛化身，寒山、拾得是文殊、普贤，身分一暴露就走了，再也找不到他，这是真的。早年我在美国，听说有人讲他是什么菩萨再来的、什么佛再来的。说了也不走，很多人来跟我说，我笑笑：说了不走，不是真的；说了就走，是真的。
所以佛门有个规矩，有个例子，我们一定要知道，决定不能被人欺骗。现在这个世间仿冒太多了，冒充佛菩萨、冒充善知识的，比比皆是，我们要有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非，你就不会走向岔路。学佛的同学不能不知道。是非邪正的标准是什么？标准是经典。这是释迦牟尼佛灭度之前，留给我们后世的弟子，辨别邪正的能力，给我们讲四依法，「依法不依人」，这个标准是经典。完全依照经典的理论方法修学的，这是真的；违背经典理论方法的，那是邪法，是错误的，依法不依人。
「依义不依语」，这一点在现前的社会很重要，有很多人批评佛经。这几年来，批评夏莲居老居士的会集本。很多人来问我，我知道，他的目的不是对经，他是对我来讲的，我弘扬！如果说会集本是有问题，会集本决定不可以用，这个问题严重了，寺庙里头的早晚课诵是会集本，那早晚课不能做了。现在许许多多道场做水陆法会，水陆法会那个本子是会集本，《梁皇宝忏》是会集本，几乎所有一切法会用的法本全都是会集本，统统都不能用。你怎么可以说这个会集本可以用，那个会集本不可以用，哪有这种道理？讲不通！何况《无量寿经》会集本有三种，那两种为什么不反对？王龙舒有会集本，魏默深有会集本，没有人反对，偏偏反对夏莲居的会集本，用意到底何在？我们总要清楚、总要明了，不能上当！
尤其是我，我有师承，我这个会集本是什么人交给我的？我的老师李炳南老居士传给我的。我如果不遵守这个本子来学习，不弘扬这个本子，也听你们的话把这个本子丢掉，去学另外的本子，我有罪名。什么罪名？背师叛道。真的，这一个罪名就把我送到地狱去了。所以我说，你们大家反对，可以，我不能反对。因为你不是李老师的学生、不是李老师的传人，你没有这个罪名，我不可以。天下人都反对，我还是要依教奉行，尊师重道，决定不违背老师的教诲。在末法时期，我们要树立这个榜样。
所以在九法界里面有三世，有过去、有现在、有未来，这是凡夫之人、没有见性的众生共同的见解，共同的认知，虽然是错误的，佛也不把他点破。所以佛说法「依二谛」，依是根据，根据什么说的？根据两个道理，一个是真谛，真谛是诸佛如来所证的；一个是俗谛，根据九法界众生，他的常识、他的知见，这好说话。所以依俗谛就有二，就有二、三；依真谛，没有二、三。真谛是一，俗谛里面才跟你讲多、讲异、讲不同。这个道理「以十玄门，六相义」，你就能够理解。
「十玄门，六相义」，我留到把这部经讲完之后，再跟诸位细说《华严》玄义。为什么不先讲玄义？先讲玄义不好懂，真的很深。到整个《华严经》你都听完了之后，再讲玄义，其味无穷。所以我把它留在后面讲，不放在前面。就像往年我讲《地藏经》一样，先讲全经的经文，讲完之后讲《地藏经》的玄义，大家听了就有味道。
他引用这个经文一首偈，这一首偈非常非常重要，希望同学们要把它记住。记住，你不能够理解，没有关系，可以存疑。孔老夫子讲「大疑有大悟，小疑有小悟」，禅宗里面讲的「疑情」。你千万不要去胡思乱想，不要想去解释，懂就是懂，不懂就是不懂；不懂，你想怎么样去研究它，愈研究愈错误。这一首偈是「一切诸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这二十个字，希望修学大乘佛法的人应当常常要念到，常常记住。
「一切诸佛身」，这个含义就太广了。一切诸佛包括什么？过去佛、现在佛、未来佛。未来佛是谁？我们都是未来佛。一切众生皆是未来佛！你说这个意思多深多广。「唯是一法身」，真身只有一个，毗卢遮那，真身。我们这个身是真身变现出来的，真身不生不灭，变现出来的这个有生有灭。这个有生有灭是假的身，幻化的，不是真的。我们有真身，有真我，这个身不是我。身不是我，是什么？是我所，我所有的。就像衣服一样，这个衣服是我所有的，衣服，我所有的衣服；这个念珠是我所有的，不是我。什么时候你能够认清楚了，这个身体是我所有的，不是我。我是什么？我是毗卢遮那才是真正的我，共同一法身。
一个「心」，真心！我们现在讲的「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，一个心。一个心德用无量无边，说成五个！「智慧」就是真心本来具足无量无边的智慧。「力」，十力，四「无畏」！往底下跟诸位细说。这是什么？这是能力。所以，自性本来具足无量无边的智慧，无量无边的德能，无量无边的相好，自性本来具足的。诸佛菩萨来教导我们，教我们什么？教我们恢复自性本有的智慧、德能、相好。
所以，大乘经上诸位常常看到，佛不度众生，真的是不度众生。众生怎么得度的？是自己觉悟，自己度自己。而佛给我们做增上缘，我们在迷，他把我们的迷点破，我们才觉悟了；就跟学校老师教学生没有两样。老师教学生，学生是自己觉悟的，自己修行、自己成就；成就他的品德、成就他的能力、成就他的学问，离开学校，成就他的事业。老师给他的是增上缘！佛对于一切众生的教化，也是属于增上缘。
所以你看经上常讲的「信、解、行、证」，学生修学这四个阶段。老师帮助你什么？帮助你信，你没有信心，帮助你建立信心；你不了解，帮助你了解。下面那一段完全是自己事情，怎么样修行是你的，怎么样证果是你的，老师一点忙都帮不上。所以《法华经》上讲的「开示悟入」，老师只能做到开示，学生听了要悟、要入；悟就是信解，入就是行证。这是事实真相，佛完全给我们说出来。
那我们自己不信、不解、不依照方法去修学，你怎么能证果！不能证果，你随你的业力去受报，你造的善业，三善道受报；造的恶业，三恶道受报，不能脱离轮回，这个道理要懂。轮回是怎么造成的？轮回是妄想分别执着造成的，尤其是执着，坚固的执着。所以执着放下了，六道轮回就没有；分别放下了，四圣法界没有；妄想要是统统放下，你就证得究竟圆满的佛果。你要懂得佛所说的这些话，你就了解十方三世一切诸佛如来，他怎么修成的？他怎样教化众生？你就搞清楚、搞明白了，你就有路可以走，不至于在菩提道上迷失了方向。
下面长者在解释经文之前，先给我们也提出一个纲要。他说经文，这个经文他老人家分成十五个大段落。在十五个大段落当中，这里面曾经讲到有四尊佛出世，「总明毗卢遮那」一个名号。那为什么会有许许多多名号？今天我们在《佛名经》里面看到有一万两千多个名号，这就是下面所说「各随世间应缘名异」。「应」是感应，各个随世间众生之感，佛就有应，佛应的身相不一样，名号也不一样，「非是佛名号异」。佛名号，佛的名号总的就是毗卢遮那。
这一桩事情我在讲席里头讲过多次，虽然讲的次数很多，真正明白觉悟过来的人并不多，所以要重复的讲，不厌其烦的讲，我们要明白这个道理。佛的身，随着众生欢喜心。众生，每个世界的众生不一样，但是有相同的，众生都喜欢美，所以佛示现要示现个美男子。释迦牟尼佛当年在世所示现的身相，这经上记载的，三十二相八十种好。我们世间人认为哪一种相是贵相，哪一种相是好相，你们所讲的贵相、好相，佛统统都具足，一样也不少，人见到欢喜，看到你就生欢喜心。这是以色相来摄受众生，我们讲投其所好，他才愿意接近你，示现这样的身。
名号，名号是教化众生的原则、纲领，不是随便起的。我们这个娑婆世界众生，对人没有慈悲心，自私自利，所以名号上用「释迦」，释迦的意思，要照字面上来翻，翻作「能仁」；要从意思上来讲，就是慈悲、仁慈的意思，这是教导我们对一切众生要仁慈。这是他在此时此处，教化这些众生总的纲领，他缺乏！大毛病！对自己心不清净，严重的染污，所以用「牟尼」。牟尼照字面上来翻是「寂默」，意思就是清净，清净寂灭。灭什么？灭烦恼，灭染污，恢复到清净平等。你看他名号，他的名号就是讲，释迦牟尼佛在这个大时代里头，他的法运一万两千年，在这一万两千年当中，众生的大毛病是没有慈悲心、不清净，用这个名词。叫你念释迦牟尼佛，你就想到我对人要仁慈，对自己要清净。这个教学的纲领、原则，就在你口里头提出来了。
「佛」的意思是智慧，是觉悟；「南无」，南无这两个字也是梵语，翻成中国的意思是「皈依」。我们一心要回头，皈是回头，要依靠，从自私自利回头依靠仁慈，这是对人。对自己，从染污、杂乱回过头来，依清净、依寂灭。南无也有恭敬的意思，也有礼敬的意思，但是皈依这个意思最好；回头找了依靠，依靠仁慈，依靠清净。
所以，现在人光晓得念这一句名号，不懂得意思，白念了。只有在佛法里头，说一句好听的话，阿赖耶识里头落个种子，这一生当中不起作用；如果懂得名号的意思，就起作用，声声佛号唤起自己的慈悲，唤起自己的清净。这教学的方法，统统都是光明遍照里面开出来的，所以佛在哪个地方成佛，用的名号不一样。那个众生病在哪里，跟大夫治病一样，他知道你病根在什么地方，给你开个方子，药到病除。你真正能够理解，真正能够得受用，你的毛病就改过来。
所以释迦牟尼佛如果到极乐世界去做佛，决定不能用释迦牟尼，为什么？极乐世界人各个都慈悲、各个都清净，这个名词到那里去，没用！所以到那个地方去，一定要用阿弥陀。阿弥陀是什么？无量！要帮助那个世界的众生，无量觉，要帮助他，提醒这一个纲领、这一个原则，名号功德不可思议！所以佛没有一定的名号，这是「各随世间应缘名异」，绝对不是佛号有两样，这个道理我们一定要懂。
到《华严经》下面有「名号品」，到名号品里面会详细跟诸位介绍。「一一佛都具等法界众生界随缘名号」，这名号有多少？哪里是一万两千多个名号，不止，无量无边。有多少众生，佛就有多少名号。就好比什么？大夫给人治病，有多少病号，他就有多少处方，每个人处方不一样，每个人害的病不相同。总的名号都是毗卢遮那，一个号、一个名。
「世间一切名，皆是诸佛名」，前面的意思你要是听懂了，这一句话你会点头、你会肯定。所有一切名无非是提醒你，无非是在那里指导你，把你带上觉道；觉而不迷，正而不邪，净而不染。所以，这一切名皆是如来名，「为如来德遍一切法」，这是把理说出来，如来就是自己的真如本性。
如来这个名号是通号，一切诸佛都有十个号，如来是第一个号。这个名号怎么讲法？《金刚经》上有很好的解释，「如来者，诸法如义」，这个解释太妙了！要用禅宗的话说，一切诸法没有一法不称性。「如」是真如本性，这是我们在大乘教里面常讲的，性相一如，理事不二。性，毗卢遮那是讲性，性德，一切名号是讲相，性相是一不是二。所以说诸法如义，这是从理上讲的，讲得非常圆满。
另外一个说法是从事上讲，「如来者，今佛如古佛之再来」，这个意思说的浅，但是这个意思好懂，诸法如义不好懂。今佛如古佛再来，是让我们对现在的佛生起敬心、敬仰之心、尊重之心，我们才真正能跟他学到东西。这是印光法师常讲的，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。我们跟一个老师，你能够得多少东西，与你对老师的诚敬心完全成正比例，确实一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。如果对老师没有信心，你什么利益都得不到。
所以为什么要讲尊师重道？唯有尊师，那个道你才真正能够证得。轻慢老师，背师叛道，跟老师学习，阳奉阴违，这种人不但没有成就，将来果报都在三途。在我们中国儒家、佛家，自古以来大德大善是什么？是孝、是敬，就是孝顺父母，尊敬老师，就是第一德。不孝父母是忤逆，不敬师长是背师叛道。这个在恶业里面也是第一等的恶业。尤其是六祖大师在《坛经》里面讲的，「若真修道人，不见世间过」，如果见到父母的过，见到老师的过，你要起分别执着，就是你自己最大的过失。
清凉大师在《华严经》注解里面讲的很清楚，那是教善财童子的。善财童子要出去参学，文殊菩萨教他不可以见老师的过失。即使老师真的有过失，真有过失，你能知道他是真的吗？为什么？有很多他是佛菩萨来示现的，他要示现那个过失让人觉悟，他不是真的过失，他用那个做度众生的方法。就像什么？中国小说里头写的济公长老，那一号的人物。你看看，好象处处都是破斋犯戒，他无所不为，但是他那种行持是对特别对象的，让那一类的人觉悟、回头。度多少众生，你能知道？你不知道！你不知道你错怪人，所以说权实难知，自己不能够随随便便批评。随便批评别人的过失，往往造成自己最大的过失。圣人的教诲，我们不能不知道。今天时间到了，我们就讲到此地。
