大方广佛华严经(第九四二卷)
诸位同学，请看第六大段「广演法门」。这一大段分为五个段落，第一个是「佛转*轮」，第二个是「威光获益」，第三段是「以偈赞述」，第四段是「传化众生」，最后一段是「佛加赞励」。现在我们看第一段，请看经文：
【时彼如来，为欲调伏诸众生故，于众会道场海中，说普集一切三世佛自在法修多罗，世界微尘数修多罗而为眷属，随众生心，悉令获益。】
这是第一段，在这一段里面我们仔细来观察。首先佛把出现在世间的意思说出来，也是因由，他为什么要出现到世间？为了『调伏诸众生故』。什么叫「调伏」？调是调顺，伏是降伏，都是对妄想、分别、执着而说的，正是这个大经后面告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以，佛出现在世间目的何在？无非是帮助众生回归自性而已。一切众生本来是佛，回头就好了！现在九法界众生，尤其是六道众生，无不是随顺烦恼习气。佛用什么方法帮助众生？断烦恼、断习气，就用这两个方法。这两个方法是世出世间所有一切教学里面决定不能缺少的，所谓是恩威并济。这是教人的两个原则，「调」是慈悲、爱语，「伏」是用威德来降伏，有喝斥、有责罚，威！重大的过失；小的过失则是劝导，用「调伏」。所以世出世间教学，好的老师这两种方法运用得非常妥当，学生很容易成就，调伏有方！这些我们一定要学习。为什么？每个人都有教学的责任。在家里面你教你的儿女，你懂不懂调伏的道理？你会不会运用调伏的方法？如果父母会用，你这个家里头一定出孝子贤孙。在学校里面老师要会运用，谚语所谓明师出高徒，你能把学生教好。佛出现在世间，是以老师的身分示现，来给我们做模范、做榜样，因此他不能不重视教学。下面就说出来了。
『于众会道场海中』，「众会」不是一会。用我们现在的话来说，一切时一切处，大众聚集在一起的时候，礼请佛为他们说法；现在我们常讲的开示，这是佛门的术语。世间法讲就是上课，请老师来给我们上课，请老师来给我们讲演，为我们演说，就是这个意思。佛为大家说什么？说『普集』，这两个字我们要特别留意。佛实实在在谦虚，没有自己的东西。孔老夫子给学生常说，他没有东西教人，他所说的都是古圣先贤所讲的。所以夫子一生「述而不作」，「述」就是此地讲的「普集」，普遍收集别人的资料。别人所说的这些资料，实在讲跟自己心性里面完全相应。虽然相应，但是别人已经说了，那我们就不要再多事。现在人习尚创作，真正有学问、有德行的人，他从来没有创作、创新，没有这个念头。古圣先贤的教诲万古常新，他用古人的东西，用现代的理念来解释那就是新的。所以，释迦牟尼佛四十九年为我们演说的一切经教，都是会集过去佛、现在佛所说的一切经！我们重视「普集」这两个字的意思，这两个字的意思很深很广。
你看他集的是『一切三世佛』，一个不漏，过去佛、现在佛，那未来佛怎么收集？未来佛就是现前一切众生，一切众生都是未来佛。你看看一切众生所想的、所说的、他所做的，这就是了。也许我们会说，一切众生他在迷、没有觉悟，他所作所为有很多都是罪过、造孽，佛怎么收集他的材料？佛会说，而且这些都是最好的材料，材料有正面的、有负面的。唯有正面的才显示出负面的过失，因为有负面的才显示正面的真实。世间人，特别是初学的人，在学习过程当中，「比较」这个方法很重要。佛在教学过程当中也常常运用这个方法，小乘跟大乘的比较，宗门跟教下的比较，显教跟密教的比较，让我们在这里面悟入，方法非常善巧。所以『三世佛自在法修多罗』，我们看这个名词，「一切三世佛自在法修多罗」，这是彼如来所说。释迦牟尼佛在我们这个世间出现，为这个地区「众会道场海中」说《大方广佛华严经》，原来梵文经题翻译的是《大方广佛杂华庄严经》，跟这个经题有没有两样？仔细去观察、思惟，是一样的！佛佛道同。
又说『世界微尘数修多罗而为眷属』，这意思懂吗？古大德常常告诉我们说，《大方广佛华严经》是世尊一代时教(就是四十九年所说)的根本*轮，佛法概论。除这个之外，四十九年所说的一切经都是华严眷属。这尊佛也不例外，你看看他说的有「世界微尘数修多罗而为眷属」，眷属是辅助主经。主经是讲概论，面面都说到，但是在某一部分里面细入的去研究，那就是另外一部经论，意思在此地。从释迦世尊一代时教里面，我们就看得很清楚、很明白了。所以学习佛陀的教诲，从哪个地方入门？晚近，弘一大师教人，就是从《大方广佛华严经疏钞》入门。诸位要知道他介绍的对象是高级知识分子，当时的大学生，这些做老师、做教授的。因为弘一大师在没有出家之前他也是老师，也是学校的教员，他介绍的对象是以知识分子为主。非常有道理，先把整个佛法概论学好了，然后你对于佛法里面某一个部门特别欢喜、有兴趣，也有能力学习，那你就学「专宗」。在中国小乘两个宗，大乘八个宗。就像我们在学校读书一样，先把这个学校所有的课程首先了解一下，然后自己喜欢学哪一个课程，你就念哪一个学系。世法如是，佛法亦如是。
佛法十个宗派就好象是学院一样，十个宗。宗里面又分派，派就好象是学系一样，一个学系主修的有几部经论，大概就不多了，选修的有一部分。像我们净土宗，净土宗也是个学院，这个学院里面主修的经论比其他各个宗都少，只有五部经一部论，叫「五经一论」。有人专攻一部经，或者专攻一部论，这就变成学系。一部经论里面，古大德们自古至今，对于这一部经论有许许多多的注解，这学系里头又分派。有人专门依靠莲池大师的《弥陀疏钞》，有人非常喜欢学习蕅益大师的《要解》，有人喜欢《弥陀经便蒙钞》，有人喜欢《圆中钞》，都好，都是祖师大德的著作。所以，同样学一部经，净土宗学一部《弥陀经》，也分了好几派。这就像学系里面再分学科，愈分愈细。这样子一门深入，长时熏修，你的心是清净的，你的心是定的。但是学习的基础，最初就是概论，那个学习真的不一样。概论是共同科目，以后这才专攻一门，专精深入。佛法教学也如是，像华严宗、法华宗、法相宗、三论宗，典籍都非常丰富，它们分的学系更多，学系里面分科比净土宗要繁多了。
佛为什么要这样教化众生？因为一切众生根性不相同、爱好不相同，佛非常慈悲，总是恒顺众生；众生兴趣在哪里，想学什么样的课程，佛就开什么样课程，总是满众生愿。佛法的修学跟世间法不一样，世间法学的是什么？学的是技术能力，目的是学成之后，将来在社会上有谋生的能力，是为这个而上学的。你看看现在，特别是大学，学生考大学的时候先想想考哪一个科系，不是为自己兴趣，而是什么？这个科系将来到社会上容易找工作，可以赚更多的钱，为这个。不像古人，古人为自己兴趣，目的不是在找工作，不是在赚钱，找工作赚钱是附带的。现在把找工作赚钱当作主要的，所以学习起来就很辛苦。古人求学的目的跟现在人不同，古人求学的目的，不要说是佛家，你看儒家的教学目的在哪里？读书志在圣贤！他的志不是在找工作，不是想赚钱，不是想在社会上争什么地位。是想什么？学圣人、学贤人。什么叫圣贤？「圣」的意思是对于宇宙人生明白了，宇宙之间一切人事物通达明了，这种人称为圣人。贤人比圣人次一等，通达明了没有圣人那么透彻，了解一个大概。从前人读书求学目的在此。
接受佛陀教育的目的在哪里？志在作佛。佛是大圣人，明了通达世出世间一切法，前面我们读过，知法谓之佛，对于一切法通达明了这叫佛。不是在求名闻利养，但是不求名闻利养，名闻利养自然在其中。释迦牟尼佛什么都放下了，他还要什么名闻利养，但是怎么样？名闻利养都来了。佛灭度到今天，就算是现在世间一般所说的二千五百多年。二千五百多年之后，在今天释迦牟尼佛的知名度高！在全世界谁不知道释迦牟尼佛？名，他不要名，名有了。哪一个国家历史都记载佛教，只要讲到佛教，一定要记释迦牟尼佛这个人。所以名闻不求自自然然得到。利养，不看别的，你看今天全世界多少佛教徒供奉释迦牟尼佛的形像，学习释迦牟尼佛的教诲。「一切供养中，法供养为最」，法供养里面第一条依教修行供养。大家想想看，这就叫做什么？实至名归！你的智慧、你的德行、你的慈悲圆满成就了，九法界众生没有不尊敬的。就像前面我们看到威光太子给大众介绍佛，他的父王喜见善慧王下达命令，要求宫廷里面的眷属、王子、大臣、文武百官、全国的人民以最真诚的心，以最丰盛的供养来迎接佛。
现在佛虽然不在世，你看多少人发心建筑富丽堂皇的殿堂，供养佛菩萨的形像。佛菩萨确确实实没有利养的念头，丝毫的念头都没有，自然获得。释迦牟尼佛当年在世，在各地讲经说法受国王大臣的欢迎，也像此地「一切功德须弥胜云佛」受到喜见善慧王的欢迎一样，实至名归！现在人没有实德，没有真实的德行，没有真实的能力，怎么办？想尽方法打知名度，那是假的。名出去大家知道的，名没有实德能，所以到最后会怎么样？身败名裂！大家不知道你，听说你，对你很赞叹、很恭敬，哪天一看清楚了「原来是假的，原来是个骗局」，到最后一定被人唾弃，一文不值！这些事情在现前社会里面，只要我们细心去观察，他病生在哪里？生在好名、好利，邀功心切，不依照次第去学习，喜欢躐等，所以不能成就。
世出世间的修学总要有根基。在过去，世间学术的学习，学生的根基谁给他奠定的？父母！这是我们讲的家教，父母对子女的教导。这个教导是什么？准备将来进学校接受老师教导的基础。今天的社会，家教已经被疏忽了。做父母的人忙于工作，我们现在看到职业妇女，夫妻都上班、都工作，儿女没有人教，请个佣人、保姆来照顾儿女。儿女从小眼睛张开就看到这些保姆，看到家里面这些佣人，向他们学习。教育的基础没有了，根没有了。古时候父母教子女是从婴孩，生下来眼睛张开就开始教他。他还不会说话，他什么都不懂，但是这个婴儿他所看的、他所听的、他所感触的，父母要给他纯正无邪，养他的正知正见，现在做父母哪懂得这个道理！现在不懂了。所以许许多多做父母的遇到我，在我面前诉苦：现在儿女不好教！是，没错！为什么不好教？你小时候没教他，现在已经养成习气，所谓是「少成若天性，习惯成自然」；他已经染上不良的习气，你让他改，难了。为什么不从小好好的培养他？疏忽了。因此这样的小孩将来上学，老师也头痛！学校教育是家庭教育的扩展，家庭教育的延续，底子没有学好。今天社会动乱人心不善，身、语、意三业都不善，果报怎么会好？天灾人祸，我们现在明显的能够看到，频率年年在上升，灾害年年在扩大，现代许许多多人担心世界末日。世界末日从哪里来的？疏忽了教学。
教小孩，头一个课程是《弟子规》，我们有没有学好？没有学好，大家都念了，念了不能落实。我不常在此地，我这次看到你们圣诞表演的光碟，我看了一看，《弟子规》没有落实。《弟子规》果然要落实了，你们都能够落实在生活当中了，你们的德行会受到社会大众的尊敬，我看到也会尊敬你们。你们在日常生活当中，还是随顺烦恼习气。日常生活当中起心动念、言语造作有没有想到：《弟子规》上怎么讲的？那是个原则，我们怎样能够跟这个原则相应而不悖逆，那是我们真正学到东西了。要依这个标准养成习惯，这是圣贤的胚胎、根基；在一般社会是好人，好人的根基；学佛的人来说，佛菩萨的根基，戒行的基础。我们把这个疏忽了，实在讲没有把《弟子规》当作基本戒律来学习。有这个基础，然后你才够修十善、修五戒，学习《太上感应篇》，学习《文昌帝君阴骘文》，成就自己的善行、道德。再学经教那就不一样！不一样在哪里？你在经教里面你会生正信、正解，你会把经教的教诲落实到自己生活当中，变成正行。行久了，自自然然能契入，契入是智慧开了！
我们今天学习为什么学不好？大家不是不用功，为什么学不好？当然有原因，原因在哪里？找不到！这是很可悲的现象。多反省、多检点。我们非常不幸生在这个乱世，从小失教，现在到这样的年龄，渐渐觉悟了，想学了；想学一定要补习，补习一定要认真。我们今天读《弟子规》是补习，不要讲念《弟子规》，就是《十善业道经》、我所讲的这些基础科目，那些基础科目说老实话，在过去都是二十岁以前人学的，二十岁已经是迟了。这些都什么时候学的？十二岁以前学的，这些基础课程。中国古时候，你们看看，现在这个《五种遗规》，这个书我买得很多，我好象买了有几十部，供养你们大家。这部书是前清陈弘谋先生编的，他曾经做过两广总督。你看看他这个五种，第一种「童蒙遗规」，这是古人遗留下来教童蒙。
古时候二十岁成年，二十岁以前都叫童子，你看看在这段期间他学的是什么？真正做基础教育都是在十二岁之前，根本的根本，学做人，都在七、八岁就要完成；十一二岁要读经，在那个时候一般世间的学校读四书五经。聪明的、天分高的，十三、四岁就可以考中秀才，这童生。考中秀才之后就有资格去读太学，国家办的，就入太学。十几二十岁成就了，德行、学问成就了，可以考取功名，考举人、考进士，接受国家高等的考试。历史上这些事情太多太多。我们今天现在三十岁以上、四十岁以上才发心想学，这真是古人所谓亡羊补牢，总算不晚，你要认真努力。认真努力千万不能疏忽基础教育，如果疏忽了基础教育，我们这一生可以说没有成就。如果把基础教育抓住，能够得到了，这一生当中多少都会有成就。
末后两句『随众生心，悉令获益』，这两句是老师教学必须遵循的原则，上契佛理，下契众生根机。所以随着众生心就是随众生的程度，随众生的生活环境，随众生的能力；根性利的，他得的利益多，根性拙的，他得的利益少。总而言之，老师有智慧、有善巧方便，他会调教，他懂得调伏的道理，能令一切众生都得利益，这好老师。笨的学生也能帮助他觉悟。释迦牟尼佛最笨的一个学生，大家都知道，周利盘陀伽，你看经过释迦牟尼佛的调教，他居然也证阿罗汉果，不可思议！从这个地方看，这老师真的高明，一般人做不到的他能办到，这是我们应当要学习的。现在时间到了。
诸位同学，再看下面第二段「威光获益」。经文总有十二句，第一句是总说，第二句下面是别说，别说里头一共有十一句。请看经文：
【是时大威光菩萨，闻是法已，即获一切功德须弥胜云佛宿世所集法海光明。】
经文在此地是非常的简略。前面一段为我们说出「如来说法」，他说的法就是「普集一切三世佛自在法修多罗」，这是主经，主是主要的课程；附带的课程就非常非常之多。『大威光菩萨』听了，开悟了，所以前面叫「大威光太子」，这个地方称「大威光菩萨」了。见佛闻法得益，得的益就是悟入，悟入佛的境界。像这些地方我们读了、听了，真的有很深的感触，我们读经有没有像大威光一样能悟入？过去我讲《四十华严》，我有很深的感慨。善财童子每参访一位善知识，参访的时候善知识开示，为他讲经说法，他听了之后都能悟入。每参访一位善知识，他学习的东西，把他自己的程度就往上提升一层。吉祥云比丘，圆教初住菩萨，他去参访，吉祥云所证得的他也契入了，他自己就是初住菩萨。再参访第二位善知识，海云菩萨代表二住，他自己就证得二住。参访妙住比丘，他就证得三住。参访五十三位善知识，他就成佛了。功夫真得力，光阴没有空过！再回头想想我们自己，学佛学了这么多年，有没有进步？进步不能说没有，非常微薄、非常缓慢，烦恼习气依旧现行。
今天有同学拿个资料给我，是科学家现在发现「水」，我们饮的水，善心对待它的时候，在显微镜之下，这水的结晶非常美；如果发脾气、心里很不高兴、愤怒，这个水的结晶很难看。这个讯息我上次在日本访问的时候有人告诉过我，也拿了一些资料给我看，科学家发现的。水如是，哪一样东西不如是！我们对于花草树木以欢喜心、善心去看待它，它特别美，愈看愈美。它随着你心在变，你会欣赏，它把所有的本事都亮出来给你看；「人同此心，物同此理」，万物无不如是。为什么不用真诚心、清净平等心，正觉慈悲心来对待天地万物？诸佛菩萨这样对待，所以这个世界美好。我们看到毗卢遮那的华藏世界，看到阿弥陀佛的极乐世界，在此地看到一切功德须弥胜云佛的殊胜圆满的世界，这些实在讲都是值得我们学习的。所以佛在经上，特别是《华严》里面讲，花草树木都有神。我们在杂神众里看到水有水神，海有海神，河有河神。连取一杯水，这杯水都随着你的心在变化。心不能不善、不能不好！真诚、善心、好心，果报是自己享受，不是别人。同样是一杯水，我倒给你一杯、倒给我一杯，我们两个人喝的感受不一样，为什么？心不一样，水对我们待遇不一样。在壶里头是一样的，倒在杯子里头不一样。这个道理你能懂吗？
所以我们以真诚、善心对人，我相信对方那个人全身细胞都产生变化，这就是我们现在讲的磁场，在佛法讲是「佛光照触」，我们这个磁场就是经上讲的佛光。我的这个至善、真诚的磁场照着你，你整个身心起变化。我在讲席里头曾经跟诸位说过，我初学的时候喜欢见章嘉大师。只要我有时间我会去看他，即使一句话不说，我坐在他的客厅，磁场不一样！同样一个道理，我们坐在佛堂里面，面对着佛菩萨的形像，我们以真诚恭敬礼拜赞叹。那个形像里头每个分子起变化，他有感应，这个道理就是佛经上常讲的「境随心转」，「一切法从心想生」。我们看一杯水如此，就可以联想到整个虚空法界一切众生，我们用什么心态对他，他用什么样的回报给我们。
希望我们深明此理，在日常生活当中对人、对事、对物随顺性德。性德在哪里？我们没有明心见性，没有明心见性不要紧，古圣先贤留下来的经典就是性德，所以他说他是「普集」，这个话讲的有道理。他没有说是他自己的著作，是他自己所说的话，没有这么说法，普集。普集的是什么？性德。这是非常非常谦虚恭敬，因为什么？自己的性德跟一切诸佛的性德是一不是二，不说自己的，说一切诸佛的，谦虚恭敬，这就是大德！没有一丝毫傲慢在里头，我们应当要学习。大威光现在成菩萨了，他是接受佛光照触，他感动、他觉悟了；听到佛讲经说法，他证果、他入境界了。所以这个地方讲『即获』，即刻他就获得；「获」是自己得到，得到佛『宿世所集法海光明』。佛过去世是做菩萨，菩萨之前也是凡夫。无量劫的修行，我们常讲积功累德，所以说「宿世所集法海光明」；一切诸佛的教诲是「法海」，「光明」是真实智慧。我们读了有什么样的感想？是不是应当效法大威光菩萨！他是我们学习的一个好榜样。
这一句是总说，世尊宿世所集法海光明。下面有十一句别说，这十一句统统都是讲的胜云佛宿世所集的法海光明，每一句的意思都无有穷尽，现在我们看别说的第一句：
【所谓得一切法聚平等三昧智光明。】
这是第一句。清凉大师在注解里面告诉我们「智即是体，光明语用，所照境殊」，「境」是境界，所照的境界不一样。所以《疏》分十一句，这十一句每一句都是『智光明』，「智光明」就是总说里面的「法海光明」。第一句，别说的第一句，都有个小标题，这是清凉加的。这第一句「深定智明」，因为这一句里头有『三昧』，「三昧」是定。清凉这一句里面注得很多，注得非常的丰富，我们要细心的来学习。
他说「一切法聚，略有三义」，这是简略的说，讲这个经里面『一切法聚』。这三种，第一个是「正定等三」。我们常讲法，法可以分为三大类，都是讲总的纲领原则，这叫「三聚」，正定聚、邪定聚、不定聚；「等」就是后面讲的邪定、不定。一切法可以分为这三大类。第二个说法「善恶等三」，也能分为这样三类，一切法有善法、有恶法、有非善非恶称作无记法；一切法也能这样把它分三类。为什么会有这两种说法？跟诸位说，讲「善恶等三」，凡夫。六道里面的凡夫，有善，三善道；有恶，三恶道；还有非善非恶，称为无记，那个不感果报。这个三类！人起心动念、言语造作总不出这三大类。
前面讲「正定等三」是讲修行人。哪些是属于正定？正定是证果的圣人。在佛法里面讲阿罗汉以上，阿罗汉得九次第定，这定是正定；不会退转，超越六道轮回了，这叫正定，证果了。阿罗汉以上辟支佛、菩萨，我们讲九法界最上面这三个法界是「正定聚」。第二种「邪定聚」，邪定聚是指什么人？六道里面的四禅八定，也很了不起。为什么叫邪定？他出不了三界六道。定功有一定的时限，时间到了这个定功失掉，失掉之后他又要轮回、又要堕落。所以那个定叫邪定，不能叫正定，它不是证果。
第三种修行人是定功不到家，「不定聚」。是不错，修行花了不少时间、不少精力，没有得定。是哪些人？这里头包括的人多了，最上等的是欲界天。我们知道这佛在经上常说，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这四层天是空居天，他不住在地上。这四层天都是修定，但是所修的定没有得大定，佛法一般叫它做「未到定」。用这个名词不太好懂，我们让大家好懂，我们把话变一变，「不及格的定功」。像学校念书你考试不及格，不是没有分数，还是有分数，那个分数不及格。如果分数定到六十分及格，他是二十分、三十分、四十分，不及格，叫未到定。如果及格，至少是初禅天，他得到禅定。佛在经论上对于这些事情讲得很清楚。初禅天，色界第一层。佛在经里面告诉我们，色、无色界天人「见思十使」(这是讲烦恼，十个烦恼)，瞋恚他伏住，这个决定不起。这是佛家普通的常识，真正得定功的人，得最浅的定，初禅，没有瞋恚心；但是他瞋恚烦恼并没有断，定功伏住了。不管遇到什么忤逆的事情，不如意的事情他不会动瞋恚心。
如果是个修禅定的人，或者是个修行的人，小小不如意心里就不高兴，我们可以说肯定是凡夫。他将来果报在哪里？大部分是恶道。如果他修了大福德，他可能变成八部鬼神，变成阿修罗、罗剎一类的，不入正道；正道我们通常讲正神，福德正神，没他的分，他是邪神。杂神、邪神那是修有大福德的，如果没有大福德，三途去了。所以佛在大、小乘一切经论里头，时时提醒我们要断贪瞋痴。贪瞋痴里头尤其是瞋恚，「一念瞋心起，百万障门开」，这是最容易障道的，最容易把你殊胜的法缘破坏。
结罪，尤其要有智慧来观察。一个人发心做一桩好事，这个好事是利益众生，是辅助正法久住，这是殊胜的功德。如果他做的时候不着相，三轮体空，并没有丝毫为自己，那是属于功德；夹杂着自己一点名利、好处在里面，这是福德。当然一桩事情不是一个人能做成功的，尤其是个大的事业，要动用许许多多的人力、物力、财力。譬如像造《大藏经》，现在叫翻印，我们印《大藏经》这是个好事情，当然这要许许多多的因缘。如果当中有人嫉妒障碍，把你这个事情破坏了，让你这个事情做不成功。他起了个恶念，为什么？于他没有利益，他在这里头得不到好处，得不到利益，他得想方法来破坏你。这个结罪绝对不是发心要印经的这个人，于他没有事情。结罪跟什么人结罪？跟佛法结罪；佛法经典在这个世间流通的量减少了，从这个地方结罪。从一切众生边结罪，为什么？众生如果有这么多藏经，一定有不少人有缘分遇到，现在这个经印不成功，把那些有缘接触到这个经典的人的缘断掉了，从这儿结罪。发心印《大藏经》，布施《大藏经》的人对他一丝毫损害都没有。即使没有印成，他发的心是真心、是真愿，他的功德还是圆满的，没有一点点损害。这是事实真相，可惜世间人完全不懂。世间人是对某几个人心里不高兴来障碍，没有想到那个罪是对佛法、是对众生；他没有了解这个事实真相，了解事实真相他决定不做。他本来只是想障碍他不高兴的人，哪里晓得他心目当中不高兴的人一丝毫的损失都没有，你说冤不冤枉！这就是愚痴、无知。
所以造作一切恶业的根是什么？根是痴，愚痴，他要有智慧绝对不会造这个罪业。即使是我的冤家、仇人，他要做一桩好事，这个好事是利益社会的，是帮助正法的。他是我的仇敌，我什么态度？我要赞叹、我要随喜，因为他这种善心、这种善行挡不住的！我赞叹、随喜，他得利益我也分上一分跟他是平等的，随喜功德是平等功德。如果我有力量，我还出一点力量帮他的忙，这是有智慧的人、明白人。明白人造的善业，只有糊涂人才做错事情，造恶业，果报完全不相同，天壤之别，那个「因」都在一念之间。所以修行没有成就的人，没有成就的原因，就是不定聚的原因，总是烦恼习气太重、业障太重。外面的缘不好，外缘里面最重要的是人事，名利、五欲在诱惑他。内有烦恼习气，外有这些恶缘在诱惑，里应外合他怎么不造业！造业的因缘如是。
「正定」的，好！肯定结善果，全心全力依照正法修行。「邪定」的也不错，也能得果报，他的因不正，佛法里面讲的「正」最低限度是要超越六道轮回，这才叫正；不能超越六道轮回都叫邪定。所以修世间的四禅八定，他也是诚心诚意、一心一意在专修，他才能得到，所以他有成就。他成就人天福报，这不了义的、不究竟的；在六道里面小成就，佛法里面讲「小果」，人天小果，讲五乘佛法的时候讲到。「不定聚」的时候，无论他修的是正定、邪定，功夫都不得力，都没有成就，总是被烦恼障碍住，被外缘破坏了。我们不能不懂。
世法里面讲善、恶、无记，这个好懂。中国古圣先贤讲得很多，儒家讲、道家讲，「种善因，得善果」，「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」。古德告诉我们，这个人在这一生当中造作恶业，造作不善业，但是他所受的是好的果报。好象在这一生当中他没有受到恶的果报，生活很富裕，地位也很高，他造种种不善，这什么原因？佛在经上常讲，他过去生中积的福大，虽然造作恶业，恶业折福，折是什么？打折扣，已经折了很多，他还有余福。十分的福报，因为造作一切恶业，就算是折掉八成，他还有两成；他的两成福报比一般人还是要殊胜，这么个原因。
另外有一种现象，这个人一生好人，心好、行也好，但是一生贫穷，甚至于短命，或者遭到意外灾害。我们一般人看到：你看好人，好人没有好报，因果报应是假的！你看错了。佛在经上给我们说，因果通三世，他这一生所受的果，是前生种的因不善。但是这一生心善、行善已经改善很多了，改善很多还敌不过他的余恶，所以他还是要受恶报。佛这个道理讲得透彻！儒家也讲，但是我们听了之后，总觉得还有一点勉强，没有佛法讲得这么清楚、讲得这么透彻。儒怎么讲？一个人无恶不作，还是做大官、享大福，儒说这是「祖宗余力」，就是祖宗的福太厚了，享他祖宗的福。一个人心善、行善最后没有善报，他的果报非常不好，儒家讲是他祖宗造的罪业造得太多了。所以他的后人虽然心善、行善，还是没有办法敌他祖宗的罪过。儒这样讲法，总算是说出一个道理出来了，没有佛法讲得这么透彻，令人心服口服。
这是说的两种，「一切法聚」有这两种，第三种「总收一切不出有为无为二种法聚」，这个意思讲得深，比前面讲的都深。前面「正定等三」是一般修行人，这个地方讲到有为、无为，这是说到大乘的修行人，比一般修行人高了。总说这一切法不外无为、有为。你看相宗《百法明门论》，天亲菩萨造的。菩萨为了对初学的学习方便起见，把遍法界虚空界一切法归纳为一百类，好教！而实际上他这个归纳方法是从弥勒菩萨来的。弥勒菩萨有著作，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨着的。《瑜伽师地论》里面将世出世间一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨觉得六百六十法太多，对初学很不方便，就像教童蒙，太多了，分量太多，所以把六百六十法再归纳，归纳成一百，叫百法。他这个小册子叫《百法明门论》。百法里面实在讲就是两大类，一类是有为法，一类是无为法。有为法里头分为四类(这都是大类)，无为法一类，总共是五大类，所以称五法。
有为法里面第一类「心法」，心法讲了八个，这是一般同学都知道的八识，也叫八心王。凡夫的心不定，为什么原因？他有八个，不是一心，八心。第二类「心所有法」，心所有法就是心理作用，心理起用这非常非常复杂。他把它归纳五十一法，叫五十一个心所法。你看，总共一百法，心所有法就占五十一个。我们讲起心动念，太复杂了！第三种叫「色法」，色法十一法，这是讲物质。五根、六尘加起来十一法，物质。前面心跟心所，后面讲「心不相应行法」，也是属于心法，这个「心」是心理，它不属于心，但是它跟心有关系。不属于心，也不属于色，但是它跟心跟色有关系，是心、心所、色法这三个变现出来的一个副产品。我们现在人叫它什么？叫它做「抽象的观念」，百法里头的「不相应行法」就是抽象概念；所以它不是心，它也不是心所，它也不是色，但是与这三个都脱不了关系，这有二十四种。这合起来总共九十四法，「有为法」，有为就是有造作、有生有灭。后面有六个叫「无为法」。所以你要是把一切万法总收起来，不出这两大类，有为、无为这两大类，所以为「二种法聚」。
「二位相收」，再把这个两位合起来，有为跟无为是一不是二，「一味性现」，为什么？都是自性变现出来的，不出自性，「故云平等」。平等从这个地方说的，从「能生」说的。在八识里面就讲得很清楚，最初是「一念不觉而有无明」。这是讲物质的世界从哪里来的，物质的世界是一念不觉而有无明。无明里面就变出「三细相」，三细相里面就有物质。三细相第一个是「无明业相」，业就是动。要知道觉性不动，一动就坏了，一动这就是无明，无明业相里面马上就变现见相，「能见相」，就起了分别。这是妄想，很微细的妄想，很微细的分别，这一分别立刻就出「境界相」，境界相就是物质。所以「能见相」是精神这一部分，所见的相是物质部分，精神跟物质是同一个根源；「一味性现」，同一个根源，所以叫平等。这个平等是从根上讲的平等，哪一法不平等！「定中证此，名彼三昧」，这是大威光菩萨在定中证得的，所以称之为「平等三昧智光明」。这里头的意思确实是很深，我们要细心去体会。现在时间到了。
