大方广佛华严经(第七二二卷)
诸位同学，请看「所依住」偈颂第十八首：
【为欲成熟众生故，是中修行经劫海，广大神变靡不兴，法界之中悉周遍。】
这首偈前面跟诸位说过了，但是对于我们现前修行很重要，因此不能不多说几句。就净宗同学来说，许许多多同学，甚至于出家的同学，也有不少常常在我身边，不能说他没有机会听经，听了多少年，修行功夫还是不得力。在旁边冷静观察，听听大家在一起交谈，确实有不少人把意思给听错了，使我们想到开经偈上一句话，「愿解如来真实义」，难！你们听我讲，连我的意思都不能理解，都错会了，你怎么能解如来真实义？这个意思都错会了，你行门的功夫怎么能够如法？这是真的。
因此听经要怎样听法？学教要怎么个学法？要想学教，根本在多闻、多听。多听，初学的人最好是听一部经。一部经，我过去曾经跟同学们说过，最少要听十遍，一遍一遍反复的听，这是最低的限度，连续不断的听十遍，每天至少要听四个小时，看你这一部经的长短了。听经的时候，要记住马鸣菩萨教我们的方法：离言说相听，离名字相听，离心缘相听。这个话怎么讲法？第一个，听经不要执着言语，决定不执着讲经的人他的言语。第二，不要执著名相。第三个，不可以打妄想，听到经的这个意思，错了，经里头没有意思。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们的方法！
这样听经，一心专注，一念不生，听得清清楚楚、明明白白，决定不求解，不要去想这一句话是什么意思，这一句经文是什么意思，不可以。为什么？你只要一想就落在意识里面了，落在意识里头就变成妄想了，这个错了。要依马鸣菩萨这种听法，他得定，他开慧。所以古人跟我们真的是不一样，我们现在一面听一面在想它的意思，还要想着我怎么个讲法，这完了。这个变成什么？变成世间人的修学。
世间法跟佛法修学不一样。世间法的修学是想获得一种技术能力，或者是获得聪明智慧，这个聪明智慧是佛法里面讲的「世智辩聪」。佛法修学的目的是戒定慧，我们一般讲修学目的在开悟。你要不如法，你把你的悟门堵塞了，你不能开悟。那个悟是从哪里悟？是从自性里头悟的。由此可知，听经真正的目的在哪里？第一个目的是把自己的妄想杂念用听经的方式打掉。我们常讲烦恼是断不了，伏烦恼，我专心在听，听一个钟点，伏一个钟点的烦恼。伏烦恼是修定。修定的方法太多了，念佛是修定，持咒也是修定，听经也修定。不但修定，也修慧。这个慧是什么慧？根本智。根本智是不起心不动念的，般若无知，无知之知是根本智。先修根本智，后学后得智，这是两个阶段。
中国在古代教小学，小学生，聪明伶俐的小孩五岁上学，一般是六、七岁上学，最晚不会晚过七岁，大概念到十二、三岁。这个阶段老师只教句读，就是教你背书，什么意思都不知道，不给你讲，天天叫你念叫你背。老师督促，看着你背的遍数，念到会背了，再让你背一百遍，背得很熟，什么意思不知道。这是什么？这是修定，是修根本智。现在一般人不懂。如果这里头你要想什么意思，你就把根本智、把你的定破坏掉了。定的时间久了，它就起作用了。什么作用？听到这个经文豁然开悟。这个开悟有小悟有大悟，我们常讲积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟。宗门大彻大悟的人很多，教下也不少。不会就没有法子了，所以要会。
这个话我也不知道讲多少遍了，但是没有人肯听，也没有人相信。幸亏是马鸣菩萨说的，不是我说的；我说的，那人家说净空法师造谣生事，大概嫉妒后学，怕别人超过他，误会、毁谤都来了。这是古时候马鸣菩萨在《起信论》里讲的，近代人唐大圆居士，这是民国初年人，抗战期间他还在，他在西南大学教书，方东美先生跟他同事，他们都是西南大学的教授，也很熟。唐大圆居士也是这么讲。
我早年在台中亲近李老师，李老师教我这个方法，他不让我写笔记。最初听经我带笔记本写笔记，我都坐在第一排跟他面对面。经讲完之后，把我叫到房间里面去。
你听经是不是写笔记？
是！
你写这个干什么？
我说怕忘记。
他就告诉我不要写笔记，专心听，专心听讲，听懂很好，听不懂没有关系，不要去理会，要专注。他说你写笔记分心打闲岔，把悟门堵塞了。有道理，我懂老师的意思。我们同学就坐在我旁边，周家麟居士他的笔记写得多，几乎是把老师所讲的东西像写成讲记一样，老师不说他偏偏说我，我也不好讲。
我离开台中的时候，李老师才说出来：你们两个人根性不一样。所以我们两个人学的方法就不一样。老师讲的话很含蓄：周家麟的国学根基比你好，你不如他；你的悟性比一般同学高，许多人不如你。悟性重要，不要把悟门给堵死了，那真可惜。这个要真的好老师，好的缘分。
所以马鸣菩萨这个教诲，说实在话也不是各个人都能学的。所以你们听经有写笔记，我并不反对，为什么？你没有这么高的悟性，你不能悟入，写一点笔记也好。可是不管你学哪个法门、哪个宗派，就是连世间法儒家教学都着重悟性。老师能观察，对于悟性高的学生，老师很留意诱导他，这个学生将来会有成就。在佛法、世法都是讲传人，这个人有传法的条件，他要真正用功，真正努力，没有走偏，没有走邪。这里头当然最重要的是德行，老师一定会很用心的来指引。你能传他的法，你能传他的学、传他的道，古时候称为入室弟子，在佛门里面讲传法的弟子，本身要具备这个条件。
不管怎么说，专心听，听的遍数愈多愈好。在从前不容易，老师讲经讲一遍，没有录音，你听第二遍到哪里去听？没地方听。难，真难！如果没有好的记忆力，没有好的悟性，真的不容易成就。现在得力于科学技术，可以说中等根性的人都能成就；在过去中等根性的人是不能成就的。你想想看，几个人有那么好的记忆力，听老师讲一遍都能记得住。至少能记百分之九十，不要用笔记，这个学生不容易找。而且还要有悟性，单单有记性没有悟性不行，有悟性没有记性也不行，不容易！一千个人一万个人当中，难得有那么几个。现在方便了，现在一遍记不住，十遍；十遍记不住，百遍。只要你有耐心。
往年我在洛杉矶，有一位赵立本居士听我讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，他非常欢喜，他把这一套带子要回去天天听。过了一段时期，我再到洛杉矶去，大概一年之后，他告诉我他已经听了二十六遍。我说怎么样？他说愈听愈欢喜。来跟我说：法师，我就学这两部经可不可以，其他的我都不学，我也不听了，我念佛求生净土。好！我说二十六遍不够，至少要听一百遍。他听劝，他真干。我现在听说他在美国到处讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，很受欢迎，这是靠得住的！遍数听多了就变成自己的了，熟能生巧，一门深入，这是定。他专在这一门上，他就得三昧、得定，他就有悟处。我相信他听也好，他讲也好，一定有悟处；有悟处他就有法味，他得法喜，法喜充满。这一种修学如法。
所以『是中修行经劫海』，人家有这么长的耐心，我们听一部经，听个一百遍、两百遍、三百遍，这个耐心都没有，你怎么会成就？再告诉诸位，这一部经通了，你有悟处了，你领悟了，部部经拿到面前都没有问题，你都能理解，所谓是一经通一切经通。难就难在你一部经都不通，你还搞好多，这个也想学，那个也想学，贪而无厌。中国古时候谚语常说「贪多嚼不烂」。你搞的功课太多了，门门都懂得一点，没有一样精通，一部都不通。
所以初学，「舍得」两个字很重要。你要能舍，统统都舍掉，我这一样就能得到。你样样都不能舍，你一样都得不到。世出世间学东西的秘诀就在此地，至少一样真的学的可以了，才可以学第二样。古人的标准严格，古人的标准不开悟不能学第二样。李老师给我们的标准，实在讲，那是放得很宽很宽了，他对我们的要求，我们学讲经，学这一部经，上台去讲，他听得很满意，说可以了，你可以另外选一部经来学，这个标准太宽了。李老师也是知道现代人的根基，你不让他学第二门，他兴趣没有了，他就不学了。现代人没有耐心，能够把经文讲通了，没有讲错就算不错了。这个不是古人的标准，可是这是老师教初学，真的是针对现前众生的根性，不得已的措施，我们要能理解。
「一门深入，长时熏修」，非常重要。早年我在台中学讲经，我跟我们同学们常常说，这一部经上台讲过一遍，是不是就行了？不行，至少要讲十遍。我是这么一个标准，学一部，这一部讲过十遍，再选一部。十遍印象深，这有一点底子了。一遍不行！一遍两遍三遍转眼就忘掉了。遍数多了，你就有悟处，小悟有悟处，有悟处你就能落实，你会把经教变成自己现实的生活，那就得受用了。解行相应，解在行中，行在解中。这个样子你愈悟愈深，愈悟愈广，你在修学里面得法喜充满，你真正尝到法味。
古人讲法味浓于世味，你对于世间那种五欲六尘的享受自自然然远离了，不欢喜了，法味浓了。到这个境界，可以说你学习的功夫得力了。但是要到这个阶段，必须要下一番死功夫。这个功夫究竟要多长？因人而异，每个人不相同，务必要锲而不舍，有恒心，有毅力，勇猛精进。到有悟入的时候，你就有善巧方便了。没有悟入的时候，要遵守老师的教诫。为什么？怕讲错，不敢发挥。自己真的有悟处，真的契入了，你可以自由发挥。这个时候标准在哪里？你已经住三昧了，这是个标准。
像我们现在修念佛法门，你没有契入念佛三昧。我们学《华严》，你没有入华严三昧。我们不能像菩萨入得那么深，能入一分、两分就不错了，这就是小悟了。菩萨那是彻悟，那个功德深，那个三昧智慧能破无明。我们今天很浅，一分两分的三昧不能破无明，也不能断烦恼，但是能伏烦恼，这就不错了，就很难得了。虽有烦恼，不起现行。烦恼真的没有断，但是烦恼不起作用，也不必勉强去伏它，自自然然伏住了，贪瞋痴慢都不起作用，自私自利、名闻利养自然淡薄了，日常生活可以随遇而安，自得其乐，这是功夫刚刚得力的样子！第三句：
『广大神变靡不兴』。前面也跟诸位提过，这就是善巧方便，现在的术语叫灵活的运用，它不是死呆板的，巧妙灵活又不违背原则，这在佛法称为善巧方便，现在有人称为高度艺术。
『法界之中悉周遍』，这一句话就是我们常讲你对一切人、对一切事、对一切物运用自在，手段方法虽然很多，目标只有一个，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣。再看底下这一首：
【法界国土一一尘，诸大剎海住其中，佛云平等悉弥覆，于一切处咸充满。】
诸位总是要记住，这四首偈都是讲「微细国土」，是在微尘、是在毛端毛孔里面现的境界。这个境界确确实实是法身菩萨的境界，九法界里面的圣贤，菩萨、声闻、缘觉都见不到。佛给我们说阿罗汉的天眼能见到微尘，但是见不到微尘里面的境界。像现在科学的工具，高倍的显微镜，利用这些高科技的仪器能够观察到分子、原子、电子、粒子，就仿佛阿罗汉的天眼一样。但是粒子里面，原子、电子里面，它有世界看不到，那里头有一切诸佛剎土，看不到！
第一句讲『法界国土一一尘，诸大剎海住其中』。那个「诸」是多，多到我们没有办法想象，尽虚空遍法界，一切诸佛剎土，都在一尘之中，一粒微尘里头，每一粒微尘皆如是。这些话要不是佛说出来，诸位想想，谁能说得出来？他为什么说不出来？没有见到。如来是「真语者、实语者、如语者」。如，他所讲的如事实真相一样，不增不减，我们现在一般人讲实话实说，绝对没有添加一点点，也没有减少一点点。佛要不是亲自见到这个境界，他怎么能说得出来？
『佛云平等悉弥覆』，弥覆就是盖覆的意思。云是比喻，比喻佛的慈悲，佛法常讲慈云，要是就字面上来说，佛是觉的意思，代表无上正等正觉的教学，普遍在尘中佛剎里面推广。「弥覆」要用现在话说，全面的推广。
『于一切处咸充满』。这个一切处是尘中的诸佛剎土，这是事事无碍的境界。唯独《华严》里头有说，佛在其他经里面没说过。
我们继续看末后这一首，第二十首：
【如一尘中自在用，一切尘内亦复然，诸佛菩萨大神通，毗卢遮那悉能现。】
这一首是讲自在，合前面一首度化众生得大自在。我们想想，微尘里面的剎土，剎土里头有众生，我们微尘也看不到，剎土也看不到，众生不必说了。换句话说，我们是决定不可能帮助微尘里面剎土当中的众生，我们做不到。也许我们就是那个毛端、微尘里面现的这个世界，我们自己茫然无知，丝毫都不能够觉察。这可不可能？是大有可能。但是诸佛如来、这些法身菩萨他们有能力，尘中剎土里面的众生如果有感，十方诸佛菩萨都有应，感应道交，这个境界不可思议。法身菩萨教化众生得大自在，这个得大自在就是障碍都没有了。不像我们，我们确实理有碍，事有碍，理事有碍，事事是更有障碍。他们入无障碍的境界，无障碍就是大自在。
『一切尘内亦复然』，一尘如是，一切尘无不如是。
『诸佛菩萨大神通』，在这个地方显示出真叫神通广大，决不是一般人能够想象得到的。佛菩萨示现什么样的神通？就是前面所讲的「圆满的智慧」；「圆满的德能」，这个德能就是我们一般讲的善巧方便、高度的艺术；「圆满的相好」。摄受众生、教化众生、成就众生，这是必须具备的三个条件，我们要想度自己也是这三个条件。这个三个条件里面最重要的一个，智慧，德能、相好是跟着来的，你没有智慧，哪来的德能？没有德能，哪来的相好？
由此可知，释迦牟尼佛当年住世讲经，为什么《般若经》讲二十二年？整个教学四十九年当中，般若占二十二年，几乎是一半。由此可知，般若这一门功课是佛教化众生最主要的一个科目。在中国，翻译的经典，《般若经》也是最为丰富，六百卷！《华严》算是大经了，《华严》流传到中国，唐朝的翻译八十卷，加上贞元的译本四十卷，这里面有重复的，除掉重复总共才九十九卷。《般若经》有六百卷，比《华严》多上五倍。
我们学佛，无论学哪个法门，不能不重视般若。你要想得般若智慧，你不能不重视三昧，这是讲的禅定。在我们念佛人讲的是一心不乱，一心不乱是念佛三昧，你要重视。你要想得一心不乱，你不能不持戒，戒的作用，防非止过，我们才能得一心。一心是定，不乱是慧。有很多人误会净土宗不求智慧，只知道念佛求生净土。说这种话他是一知半解，他对这个法门无所知。
世尊所传下来的无论是大乘小乘，显教密教，宗门教下，任何一个法门都具足戒定慧三学。你仔细去看看经，现在流传的《大藏经》，无论是大部经是小部经，你细细看看里面，是不是具足戒定慧三学？然后你才晓得，净宗哪有不求智慧的道理！一般人只以为教下求智慧，宗门求禅定，净土宗连定慧都疏忽了，那还有什么成就？实在讲，蕅益大师一些著作没有去读过，印光大师的《文钞》他也没读过，果然浏览个一两遍，我相信他不会说这个话了。净宗的教学确实是诸佛如来高度艺术的落实，用佛门术语讲善巧方便到极处，这是「诸佛菩萨大神通」。
『毗卢遮那悉能现』，这一句是总结。你看看微细国土，佛菩萨教化众生这种高度艺术，毗卢遮那佛能把它显现出来，让你观察得清清楚楚明明白白。毗卢遮那现在哪里？就现在《华严经》上，我们看到了，我们明白了。好，现在时间到了。
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诸位同学，请看「所依住」偈颂第二十一首，最后两首：
【一切广大诸剎土，如影如幻亦如焰，十方不见所从生，亦复无来无去处。】
清凉大师在注解里面告诉我们，末后这两首偈显示剎土的体性，「结归有在」。第一首是说「剎依性有，有即非有」。我们看经文，『一切广大诸剎土』，这真的是广大，尽虚空遍法界，一切诸佛如来所成的无量无边无尽无数的剎土，用我们现在话讲太虚空当中的星系，小星系、大星系、更大的星系，像这样大星系无量无边无数无尽，包括华藏世界，包括极乐世界，经文上面没有说华藏、极乐除外。这些境界从哪里来的？佛在这个经上讲「唯心所现，唯识所变」，这是把佛剎由来，「结归有在」，是这么来的。
但是我们要知道，性是空寂灵明，它不是物质，它没有形相。虽然不是物质，没有形相，它能现物质形相。虽然现无量无边物质现象，你要晓得这些物质现象就像《金刚经》上所说的「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那你的观察完全正确了。你要误以为这些现象是实有，那你完全看错了。《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是什么意思？我们在前面曾经用了不少的时间跟同学们分析过。佛讲的话是真的，不是假的。分析到最后，我们得到一个结论，这个结论就是《般若经》上所说的，「一切诸法，无所有，毕竟空，不可得」，这才是宇宙人生的真相。连我们自己的身，我们自己的身这个物质现象，确确实实是无所有、毕竟空、不可得。
如果你真的明白了觉悟了，你就得自在了，梦幻泡影，假的。佛祖教人藉假修真，我们明白了，借着这个假身，借着这个假的境界；我这个身是假的，我居住的环境国土剎土也是假的，都是无所有、毕竟空、不可得。我在这里头要明心见性，性是真的。换句话说，我要从所变的里面去把那个能变的找到，能变是自性，能变是本识。诸佛如来、法身菩萨，他们之所以称圣称贤，了不起的本事就是藉这个假的身心境界悟入心性，宗门常讲的明心见性。这是《法华经》上所讲的「一大事因缘」，一大事因缘就是明心见性，见性成佛。
成佛之后不是没事做了。成佛之后真的是没事做了，虽然没事，自自然然应化在世间，应化在九法界，应化在六道，应化在一一尘中的广大剎，广度众生。广度众生有没有事？也可以说有事，也可以说没事，这是跟你说真话。你要说是有事，幻化的，无量无边诸佛如来心性幻化的，所以没事；如果说没事，他又有现相。像释迦牟尼佛示现在我们娑婆世界、我们这个地球，他也住世八十年，为我们讲经说法四十九年，你怎么能说他没事？所以真正的事实真相，不能说有，不能说没有。
佛家常讲「离四句，绝百非」，这些话我们常听，里面真正的含义我们不懂。「四句」是个例子：有是一句，无是一句，亦有亦无是一句，非有非无是一句，这四句。这根本的四句，要离！凡夫的麻烦在哪里？坚固的执着这四句。六道凡夫哪一个不坚持这四句？因为你坚持执着这四句，所以你永远出不了六道轮回。离四句，你的心才真正得清净，真正契入无为法了。无为而无所不为，无所不为而无为，你才入到这里头。这里面就是此地所说的度生自在、应化自在，应化自在跟度生自在是一个意思。
所以他这个第二句跟《金刚经》上讲的「梦幻泡影」是一个意思，『如影如幻亦如焰』，焰是什么？火焰，跟幻影是相同的，都是无所有、毕竟空、不可得。
『十方不见所从生』。你要找它从哪个地方生的，你找不到。也许有人不相信，不相信你可以试试看，追根究柢。现在科学是做这个工作，对于任何一法他抓住，锲而不舍，追根究柢，所以他能在物质现象上找到原子、电子、粒子，于是乎他们也有所领悟。《金刚经》上讲这个世界是「一合相」，科学家证明了，「一」就是微尘，科学里面找的基本粒子。
世界怎么来的？基本粒子组合的。无量无边的粒子组合成一个形体，你把它分开，它就没有了，分开了没有了。它聚集在一起那是真有吗？不是真有，叫幻有，佛法里称妙有，妙有跟真空是一个意思。《心经》上说：「空即是色，色即是空，空不异色，色不异空。」那个色就是有。但是我们世间人在现象里头产生错觉，认为什么？空不是有，有不是空，而不晓得空跟有是一桩事情。
入了佛的境界，跟诸位说，相对的思想观念完全没有了。世间人，特别是六道里面的众生，他们住在相对的境界里头，外国科学家讲的「相对论」，六道里头确确实实是这种现象。但是入佛境界，相对的没有了；相对没有了，绝对也没有了；绝对跟相对还是一对，还是对立的。无为跟有为也是对立的。相对的境界没有了，佛法里面讲「言语道断，心行处灭」，那是什么境界？佛家讲的涅槃的境界，大乘经上讲的大涅槃的境界，走出相对就入涅槃了。
所以『十方不见所从生，亦复无来无去处』。《中观》里面讲的不生不灭，这是第一句，「不见所从生」是不生，不生当然就不灭，不来不去。《中观》里面讲八个不，讲不常不断、不一不异，说了八个不。这些说法真的叫烘云托月，用这种方法让你在里头去领悟。你怎么能悟入？那你真的要懂得马鸣菩萨讲的原则，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你听到这个说法，豁然大悟。这一悟入，在我们佛门里头说，你就是法身菩萨了。你自己有没有法身菩萨这个念头？给诸位说，完全没有！你还有个法身菩萨，那你就完了，你又回来了，你又回到相对的世界里头来了。就是应化回来度众生，你也不会起一个妄念。「恒顺众生，随喜功德」，功德就是一个妄念都没有，恒顺众生，随喜众生，这里头真的是一念不生。
常住大涅槃。这个话大家不好懂，我们不得不用方便法来说，常住真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们这样说大家都还有印象，真诚有真诚的印象，平等有个平等的印象，你都着了相，你没有离相。你要听了这个话，不执着言说相，不执着名字相，也不执着心缘相，你成功了，你就悟入了。很可惜的是我说什么，你就着什么。我说清净，你就着了清净相；我说平等，你着了平等相；我说阿弥陀佛，你着了阿弥陀佛的相。你没有办法入佛境界，怎么搞你都摆脱不了相对。
相对就是世间，你没有办法脱离世间，你没有办法入佛境界。我跟大家讲，我自己以为我已经讲得很清楚很明白了，我能帮助大家的也只是到此为止了，再高我没办法，只能勉励同学细心去体会。大乘佛法妙不可言，你契入这个，世间还有什么好玩的？还有什么好值得贪念或是值得一顾的？都没有了。如果到哪里去游玩，那是「恒顺众生，随喜功德」，你们喜欢玩，陪陪你。其实大乘境界里头那真的有乐趣，真的有受用。再看末后这一首：
【灭坏生成互循复，于虚空中无暂已，莫不皆由清净愿，广大业力之所持。】
第一句话就是讲的世界「成住坏空」，它这个地方讲『灭坏生成』，一般大乘经上讲这个「生」是住，成住坏空。讲成住坏空，这个意思讲得粗，讲「灭坏生成」，它讲得细微。讲生，给诸位说是从剎那生灭上讲的。讲住，是从相续相上讲的。所以从相续相来讲我们容易懂，从剎那生灭里头我们很不容易体会。这个经上讲得微细，这跟大乘讲的义理浅深广狭不相同，《华严》真的讲得究竟。「灭坏生成」是循环的，『循复』就是循环，「成住坏空」永远在循环，这是一个自然法则，这不是人为的，不是由哪个主宰的，这也就是因果的定律。
佛门里头常说，「万法皆空，因果不空」。因果为什么不空？因变成果了，因空了；果又变成因了，果也空了。我们用植物做个例子，我们自己有菜园，每天在菜园里面摘菜，种子是因，种子种下去，长成菜了，那菜是果；种子呢？种子没有了，变成菜了。菜又结子，它又变成种子，菜空了，又变了。这个因跟果永远在循环，所以因果循环不空，转变不空，你说它空了，它变成另外一个。所以因果有转变不空、有循环不空、有相续不空，它有这三个现象。这个定律可以用在一切人一切事一切物，小，可以用在微尘；大，可以用在诸大剎海，都是这么一个现象，自然现象，佛经里面讲法尔如是。
『于虚空中无暂已』。这句话就是说的「成住坏空」永远在虚空当中循环，这个我们现在懂得了，星球都在虚空。我们住的这个地球，地球在虚空当中，而且是动的；它的动很复杂，不是单纯的。大家不要以为它有个自转，有个公转，自转公转都非常复杂。你再去想想看，地球绕太阳系转，太阳系绕银河系转，只是这个圈子太大了，它转的速度很快。现在我们的飞机速度可以说相当高，普通我们乘的客机一个小时飞一千多公里，抵不过地球自转的速度。你看地球自转二十四小时一周，转一周，我们今天飞机二十四小时还没有办法绕地球一周，你就晓得它的速度快。我们人住在地球上有地心吸力，没有感觉到它在动，更没有办法发觉太阳也在动，整个星系在动，当然银河系的运动我们更没有办法发现了。
佛在三千年前讲经说法，我们今天读到这个经文，现代科学知识证明佛讲的一点都不错。但是宇宙的现象、运动，科学家不断在探测，也小有成绩可观。世界从哪里来的？这个宇宙世界从哪里来的？有人说科学家他们在推测是从大爆炸发生的。大爆炸发生了太阳系，说得好象是有道理，但是没有办法叫人心服口服。只可以说你这种说法做成一个档案放在一边，再看看后来的科学家看他怎么说法？佛在此地说法跟科学家的说法不一样，佛说这些「成住坏空」，说世界；说动物，「生老病死」；说植物，「生住异灭」。名词不一样，意思都相同。
『莫不皆由清净愿』，这个愿是诸佛菩萨的愿力，愿力在支持，愿力现的境界，菩萨愿力跟众生业力是相对的。
『广大业力之所持』。「之所持」是连上面一句的，这个世界什么原因之所持？两个原因：佛的愿力、众生的业力，这两个力量支持的。我们读了这一段经文，特别是看到佛给我们的结论，在这里头我们做深深的反省。一个人不是这一生，如果是这一生，这个事情很简单很容易解决，微不足道。不是这么单纯，人有过去，有未来，过去无始，未来无终，生生世世这才叫麻烦事。
许许多多宗教里头讲(这个不是佛法)，人死了以后就转世了，轮回转世不是佛教说的。很多人不懂，以为佛教讲轮回转世。轮回转世这个说法，最早是婆罗门教讲的，前面曾经给诸位报告过。印度自古以来是宗教之国，他们古时候的文化水平高出中国很多。中国人虽然有智慧很聪明，仅限于人道。天地鬼神，中国人所了解的远远不如印度人。中国人讲求身心的修养，作君子、作贤人、作圣人。古印度那些宗教家，那是高级的宗教家，他们普遍的都修禅定，而且禅定的功夫很深。我们在佛经里面看到的，佛经上记载的，他们禅定的功夫竟然能够达到四禅八定，所以他突破了六道里面的空间维次，上到非非想天，下到阿鼻地狱，他看到了。
甲这个人在定中见到了，乙入定也看到了，两个人在定中看到的完全相同。你的定功浅，你看到的面小，看到的层次不深。你定功深，你看到的面广，你看到的有很深的深度。所以，六道轮回是这些人的现量境界，不是他推想，不是他推算算出来的，不是的。所以这是事实。这些宗教家，实在讲宗教里面称为神圣，称为神，称为圣，他们了解这个现象很清楚很明白，不知道这个现象怎么来的。
释迦牟尼佛出世之后，再加以说明，说明轮回是怎么来的，轮回要怎样超越，这是佛说出来的。佛告诉我们，轮回是怎么来的？轮回是众生妄想分别执着变现出来的。要怎么样超越？佛说，你只要把执着舍弃，于世出世间一切法不再执着了，你就具足超越轮回的条件。六道轮回外面还有境界，这个婆罗门教就没有说了。为什么？那是他见不到的，他的定功只到非想非非想处天，所以他没有办法出三界；三界是欲界、色界、无色界，就是六道轮回。
超越六道之后，还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。这个现象从哪里来的？还是妄想分别执着。这个执着很轻，要怎样才能超越？要把那个轻微的执着跟分别断掉。分别执着真的完全没有了，粗重的妄想也都放下了，超越十法界。所以佛知道它是怎么来的？众生业力在支持的，佛的愿力在加持，帮助这些众生离苦得乐，教导众生断恶修善。
换句话说，你现在堕落在六道里面，六道里头有苦有乐，苦从哪里来的？苦是恶业召感的。乐从哪里来的？乐是善业所感的。你没有能力断除分别执着，佛就教你这个方法，你在六道里面也能过很平安很幸福的生活。但是你要晓得这不是究竟的，绝对不是你生生世世都能得到平安幸福，不可能的事情。你得佛的教诲，得佛的加持，依教奉行，你能得这一生，或者还得到来生，再一生不保险了，靠不住了，所以这不是究竟法。
究竟法那还要不断向前迈进。不但是要断恶修善，而且一定要转迷为悟，对于六道十法界这里面一切状况，你搞得很清楚，搞得很明白。它的因缘果报、本末究竟，搞清楚搞明白了，你自然会发心出离。六道里面有很多家亲眷属，有很多好朋友，你舍不得离开他；换句话说，你舍不得离开他，你就跟他一起搞轮回。几次轮回之后，彼此不认识了，有的时候亲人变成怨家对头，这个事情是很平常的事情。
真正觉悟之后，你肯定会求生西方极乐世界。到极乐世界你作佛作菩萨了，你再回到六道里面来，帮助你的家亲眷属，帮助你的朋友，你来度他们非常容易。为什么？过去生中有缘。你没有听说佛门常讲「佛不度无缘之人」，你跟他有缘。有缘是你说话他听得进去，他欢喜，他能接受。没有缘的，没有缘的再好的话，他听不进去，他不以为然，不能接受，无缘！
所以觉悟的人，有一点小小觉悟的人，祖师大德、佛在经典上常常劝导我们要发菩提心，要发四弘誓愿。心发了，愿发了，要与众生广结善缘，你的缘结得越愈多，将来你帮助的人愈多，不能跟众生没有法缘，全心全力跟尽虚空遍法界一切众生结法缘。能吗？跟诸位说，能。你心里头想到了，你就做到了，一切法从心想生！不能没有这个愿，不能没有这个行。行是什么？我所做的一切功德回向虚空法界。普贤菩萨十大愿最后一条，「普皆回向」。
清凉大师注解「行愿品」给我们说得很好，普贤菩萨的愿只有七条，前面七条是普贤菩萨的愿，后面三条都是回向，回向菩提、回向实际、回向众生。问题是你要用真心，真诚心跟虚空法界一切众生的缘才结得上。如果不是真诚心，所谓是有口无心，那就没法子了，那就很难讲了。心口一如，果然发这个大心，从你生活当中能够体会得到，你会帮助一切人，你会帮助一切众生，即使蚊虫蚂蚁你都会帮助它，你都会爱护它；连那些花草树木你都会爱护，哪有不爱护人的道理！
圣贤教诲没有别的，在佛法就是大慈大悲，对于一切众生无条件的爱护，无条件的尊重，无条件的帮助，你是一个觉悟的人，你契入佛境界了。不能说很多，总是少分契入了；否则的话，你不可能有这种思想行为。这一段「所依住」，到这个地方讲圆满了。
