大方广佛华严经(第七五0卷)

 

 　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，偈颂第一首：

 

　　【尔时普贤菩萨欲重宣其义，承佛威力，观察十方而说颂言：】

 

　　这个偈颂也有十首，除了其中有五首是重颂前面的长行五对，末后有四首颂做为这一段经文的总结。这种情形过去不多见，它总结的经文很长。我们在这一品经里面看到世间宇宙的种种，这一段经文里面所讲的，就是现在科学里面所说的太空物理，但是《华严》所说的，比现在太空物理的范围大得太多太多，可以说今天太空物理他们所探索的只是一个平面，而《华严》给我们讲宇宙是立体的、宇宙是重叠的，是非常复杂的。不读《华严》，可以说没有人能够想象得到宇宙真相到底是什么。在这些地方，我们不能不佩服佛菩萨的智慧。

 

　　说到这个地方，佛菩萨明白的告诉我们，我们每个人都有这样的智慧、都有这样的能力，而且都有这样的相好；这个相好，我们换句话说，大家体会得更亲切，富贵！换句话说，究竟圆满的智慧、圆满的能力、圆满的富贵，是我们自性里头本来具足的。回头想想，我们现在过的是什么日子？为什么会变成这个样子？《华严经?出现品》里面，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，圆满的！「但以妄想执着而不能证得」，一句话把我们遭受这些苦难的根源说出来了！我们有妄想、有分别、有执着，这是真的不是假的，我们究竟圆满的智慧、德能、相好，相好我们说成富贵、圆满的富贵，就是被妄想分别执着给破坏了！破坏，意思不太恰当，障碍了。有没有？有，自性里头确实有，不起作用，佛法里面叫业障。什么是业障？妄想是业障，分别是业障，执着是业障，把自性里头的德能障碍住，不起作用。

 

　　所以佛在经典里面称六道众生叫「可怜悯者」，真可怜！他要是没有，过这个苦日子那不算可怜，他有！有，过这种苦日子，这叫可怜！换句话说，他不应该过这种日子，现在怎么会过成这种日子？首先我们要知道这一切苦难的根源，这个苦难一般人真的不知道，说苦难是说什么？六道轮回，六道轮回是苦难。六道轮回这些事，现在外国研究超过中国。最近我请德州一位教授，他告诉我，在美国有很多著名的学者对这个有很深入的研究，他有报告。我非常希望邀请他到香港来、到澳洲来访问，给我们当面谈谈，我们在摄影棚里面录相，把它翻成普通话，介绍给我们中国的同学们，真的一点都不假。这些人都是世界上著名的学者，早年他们也不相信、不能接受，结果在美国经过许许多多的个案，确确实实证明到。

 

　　这里面使用方法最多的是深度的催眠术，人在催眠的状况之下，说出他前生、说出他再前生，德州这个教授告诉我，有一位接受催眠的，能够生生世世说出来，说到八十多世之前，很不可思议！如果我们能够懂得这个道理、了解事实真相，才知道人跟人的关系不是这一生才结合的，多生多世之前就有关系。佛在经上讲得好：「一切众生皆是我过去父母、未来诸佛」，这是佛在经上给我们讲，我们跟一切众生到底是什么关系，佛这个说法说得非常亲密。诸佛，佛是老师，换句话说，一切众生跟我们是亲属的关系、师友的关系，老师跟学生的关系，你说这个关系多密切！知道过去这些关系，现在我们处事待人接物心态就不一样了。

 

　　尤其是《华严》的教学，果然契入华严境界，你确确实实会意识到，一切世间、一切众生都是如来化现的，我们在这个地方讲诸佛出现的差别，都是诸佛出现的。出现干什么？教我的，不是教别人的，帮助我觉悟、明了宇宙人生的真相，来帮助我的！所以一切众生，对我确确实实是大恩大德。没有这些众生，众生是佛菩萨示现的；凡夫，凡夫就是我一个！你要是不入《华严》，你不了解这个境界。读《华严》，我们能够从这些地方观察得出来，他在《华严》有没有入个几分？有没有契入《华严》境界？他要是入了，跟他过去他的思想、他的行为肯定不一样，肯定他会做到普贤十愿，普贤十愿一丝毫都不要勉强。他真的他会做到，自自然然的落实了。什么原因？入境界了。

 

　　入这个境界，好！在这一生当中，无论时间长短，肯定有不思议的成就。我从这些地方领会到方老师最初给我说的，「学佛是人生最高的享受」。我这五十年来，一年比一年体会得深刻，我感谢老师！不是老师指引、不是老师帮助，我怎么能够契入？契入这个境界，到底有什么好处？这个好处，其实我们在讲席里面常常讲「三个圆满」：智慧圆满、德能圆满、相好圆满，我们虽然不能做到圆满，有了少分！没有大智慧，像佛那个智慧我们没有，小智慧年年在增长、月月在增长，你怎么会不快乐？智慧长，烦恼轻，烦恼逐渐逐渐好象都没有了，烦恼变成智慧。能力现前了，以前做什么都好象笨手笨脚，现在好象无论做什么，聪明、敏捷了。相好里面就是我们讲的富贵，什么叫富？富是财用不缺乏，真富！不是说你的财产很多，不是的，那是错误的。你的财产再多，你并不富，怎么并不富？你用不上！你每天还不是日食三餐、一眠六尺，这是你一天能享受到的。多了？多了没有用。你一餐吃两碗饭就足够，你就享受这么多，你总不能说我一餐吃二十碗饭，会把你撑死！哪有这种道理？所以佛家讲真富贵，真富就是你物质生活不缺乏，这是真富有。

 

　　贵是尊贵，社会一切大众尊重你。这个贵不一定是要很高的地位，高官厚爵，不是，我们讲的不是这个贵。即使是今天做帝王的人、做总统的人，他对你都很尊重，这就是贵。贫贱之人对你也尊重，你受到社会广大群众的尊重，这叫真贵。所以在这个世间最足以代表的是释迦牟尼佛，我们称他作「二足尊」；二是智慧、福德，足是圆满。智慧圆满、福德圆满。这两种圆满，二足是两个都满足。它并不多，他绝不缺乏。这是什么道理？跟诸位说，这是因果里头的核心，因果的核心是一切众生的真心本性，真心本性原本就具足，真的没有丝毫欠缺。这是平等的，地狱众生跟诸佛如来都不二。相上的差别那是什么？诸佛如来没障碍，所以他统统都现前，他很自在；这一切众生有障碍，他有妄想、有分别、有执着，所以他自性里头虽然有，它不起用，他没有办法得到受用。

 

　　所以，教育里头圣人教育，我们讲圣贤教育、神圣的教育，再说得具体一点，就是包括所有一切宗教的教育，没有不讲因果的。因果是真理，这世间人讲真理，什么是真理？因果是真理。在佛法里面常说的，「万法皆空，因果不空」，你种善因，你一定得善果；你造恶业，你一定得恶报，因缘果报，丝毫不爽。有些人看到：这个人天天做好事，真的是个善人，但是他受贫穷的苦报；有些人天天做恶事，无恶不作，他享受人间的富贵。许多人看到这个现象，对因果产生怀疑，他不相信，他不能接受。这什么道理？他不知道因果通三世，他这一生所享受的是果报。享受什么果报？前世造的因，前一世造的因，这一生受的果报；这一生所造的，来生受，佛家讲三世因果。所以经典上讲得好，「欲知前世因」，你要想知道你前世造的是什么样的因，佛说「今生受者是」，我们这一生所受的就是；「欲知来世果」，你要想晓得你来生来世什么样的果报，「今生作者是」，我这一生所作所为，来生的果报！这个话说得多清楚、多明白，「万法皆空，因果不空」。佛门这些话我们要细心的参究，它是真理。

 

　　明白之后，你自自然然跟诸佛菩萨一样，处事待人接物用纯善的心、纯净的心，为什么？修来生。这一生纵然遭遇很多不如意的挫折，没有关系，为什么？我过去生中造不善的因，现在受这个果报。我受这个果报，不怨天、不尤人，为什么？自己作自己受，那还有什么话说？受这个果报，诸位要晓得就是消业障；你要不肯接受的话，那你这个业障永远存在。我甘心情愿的来接受，这个业障消除；恶的业障消除，善的业报它就现前，从今而后不但不能做恶业，连恶的念头都不生，我学佛的心得就在此地。对于这一生有没有帮助？有。诸位好好的去看《了凡四训》，现在《了凡四训》做成连续剧，容易看，不要去看书。但是看的遍数少，没用！你们同学要相信我这个话，要看多少遍？至少要看一百遍。我早年教人是看三百遍，那个时候没有这个连续剧，书本！这个书本分量不多，实际上只有四篇文章，一天念一遍，念一年，每天读它，一年不要中断，三百遍！

 

　　这三百遍读下来之后，因果的概念你心里头才真正有印象，你就懂得怎样改造你的命运。这就是说，对我这一生就产生效果。我学佛第一部读的书就是《了凡四训》，朱镜宙老居士送给我的。我那个时候二十六岁，朱老居士大概差不多是有六十五、六岁，他把这本书给我，我看了三十多遍，非常感动，我发愿要学了凡改造命运。年轻的时候，我的母亲还有亲戚朋友给我算命，我的命不好，命里面没有福报，没有财富也没有地位，就是富贵这两个字我没有，我的命是贫贱，而且又短命。命运按照流年只有四十五岁，不是一个人算的，至少有十几次不同的人算的，大概都是这个说法。我也承认，自己冷静思惟、反省，我不应该有富贵，也不应该有长寿，自己的恶习气太重了。了凡先生做学生时代那些恶习，我统统都有，他还有一点福报，我连他那一点小福报都没有，没有修！任性，狂妄无知。

 

　　接受这些圣贤教诲之后，渐渐觉悟，回头了。谚语里面常讲：前生没有修，要知道修来生。这一生什么都不谈了，知道有来生，我要好好的修来生。亲近善知识，这是我一生，世间人讲转运，转运的一个起点，我喜欢亲近善知识，这是跟一般人不一样的地方。当然也有背景，背景是我生在战乱的时代，没有机会读书；我有能力读书，但是没有机会读书，没有读书的环境，家里面清寒，缴不起学费。十四岁我就要去做工，要赚一点钱养活自己，十四岁！我过的是什么日子？在佛法里面讲，过去世还有一点善根福德因缘，在最艰难困苦的时候遇到佛法，亲近章嘉大师。走出家这个道路，章嘉大师替我决定的。他告诉我：走这个路好！这个路不造恶业，平坦、安稳。李老师劝我发心弘法利生，走讲经教学的道路，我接受了！

 

　　有一次，我记得台北善导寺举行「仁王护国息灾法会」，那个时候我也正在讲《仁王经》大意，遇到甘珠活佛，也是老朋友。他大概大我十五、六岁，他也是章嘉大师的学生，我们很熟。他看到我，招呼我在一起坐。我坐下来之后，他就告诉我：「净空法师，你现在完全变了。」我说：「怎么变？」他说：「你这几年讲经弘法功德很大，你的寿命很长，你的福报很大。」我说：「真有这回事吗？」「是啊！过去我们在背后都说你，」我说：「说什么？」「说你人很聪明，可惜没有福报，又短命！」我说：「这些不必背后说，当我面可以说，我知道，清楚！」他说：「你现在完全转变过来了，寿命很长，福报很大。」《了凡四训》里头转过来，这是这一生，这一生当中把自己的命运转过来，我没有求福也没有求寿命，我学佛，说实实在在的话，是一无所求，所有一切果报是自然的。一生当中没有伸手问人家要过一分钱，我不会化缘，说不出口！饿死、冻死，我都不会求人家来帮助我，我是这么一个性格的人，说不出口！我乐意帮助别人，我需要人帮助的时候我说不出来，这是性格，一直到现在亦复如是！

 

　　好事太多了，需要人去做，要人力、要财力、要物力。但是我怎么样？一切随缘，绝不攀缘。随缘自在，心安理得；攀缘就不自在，攀缘你心理上有负担，精神上有负担，那叫自找苦吃。我们把自己修学的功德回向给一切苦难众生，这是我们的本分。众生有福，自自然然感应佛菩萨来帮助。所以最重要的，不能离开经教。佛不在世，学佛人所依靠的是法宝；三宝里头佛不在，依什么？依法宝。佛在世的时候，三宝里头佛宝第一；佛不在世的时候，三宝里头法宝第一。每天不能离开经教，天天要读经，读经是亲近佛菩萨。展开经卷，接受佛菩萨的教诲，随顺佛菩萨的教诲，在日常生活处事待人接物，决定不能随顺自己的意思，这是一定要懂得的。为什么？自己是凡夫，自己的意思是邪知邪见，你怎么会不做错事情？你怎么会不造业？

 

　　我们有什么方法来救自己？唯一的办法是随顺佛菩萨的教诲。经教里教我怎么做，我就怎么做，决定不违背。无论什么境界现前，都以经典做标准，不会错！老师早年苦口婆心的教我，我能接受，我愿意依教奉行。得的好处不是老师的，是我的好处。而实际上也满老师的愿，做老师的人实在讲他一生当中只有一个愿望，什么愿望？找一个传人，佛门里面所谓传法的法子。世俗人常讲：「不孝有三，无后为大」，第一大事情是你要有继承人，世间人的事业，你的事业要有继承人，不能说你这一代就完了。你这一代做得再好，如果你没有继承人，你的成绩等于零，你一定要有继承人。

 

　　学问之道亦复如是，世间的学者他要有继承人，佛门里头更是要讲求，一代一代代有传人。我们能够继续老师的利生事业，做老师的传人，这个老师心里很安慰，他这一次到这个世间来没有白来。至少有一个能传法的，传法的人最重要的条件是觉性，真的他能觉悟；要是没有觉性，这个人就没有法子，他不能够做为传人。要真正觉悟！觉悟是修行的根本，不觉，他修什么行？觉悟，他才真修，真正能够依教奉行。他能够深解义趣，经典展开，经典字字句句无量义。不仅是《华严》如此，任何经典都具足无量义，你能看到几个意思？为什么我们看不到？业障！业障障住了。觉性，换句话说，就是烦恼分别执着轻；烦恼妄想分别执着重，很难觉悟，这是再好的老师、佛菩萨都帮不上忙。所以老师要找个传人，难！可遇不可求；学生找一个好老师也不容易，老师跟学生也是多世的缘分，决定不是偶然的。

 

　　今天我们利用网际网路、利用卫星电视，把这个缘拓开、拓宽了。在从前没有这些工具，我们亲近老师一定要到老师居住的地方，或者是他讲经说法的场所，我们才能亲近到，才能够学到一点东西。如果距离太远、没有假期，你就没有法子亲近善友。现在这个工具方便，每一堂课都有录相，这个录相都会流通，即使不能够同时收看这个节目，我们可以从光碟、从录相带里面取得这些资料，什么时候自己都可以学习，这个比从前的缘拓宽太多太多了。我们在这一生有没有成就，关键就是我们对于神圣的教育有没有认知，知道不知道这是人生真正的珍宝？世间人讲的珍宝，为什么大家这么重视？因为你有珍宝，你可以能够解决你物质生活的贫困。世间有一等人，对于物质生活并不很重视，重视精神生活，像孔老夫子的学生颜回就是很好的代表人。精神生活才真正能够解决问题，精神生活就是教育。智慧的教育、道德的教育、圣贤的教育、神圣的教育，这是世出世间第一珍宝。所以佛门里称经典叫法宝，有道理！你要是真正得到法宝，世出世间什么问题都解决了，包括物质生活。为什么？你会修因，你修因当然就感得果报，这一定的道理！

 

　　所以，经典是第一宝，《华严经》是经典第一里面的第一，「百千万劫难遭遇」，这个话是真话，不是假话。我们在这一生当中遇到，要格外的珍惜，要认真努力来学习，契入华严境界，过佛菩萨的生活。世间一切种种现象，在佛眼睛里清清楚楚、明明白白，前因后果一目了然。众生迷惑，胡作妄为，招来种种不如意。所以我们每次读到说偈仪这一句『承佛威力』，我的感触很深！我们学佛，能够看得懂经、能够听得懂经义，要承佛威力加持。我们有这个缘分，跟大家在一起学习经教，要靠佛力加持。没有佛力加持，我们不能讲。佛的境界，我是凡夫，我怎么能讲得出来？要靠佛力加持。我们学习、修行，修正我们自己错误思想、见解、言论、行为，哪一样都得要佛力加持，佛给我们的恩德太大太大了！我们能信、能解、能依教奉行，还是佛力加持。

 

　　『观察十方』，我今天说另一个意思，十方皆是诸佛法身菩萨的示现，提升我修学的境界。我们的修学离不开生活环境、离不开社会大众、离不开一切众生，我们在观察里面，智慧开了，德行建立了，这里面尤其是诚敬、感恩之心自自然然生起。这不是学来的，这是性德自然的流露，知恩报恩。世间人不懂得，他不知道恩德。真正契入《华严》少分，我契入这是少分，不多，我在此地跟诸位同学说的是我的心得报告，我是契入少分。这少分里面，我对于一切众生是感恩戴德的心、感恩戴德之行，我就很少见到跟我一样心行的。你学佛，研究经典的教理，你没有契入，你这个心理形态你转不过来；契入境界，你自自然然就转过来了。不契入，你得不到受用，换句话说，所学非所用，你所学的，对你的生活、工作、处事待人接物，不产生任何影响。契入就不一样了，所学的东西全都用上，生活上用上了，工作上用上了，处事待人接物统统用上了，然后才知道我生活在《大方广佛华严》之中，你说这个多快乐！我告诉诸位同学，我们契入少分。偈颂我们还没有说到，现在时间到了。

 

　　诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，偈颂第一首：

 

　　【诸佛种种方便门，出兴一切诸剎海，皆随众生心所乐，此是如来善权力。】

 

　　清凉大师说：这一段一共有十首偈，十首偈分成三个段落，第一首就是一个段落「总标」。总的来说，『诸佛种种方便门，出兴一切诸剎海』，「诸佛」有两个说法，一个说法是说的一切如来果地，这是一个说法。我们知道世界无量无边，每一个世界都有一尊佛在那边教化众生，这是怎么回事情？我们一定要晓得。佛教，首先我们要理解它，它是社会教育。世界当然有众生，众生迷而不觉，诸佛如来看到这个情形，你说要不要去教他？当然发心去教学。主动的，不需要人家来邀请，自自然然就去了。《无量寿经》上说得很清楚，「菩萨作众生不请之友」，他不像阿罗汉、辟支佛，阿罗汉、辟支佛人也挺好、也挺慈悲，他不会主动，他一定要别人来礼请，他才会去教学，不可能主动的去。但是菩萨跟他们不一样，菩萨主动的去，你不找我，我来找你，这是菩萨，主动的帮助一切众生。成了佛之后没有例外，成了佛之后真的是全心全力度众生，度众生就是帮助众生。帮助什么？你们想想，众生最缺少的是什么？最需要的是什么？觉悟。遍法界虚空界一切诸佛剎土里面的一切众生，迫切需要的是觉悟；谁能帮助一切众生觉悟？除诸佛如来之外，你们想想还有谁能够帮得上忙？所以成佛之后肯定是倒驾慈航，诸佛如来干这个事情。

 

　　另外一个意思，「诸佛」就是初住以上法身菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，这也是诸佛，分证位。初住菩萨就有能力随类化身，应以什么身得度，他就现什么身。诸位要晓得，佛有没有一定的形相？告诉你，没有！法身菩萨也没有。为什么没有？他无我相，他怎么会有一定的形相？正因为无我见、无我相，他能现一切相。这就是「种种方便门」，他能以种种不同的身分、不同的形相、不同的名号、不同的教学方法出现在世间，「出兴一切诸剎海」。《华严经》上讲真话，大乘经教里面跟我们讲，释迦牟尼佛示现在娑婆世界教化众生，是娑婆教主，我们要问：释迦牟尼佛他会不会去一切诸佛剎海里面教化众生？去，常去！从来没有缺过。大乘经上很少说，《华严》、《法华》里面就讲得很清楚。

 

　　你知道释迦如是，你就会联想到所有一切诸佛如来无一不如是！然后你才能够恍然大悟，诸佛如来、法身菩萨他们比众生的人数多，在虚空法界里面迷惑的众生是少数，觉悟的佛菩萨是多数。就好象我们这个人身体，这个人身体每一个器官部位都很健康，不过是某一部分麻木不仁，有了一点病痛；不是全身，大部分都病了，这个人寿命就差不多了。所以我们要晓得，宇宙是健康的，剎土是健康的，健康的剎土是净土，我们前面读过；秽土那是病态，病态是局部，病态也不是长时间的，是短时间的。好象人生病一样，有的小病两三天就恢复，稍微重一点，两三个星期也就恢复了，你从这个地方去想、你去体会，整个宇宙就像我们一个人身一样，它是健康的，五浊恶世是这个身体某一个部位麻木不仁，所以诸佛菩萨统统都来帮助它恢复。它会恢复的，我们看起来时间好象很长，佛菩萨看起来时间很短。所以读《华严》之后，你对于这个宇宙、对于五浊恶世就乐观，就不会悲观。最悲观而感觉到伤心的是小乘，大乘稍微好一点；你要是入华严境界，那一点悲观都没有，会跟佛菩萨一样，尽心尽力来帮助五浊恶世苦难众生、迷惑颠倒的众生。

 

　　广义的「诸佛」包括法身菩萨，狭义的专门指究竟的果位，这个地方「诸佛」是两种统统包括在其中。方法、门道太多太多，所以说「种种」，没有法子计算。真的像佛经上常讲的，「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都搞不清楚到底是有多少，总而言之一句话：太多了！「出兴一切诸剎海」，不是一个佛国土。在这个地方真的是清清楚楚、明明白白告诉我们，诸佛如来、法身菩萨在什么地方应化，教化众生？「一切诸剎海」。一切诸剎海是一个剎海，这经上讲的「一即是多，多即是一；一多不二」，我们一定要明白这个事实真相。说一说多，是佛菩萨随顺众生说的，实际上？实际上一多都没有，没有一哪来的多？没有多哪来的一？你才究竟诸法实相。你还有「一多」这个念头，依旧落在妄想分别执着里面。要觉悟！觉悟之后才在这里超出来，超越！不再落在「一多」这个妄念里头。这也是我们学佛最困难的，不但是一乘法，就是大乘我们都感觉到非常困难。小乘容易，为什么？小乘没有离开妄想分别执着；大乘要离开，离开不容易。所以小乘法我们很容易接受，《大藏经》里头《四阿含》，容易接受，《方等》、《般若》就难了。这是讲到诸佛菩萨应化在遍法界虚空界一切诸佛剎土，常事！

 

　　后面这两句说，『皆随众生心所乐』，佛是什么因缘示现的？这说出来了，前面两句是讲应，这一句是讲感，众生心有感，佛菩萨就有应，感应道交而出现的。善导大师说得好：「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，有道理！在中国传说，善导大师是阿弥陀佛应化到中国来的。我上一次到日本，跟日本这些高僧大德见面提到这桩事情，他们告诉我，日本也有这个传说，他们也很同意。如果善导是阿弥陀佛应化来的，那么这句话就是阿弥陀佛自己说的，显示出净宗法门不可思议！一切诸佛菩萨帮助众生觉悟，用什么方法？劝他念佛求生净土，这个方法最殊胜、最省事、最圆满。你教化众生，教他破迷开悟，他未必大彻大悟，未必能够彻悟，但是往生到极乐世界，他就是彻悟了，究竟圆满的觉悟，所以一切诸佛菩萨没有一个不劝人念佛求生净土的。只有在什么时候不劝？他不能接受，你劝他，他不相信，他还没有意思想到极乐世界，在这种情形之下，佛菩萨就不说净土。佛菩萨的出现、佛菩萨的教学，总是随顺众生心所乐，你心里头喜欢什么，他就教你什么，佛菩萨决定不勉强一个人。再说，你就是造极重罪业，佛菩萨也是看到你在那里造罪业，劝不劝你？不劝你。为什么不劝你？你不会接受！

 

　　佛菩萨，刚才讲了，智慧圆满、德能圆满，他有智慧，他知道你过去生生世世，知道你的妄想分别执着，给你讲，这个时候你不能接受，你有严重的业障，不跟你说。说什么？说你喜欢听的，说你喜欢接受的，这是佛菩萨的善巧方便。他帮助你、他带你，你什么时候能接受、什么时候能相信，立刻就告诉你。他有耐性，他能等待，甚至于他能等无量劫。无量劫在我们听起来，这个时间好长好长，没错！但是在佛菩萨那里，无量劫才是一剎那，他有耐性，像这些地方我们要学习。众生造作罪业，他要感受苦报，我们想尽方法赶快去救他、去帮助他，是不是好事？好象是好事，你要细细想想，也未必是好事。他要接受刑罚的处分，你帮助他暂时免掉了，他这个罪没有消掉，罪业没有消掉，将来还是要受。因果的事实，佛菩萨自己都没有能力避免，怎么能帮助别人？所以佛菩萨在旁边看到他造业、看到他受报，看到他堕三途、堕地狱，他只在三途、地狱旁边照顾。为什么？三途、地狱我说的是消业障，业障消除了，自自然然有因缘触动他的善根福德因缘，他会回头，他能接受圣教。现在他业障很重，他排斥，他不能接受，所以佛菩萨在旁边等待。时节因缘成熟，佛菩萨就现前，应以什么身得度，就现什么身；应以什么法得度，就说什么法。活的，活活泼泼！佛菩萨没有一定的形相，没有一定的说法，「无有定法可说」。

 

　　所以说法门无量，不只八万四千。八万四千从哪里来的？八万四千从无量无边法门归类来的，把它归纳为八万四千类，每一类里头都是无量无边，这才是事实真相。我们要在这里头学习，从这里面得智慧。要把它落实，特别是落实在我们处事待人接物之间。我们从早到晚，六根接触六尘境界，这里头要学习观照，要用智慧来观察一切人事物，开自己的后得智。后得智是无所不知，这样你才真正有能力帮助别人、帮助众生。所有一切众生都有灵性，所以我们要平等看待。人不分贫富贵贱，不分男女老少，用平等心。畜生不分豺狼虎豹，大的动物；不分蜎飞蠕动，小的动物，蚊虫蚂蚁，跟诸位说，都有灵性，用佛法的术语说，都有八识、都有五十一心所，没有两样。再细微的观察，植物、花草树木、山河大地，你说哪一样没有灵性？

 

　　《华严经》上告诉我们，依报小的，微尘；正报小的，毛端，这到底是什么道理？如果你深入大乘，你应该懂得，这什么道理？万事万法都是自性变现出来的，《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」。灵性从哪里来的？灵性是从心来的，是从识来的。所以，没有一样东西没有灵性。既有灵性，它怎么不平等？真正平等，那就是法身菩萨以上，那真平等。他真的是透彻的明了，我们的明了是听说的，听佛讲的。听讲之后，我们自己要有能力去证明，证实佛讲的话没错，我们的信心就坚定，你才能入得了境界。而诸佛菩萨个个是亲证，我们从听说然后努力去证实，也要亲证。亲证那你就入佛菩萨境界，《华严经》上讲华严境界，你就入了！

 

　　然后才真正了解虚空法界，一个灵性！灵性是一个，就是自性。佛经里头用的名词很多，几十种名词说一桩事情，目的是教我们不要执着，不要分别、不要执着，明白就好，目的就达到。所以说真如、说本性、说真心、说不二、说一真法界、说法身，统统都讲的一桩事情，这是宇宙万有的本体。宇宙万有的大根大本在哪里？我们六根接触的全是！我们从来没有一剎那的时间离开，这是大乘经常常讲的「真妄和合」。「妄依真起」，迷了真才变成妄。所以整个佛法的教学讲到最后，就是两个字：觉、迷。佛法的教学是令一切迷惑的众生回到本觉，除此之外真的是无一物！

 

　　『此是如来善权力』，你看看第一句讲「诸佛」，这个地方讲「如来」，意思不一样！讲诸佛是从形相上说的，讲如来就是自性上说的。所以说「诸佛种种方便门」，能够随一切众生感应道交，现身说法，这是自性本具的德能。「善权力」就是性德的别名，自性本来就是这个样子的，法尔如是！自自然然的，没有加一点意思，没有加一点点分别，执着更不用谈了。佛出现在这个世间，佛教化一切众生完全是自然的，加一点意思就迷了。在这些地方，我们要深深体会永嘉大师跟惠能大师谈话时候说的，「分别亦非意」，这是觉悟的人说出来的。六祖给他印证，「汝如是，我亦如是」，你分别亦非意，我分别亦非意，给他做证明。意是什么？妄想分别执着。「分别亦非意」，分别就是不分别。这话怎么说法？分别是随顺众生的分别，自己有没有分别？自己确实没有分别，这就是分别亦非意。佛菩萨应化有没有执着？有执着，执着亦非意，随顺众生的执着而执着，自己心里头确确实实没有执着。自己心里头还有分别、有执着，那是凡夫，不是圣人，而且这个凡夫并不很高，六道凡夫！六道凡夫才有分别执着。四圣法界里面执着是完全没有了，还有稍微的分别没有断，微细的分别要是断了，他就离开十法界。

 

　　由此可知，这个境界圆教初住菩萨就证得了。然后我们就想到，惠能大师、永嘉禅师他们是什么境界？最低限度圆教初住。为什么？分别、妄想断掉了，没有了。应化在世间，「恒顺众生，随喜功德」。众生分别，我迁就你、随顺你的分别；你执着，我随顺你的执着，我自己确确实实没有分别、也没有执着，这是真功夫、真修行。同学们，你们能不能在这个地方体会得？这是大乘法里面修学非常重要的原理原则，你要能认识、你要能掌握，你要能够在日常生活当中灵活的去运用，慢慢就学会了。再看第二首：

 

　　【诸佛法身不思议，无色无形无影像，能为众生现众相，随其心乐悉令见。】

 

　　从第二首到第六首，一共有五首偈，就是重颂前面的五对，这一首是颂第一对。第一对是现大身、小身，现身自在。现一切身的根源是什么？法界我们所看到的，那是所现；能现的是什么？佛在经上讲，虚空法界剎土众生「唯心所现，唯识所变」。我们能够观察得到的、六根能够接触得到的，是心之所现、识之所变，能现的心跟能变的识我们就不知道了。为什么？我们的六根缘不到，六根接触不到。你能够接触到的是所现所变，能现能变的你就没有办法了。什么时候你要是能够见到能现能变的，就叫见道。什么人见道？《华严》里面讲大乘菩萨，见道位是初地菩萨，跟如来果地上的见解相同。如果把这个标准再降低一点，见道位是圆教初住，大乘经上讲的，「破一品无明，证一分法身」，『诸佛法身不思议』，这是大乘的见道位。

 

　　见道而后你才能修道，道没有见到，你修什么？所以修道首先要见道。什么是道？在佛法里面讲，真如本性是道，所以你没有见性，你修什么？没有见性在事上修，见了性之后在理上修，不一样！境界完全不相同。我们今天样样都在事上，这个要知道。虽然在事上，到哪一天你在事上豁然悟出个道理出来，你就入了境界。真的，理跟事是一不是二，事是理之事，理是事之理，所以从事能悟入理，从相能悟入性；相是一切现象。这种境界我们一般人讲开智慧了，人智慧开了，开窍了；佛家一般讲：开悟了，开悟就是这个意思。从事上见到理，从相上见到性，这叫开悟。

 

　　理、性，或者讲真心，『无色无形无影像』，所以六根缘不到。虽然无色、无形、无形相，它真有！它不是空无，它真有，它确实存在。为什么？虚空法界剎土众生是它变现出来的。中国在古时候称这个叫「太极」，《易经》里面讲：「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。」中国人把这个称为太极，在佛法里面把这个称为「法身」，称为「真如」，称为「本性」，称为「第一义谛」，都是讲这个事实真相。《般若经》上又把它说之为「空」，《心经》里面讲：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，叫它做空。「空」的意思不好懂，空不是无，它有。有，为什么说空？因为它没有色，你眼见不到，色是物质；耳也听不到，鼻也闻不到，舌也尝不到，身也触不到，心也想不到，所以说它是空。它真的存在，我们六根没有办法接触到。《般若》里讲的空，空不当作无讲，空是有，它能够现色，它能够现形，它能够现相，无所不能！

 

　　『能为众生现众相』，相怎么现的？『随其心乐悉令见』，这是佛在经上常常讲的「一切法从心想生」。如果众生把妄想分别执着统统都断掉了，法身所现的相是什么相？一真法界。一真法界是什么样子？我们没见过，佛在经典里面所说的，华藏世界现的是这种相；极乐世界，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》里面所讲的境界是一真法界。觉悟的人都是上善之人，为什么称为上善？觉悟的人他心里头没有丝毫不善夹杂，所以「诸上善人俱会一处」，人与人之间相亲相爱，一丝毫恶念、恶意都没有，这原本就是这样的。我们今天对一切人有意见、有意思，这是怎么一回事情？这是迷惑颠倒，不了解事实真相产生的错觉。