大方广佛华严经(第七七五卷)
诸位同学，请看「华藏世界品」，《纂要》，李长者为我们开示的最后一段。他给我们说「若随法性，万相都无。随愿智力，众相随现。隐现随缘，都无作者。」在这几句话里头，最重要的是教导我们，我们在日常生活当中起心动念要随顺法性。随顺法性是什么人？是明心见性的人。我们没有明心见性，所以谈到随顺法性我们没分，凡夫没分，法身菩萨才有分。不但我们没有分，连四圣法界里头声闻、缘觉、权教菩萨都做不到。那怎么办？我们不得已而求其次，随顺经教。为什么？经教就是法性，从如来口中、形相当中流露出来的，所以没有见性的人也能随顺法性。
佛法里讲依教奉行，就是随顺法性。随顺法性当然能见性，宗门用参究，教下就是用随顺，我们要明了。要是不随顺经教，那你就是随顺自己的烦恼习气，自己的烦恼习气是轮回心；用轮回心，你三业所造都是轮回业，学佛还是轮回业。你要问为什么？因为你随顺烦恼习气，把出世间第一等的圣法转为轮回法，这个是一切法从心想里头转。聪明的人、觉悟的人转凡成圣；我们迷惑颠倒，倒过来了，转圣成凡。长者在此地又说，「凡夫执着，用作无明」，我们凡夫亏就吃在这里，妄想分别执着这个东西就是轮回心，就是轮回业。口不说话，身没有作为，念头在造业；起心动念，妄想分别，念头在造业，这是我们生生世世不能够脱离轮回真正的原因。所以一定要随顺经论的教诲，把自己的妄想分别执着，我们世间人讲成见，一定要把自己的成见放下。放下一切妄想分别执着，执障都没有了，这个时候我们自己自性里面的戒定慧都出现了。我们有烦恼习气，自性本具的戒定慧没有了，障碍住了，隐了，不现了。佛菩萨他们自性戒定慧现前，所以他所说的、他所做的记录下来，就是三藏经典。三藏经典从哪里来的？这么来的，所以是性德自自然然的显露。我们随顺三藏经教就是随顺自己的性德。
末后总结有几句话，「顺法身，万象俱寂」，这就是讲随顺法性，这个世界清净寂灭。「随智用，万象俱生」，这个智用是自性起用；自性里面具足三个圆满，圆满的智慧，那就现相了。「随大悲，常居生死」，这就是诸佛菩萨为什么要现身在九法界，为什么要现身在六道三途，大慈大悲！没有别的，帮助苦难众生觉悟，帮助这些苦难众生回头，如是而已。「随理智，生死恒真」，随顺真如之理、般若之智，生死与真性都是不二的。生死是相，相是幻相，相之体是什么？是真如本性；生的体性是真如，死的体性还是真如。所以长者总结：「以此三事，隐显万端，不离一真之智，化仪百变。」百是形容词，不是数字，无量无边的变化。化仪是教化众生的方式，无量无边，总不离一真之智，总不离自性本具的般若智慧，这样说大家就容易懂了。长者为我们介绍这一品经的大意，我们就说到此地。
下面请看经文。清凉大师在科判里面将这品经分为三个大段，第一大段说明华藏因果自体，第二段是说明藏海安布庄严，第三段是说明所持剎网的差别，往下经文给我们说明这三桩事情。现在我们先看第一段，华藏因果自体，这里面有长行、有偈颂。这个大段里面分中段，也分为两段，第一段「举果属人，显因深广」，人就是毗卢遮那如来；后面一段是「彰果体相，辨其宽容」，彰是彰显，明显的给我们说出果报的体相。请看经文：
【尔时普贤菩萨复告大众言：诸佛子，此华藏庄严世界海，是毗卢遮那如来往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时，一一劫中，亲近世界海微尘数佛，一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净。】
这一段经文就是「举果属人，显因深广」。普贤菩萨告诉大众，加一个『复』，又告诉大众；加一个「复」就是又是一个大段落，这是第五品的开端。叫着『诸佛子』，我们今天有缘读到这一部经、听到这一部经，好象诸佛子我们也有分，也喊到我们。这个『华藏庄严世界海』，这是一个很大很大的世界，我们用现在的话来讲，就是一个很大的星系，这个星系里面包括真的是无量无边诸佛剎土。释迦牟尼佛的教区是一个佛国土、一个佛剎，像这样的佛剎无量无边，可见得华藏世界海大！这个意思我们要明了。
前面跟诸位介绍过，娑婆这一个三千大千世界，黄念祖老居士跟我们说，用现在科学家的讲法，多大？十亿个银河系，我们今天科学技术能力还没有办法突破。现在知道太空当中银河系，像银河这样大的星系很多，还没有能看到十亿个。看到十亿个，那才是一个娑婆世界；娑婆世界之外，像这样的大世界不知道有多少。这么大的世界，这么大的教区，不可思议！从这个地方我们就能想象到，佛智慧之大、德能之大、相好之大，真的没有人能比！毗卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦是应身佛，释迦牟尼佛是应身佛，当来下生弥勒佛也是应身佛。娑婆世界过去千佛、现在千佛、未来千佛，这三千佛都是毗卢遮那佛的应化身。我们从这里想想，才知道如来智慧福报无法想象。
可是你要记住，佛在这个经「出现品」第三十七品说过，「一切众生皆有如来智慧德相」。如来是哪一个？毗卢遮那如来，一切众生跟他都一样。现在为什么变成这样？「但以妄想执着而不能证得」，一句话把我们的病根诊断出来了。我们的病根就是妄想分别执着；妄想又叫做无明烦恼，分别又叫做尘沙烦恼，执着也叫做见思烦恼。一般大乘经上多半是用这个名词，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼；《华严经》上用妄想分别执着。如果我们凡夫妄想分别执着统统都没有了，就跟毗卢遮那如来一样，无二无别，没有两样。然后我们就晓得我们修行修什么？断烦恼而已，去障碍而已。烦恼障碍去掉了，哪一个众生不是如如佛！佛在《华严经》上讲的，《圆觉经》上也讲，许许多多大乘经论上佛都是这样说。我们要觉悟，特别是这个经上所讲的，我们要发心效法，要发心学习。清凉跟长者，前面都是这样子教导我们的。
『毗卢遮那如来往昔』，「往昔」是讲没有成佛之前；『于世界海微尘数劫』，这一句讲的时间，不是短时间，长时间；『修菩萨行时』，长时间修菩萨行。清凉大师在注解里面讲，这一段经文他说「指此剎海」，华藏世界海，「是我本师」，本师是毗卢遮那佛，「修因所净，然因深广」。这一段讲了三种殊胜的德相，第一个我们刚才念的「长时修」，生生世世精进不懈。我们今天修行懈怠，精神提不起来，什么原因？业障深重。在我们自己这一生学习过程当中，我们体验到业障要是消了一点，精神就能振作得起来。愈是真修，业障年年轻，你修行有进步；功夫好的，月月有进步。这个进步，我们不必去问别人，自己知道，这个自己是你亲身的感受。月月境界不一样，月月烦恼轻，我这一个月比上一个月烦恼轻。我常常讲的，这是最容易检查得出来的，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你就想这个；其他的太微细、太广大了，我们想不到，我们就想这一点。
我常常教同学们这十六个字，你拿这十六个字去反省，今年跟去年比较，现前跟上一个月比较。如果你一反省一比较，真的轻了、少了，智慧增长了。为什么？从前看经看不懂，不知道什么意思，看注解也看不懂，现在慢慢的能看懂了。从前听经听不懂，好象是听懂了，真的没听懂，现在再听豁然懂了，明白了，就是这个现象，这是好境界。最重要的不能中断，一中断你的智慧退转了，你的道心、智慧退转，你的烦恼习气又增长了，最怕的是这个。凡夫修行很不容易成就，原因在什么地方我们自己要知道，退转得太厉害了。如果凡夫修行能够像善财童子一样保持着不退转，成佛是一生的事情，不需要多生多劫，一生就成功。善财童子给我们示现的意义非常深奥，他在那里现身说法，告诉我们一生成就。没有觉悟的人、不能回头的人、不能依教奉行的人，这个事情就难了！生生世世，真的是无量劫又无量劫，不只三大阿僧祇劫。
我们为什么不学善财？很想学，学得不像，原因在哪里？原因就在放不下，这个放不下害惨了我们。我们听经闻法绝对不是这一生才开始，佛在经上可以给我们做证明，我们的修学已经是多生多劫。多生多劫的修行，还落得今天这个地步，这是什么原因？就是放不下。所以现在我们冷静想想，心里头牵肠挂肚的事情还是很多，你要晓得这就是业障，这是障碍自己不能成就。我们学佛，从前老一辈的老和尚白圣法师、道源法师，这是我们常常亲近的，常常给我们讲，佛门有一句话说：你要害某一个人，你就请某一个人去做住持、做当家。这个话不是他们说的，可以说祖祖相传的。为什么说做住持、做当家就害死你了？真的把你害惨了。你能得清净心吗？你能在这里面放下万缘吗？你能在这里头一尘不染吗？那你成功了。如果让你做住持、做当家，你天天在接触名闻利养，天天在接触五欲六尘，你在这里头起贪瞋痴慢，那你就是轮回心造轮回业。
所以佛经里面讲，古时候祖师大德，做当家、做住持、在寺庙做执事的，是什么人？佛菩萨再来的，倒驾慈航！凡夫不行，凡夫干这个事情，你怎么能不生烦恼？你生烦恼，你怎么能不堕落？如果你下面的清众有修行开悟证果了，你做了一点好事，你当护法护持他，你得一点什么？人天福报，不能了生死脱轮回。换句话说，做住持、当家的人要具足什么条件？最低的条件，我们佛门常讲「八风吹不动」，这个人有条件做住持、做当家。为什么？烦恼轻，智慧长。他没有自私自利，我讲的这十六个字他断了；决定没有名利心、没有傲慢心、没有嫉妒心，没有贪图五欲六尘享受的心，无论顺境逆境、善缘恶缘，他接触，他心是平等的，他心是清净的，心地是慈悲的，这个行！他可以做当家、做住持。不到这个境界，那真的，请你做当家、请你做住持，你不堕落才怪！所以你一定要知道这种职位是为大众服务的，不是享受的，那你就会做得很如法。你要是认为「这是我的地位很高，我的权势很大」，你错了！
佛法如是，世法又何尝不如是？你们看看《了凡四训》，袁了凡做宝坻的知县，县长，他有地位、有权势。他一个善念，下一个命令减租，自己发心修一万桩的善事，一念就圆满了。没有这个权势，你想做大善事，不容易！他在没有当县长之前，天天修的一些小善，发愿修三千桩善事，十年才圆满。功名成就了，考取举人、进士，又发愿修三千桩善事，四年圆满；太太帮助他，全家做，四年圆满。到自己有地位、有权势，一次万善就圆满。为人民服务，为众生服务，为社会服务，得这个权力地位，你要能作如是观，这就对了。如果不是为众生服务，这个地位万万不可以占有。为什么？我占有，我没有做事情，我没有做好事，我也没做坏事，罪都不得了！为什么？这个位子是为人民服务，你占这个位子不为人民服务，这就是过失，大过失，不是小过失。
寺院庵堂是佛的道场，佛的道场是学校，佛用什么方法为人民服务、为众生服务？释迦牟尼佛当年在世，他用什么方法？教学，一天八个小时，四十九年没有休息。佛是用教育，不但言教，身教。身，他说到的他都做到，用这个来为众生服务，这是大福德，所以得大福报。你们想想，这个世界上哪一个人过世三千年了，世界上还有这么多人纪念他，还有这么多人仰慕他，还有这么多人向他学习，谁能做得到？世间地位最高的是帝王，哪个帝王能做到？在中国孔老夫子，孔老夫子过世二千五百多年了，全世界的人都尊敬他、都仰慕他，许许多多人向他学习。特别是日本，日本人尊敬孔子，向孔子学习的人很多很多！只不过是最近这半个世纪衰了，认真学习的人少了。在民国初年，民国十几二十年的时候，日本人儒学还很兴旺。儒家的学者、大乘的法师，有修有学的人数不少。衰是衰在最近这半个世纪，这半个世纪实在讲是大幅度的衰退。这里头的因素当然很多，我们要理解。要发愤，要精进。
修学的时间是无止尽的，绝对不能跟世间教育相比，我念几年可以拿到什么学位，佛法这是没有止尽的。从初发心到如来地，证得如来果位之后，还要去教化众生，还要为众生做种种示现，给众生做种种的榜样，永远没有休息。这样做是不是会太累、是不是太辛苦？没有，不会！普贤菩萨《行愿品》里面讲「无有疲厌」。为什么无有疲厌？诸佛菩萨的心愿解行与空性相应，这是我们没有法子想象的。我们为什么会累？因为有我，有妄想、有分别、有执着，有我的执着；有我，我就会累。你们想想佛菩萨，《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相；无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，谁累了？「我」就累了，没有我，谁累！所以他不会累，他不会疲倦，他不会讨厌，就是因为他无我，诸佛菩萨证得无我法。
《金刚经》里所讲的境界，我们初学的人看这个境界不是很高，是什么地位？初发心的菩萨。我们眼目当中，因为佛在经上讲得很清楚，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛不承认你是菩萨。菩萨就是觉悟的人，你还有我、人、众生、寿者，你没有觉悟，你是凡夫一个，你还是迷惑颠倒；真正觉悟的人，这个四相没有了。要什么样觉悟的程度才四相没有呢？《金刚经》上讲的须陀洹，小乘初果。须陀洹如果自己以为证得须陀洹果，那就不叫须陀洹。这个话是什么意思？自己以为自己已经证得须陀洹果，四相具足，你有我相。谁证得须陀洹？「我」证得了，我相十足！四相具足，你是凡夫，你不是圣人。起码的小圣，小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，所以初信位的菩萨四相离了。我们拿这个标准来衡量自己，我自己现在在什么地位？菩萨道上的第一个位次，我们学大乘，初信位的菩萨我得到没有？一反省就清楚、就明了，没有证得！没有证得，用一点功夫，努力一点，赶快把它证得。怎么证得？把自私自利舍掉，起心动念都不能够为自己想；为自己想，增长我执，增长无明。
所以大乘法的教学确实有它的善巧，有它巧妙之处。佛菩萨教我们，我们不能不起心动念，要不起心动念我们就成佛了，就不是凡夫，凡夫肯定要起心动念，起心动念怎么办？不要紧，把念头转过来，起心动念为众生想、为社会想、为大众想，决定不为自己想。把境界转过来了！不但不为自身想，不能为自己一家想，要为天下所有家庭去想，不能为我自己这个行业想。像我们今天在此地有一个佛陀教育协会，我要是念念为我这个协会想，增长我执。我怎么想法？念念为整个世界上所有一切道场去着想，我执破掉了。不但为我们佛门所有道场想，我们还要为这个世界上所有一切宗教各个道场想。心量拓开了，烦恼就没有了。我全心全力为社会、为众生服务，尽心尽力。做得不好、做得不圆满，缘不足，我不是不做，我是真做。
佛经从头到尾都讲个「缘」，我想帮助大家，没有这个机会，缘就是机会，没有机会；没有机会的时候怎么办？充实自己，等待机会。古人所讲「进则兼善天下」，进是有机会，你要为天下众生服务；「退则独善其身」，退是什么？没有机会，没有机会的时候要修自己，不能够懈怠。没有机会是修养自己的道德，提升自己的学问德能，准备等待下一个机会来了，我有能力，我有智慧，我可以为大众多做一点好事，这是退则独善其身。进退，这个进退就是替社会大众做事有没有机会，有机会是进，没有机会是退。不管有没有机会，自己都是在精进不懈，永无退转，他怎么会不成就？佛菩萨如是，世间大圣大贤亦复如是。
德行学问的修养是终身的事业，永远没有止尽。「活到老，学到老」，后面还有一句，「学不了」，佛法里头生生世世都在学习。但是一个生死，也就是说我们换一个身体，换一个身体就算是很好吧，我再到人道来，来生再得人身。得人身是小孩，到什么时候你真正才能发心接着学？至少要十五、六岁；换句话说，你学习期间肯定要中断十几年。这是一个真正有道心的人、真正有大愿力的人，到十几岁的时候佛菩萨会来帮助你，会给你启示，让你接着前生来学习。这个中断是很大的一个障碍，所以学习非常非常困难。如果来生得人身，得人身肯定比这一生好，为什么？你修的有道德，你为众生服务，你的果报一定殊胜。万一享福迷了，迷在五欲六尘里头，回不过头来，这个时候麻烦大了！当然有佛菩萨来帮助你，把你唤醒。可是像我们这种博地凡夫，唤醒就相当不容易。到什么地位你迷了很容易唤醒？一般讲四果罗汉以上，他来投胎的时候有隔阴之迷，但是容易唤醒，会有佛菩萨来帮助他；四果以下的，很难！我们现在连初果都没有证到，所以一转世就非常危险，很容易堕落。
这些事实真相，我们要常常有高度的警觉，那怎么样？这一生当中决定求生净土，那你就有保证了，保证你不退转，这才是我们这一生当中真正的第一桩大事。你要想成就净土，你对于这个世间一切万缘你要统统放下；你有一样放不下，障碍你往生，你不能够不加警惕。求往生要万缘放下，一心念佛，这就能成功。
诸位同学，请看「华藏世界品」，第一段的经文：
【尔时普贤菩萨复告大众言：诸佛子，此华藏庄严世界海，是毗卢遮那如来往昔于世界海微尘数劫修菩萨行时，一一劫中，亲近世界海微尘数佛，一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净。】
这一段里面讲了三桩事，第一桩是长时间的修行，前面跟诸位报告了。现在我们看第二句，『一一劫中，亲近世界海微尘数佛』，我们看这一句。这一句清凉大师的注解，「于多劫，一一遇多胜缘，不唯胜观、释迦等佛。」这个时间长，机会当然就多；时间短，机会少，这是一定的道理，世出世间法没有例外的。他的时间长，他遇到很多好的机缘。这里头还要知道用心，那就是与一切菩萨圣人感应道交，靠什么？靠我们的心愿。这个在感应里头讲得很多，我们心里头的念头能感，佛菩萨圣人他能应。如果我们没有这个心、没有这个愿，愿力不强就不起感应。愿力要很强，很强的愿力说实在话，往往也是因环境造成的。
我年轻的时候，求学的心愿很强，什么原因？抗战期间失学了。我有能力读书，没有机会读书，感觉得很痛苦。到台湾之后，人地生疏，我一个人到台湾。跟我一道去的有三、四个同学，同班同学，都是很年轻的，没有积蓄，都是赤手空拳到台湾。我到台湾身上只有一块银元，从上海到广州，从广州到高雄，身上就一块钱。我那几个同学跟我都差不多。所以到台湾之后，自己要工作，自己要养自己。很想读书，读书要学费，我们到哪里去找钱去？没有机会读书，但是有很强烈的求知的欲望。利用工作空闲的时间自己学习，自己去找书来看，买书来看。没有人指导，很辛苦！所以想方法去亲近好的老师，问问现在在学校里念书的那些学生，「你们老师给你们上什么课，老师怎么样？」打听！从打听当中，我们就慢慢的了解到，确确实实在本地还有一些很高明的老师。我打听到之后，给他写信，把自己写的文章寄给他看。
我心里有个想法，我常常想「人同此心，心同此理」，如果我是个老师，现在有个陌生的年轻人写封信给我，他很好学，希望我教他，我一定会教他。我就有这么个信念，所以就写信给他。果然没有错，跟我想象的一样，这个老师回信的时候就约我见面。这样一认识，我所学的东西有了问题就有地方请教了。星期假日我专门就到这些老师家里头，老师看到我这么好学，兴趣又是多方面的，他们同行认识的人多，就给我介绍。我在一年当中认识了十几位，都是非常好的老师。所以每一个星期假日我都去参访，亲近善师。《阿难问事佛吉凶经》里头，第一句就是讲：你要想学，头一个你要亲近明师。老师要去求，求学！我们去向他求，求他来教导我们。
那个时候我们的物质生活非常艰难，对老师一点供养都没有，只是一个真诚恭敬心，依教奉行。老师就是看我们这一点，他愿意拨出时间来教我。通常都是一个星期一个小时到两个小时，我们自己感恩戴德。但是我们的缘分还是比不上人家，人家是「一一劫中，亲近世界海微尘数佛」，这是世出世间第一等的好老师。当年我们不懂佛法，我们没有接近过佛法，不知道佛是什么。但是很有幸，我亲近老师当中有方东美先生，我跟他学哲学。我年轻的时候兴趣很多，某些科目都有专门的老师来教导我，哲学我是向方东美先生学的。到最后，这一门东西好，很有兴趣，其他的东西我都舍弃掉了，专攻哲学。由哲学里面方先生把佛经哲学传给我，我才知道佛经是哲学，从前不晓得。方先生告诉我：佛经是全世界所有哲学里面最高的哲学。真的，他不是骗我的。
他晚年在台湾大学博士班开课，开的是魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学，他在台湾大学开这三门课。以后在台湾大学退休，退休之后辅仁大学请他去，他在辅仁博士班开「华严哲学」，他给我介绍的是真的，不是假的。最后的十几年，学校开课全是佛法，佛经哲学是世界哲学的权威。又告诉我学佛是人生最高的享受，于是我从哲学里面转到佛学这边来，专攻佛学。佛学是最高的哲学，专攻佛学。专攻佛学的时候，这个时候又有一个好机会，都是感应，遇到章嘉大师来指导我。章嘉大师在台湾没人跟他学佛，他地位太高；地位太高，人家不敢接近他。我是懵懵懂懂的，也不懂得活佛是什么地位，经过一位介绍人跟他老人家认识。他跟我非常有缘，一见面就生欢喜心，我对他非常敬重，他对我也非常爱护。那时候我二十六岁，他老人家那个时候六十出头，大概是六十一、二岁。所以你要不肯亲近善友，你怎么能成就？亲近善知识的人也多，退转的人多，为什么会退转？信心不足；换句话说，年轻人学问、经验不足，往往对善知识产生疑惑，退转了，自己吃亏。
我在抗战期间，抗战八年，虽然失学的时间很长，但是有一个好处，经验很丰富。这是八年战争到处流浪，我看得很多，亲眼所见，亲耳所闻。所以在经验上讲，我比我同年龄的这些同学朋友，我比他们成熟得太多了。他们没有受过战乱的洗礼，没有受过这些苦难。再加上我喜欢读书，年轻人喜欢玩，我不敢玩，我要充实自己。为什么？一般玩的人，家庭都富有，他有依靠。我没有依靠，没有依靠要靠自己，靠自己要靠自己学术、要靠自己能力，你将来才能在社会上生存。这些苦难加在我身上，我对老师非常尊重，我知道机缘非常难得，逼着我非常认真学习，这是我有这么一点成就的原因。
我在台中跟李老师十年，我不知道能够亲近李老师这么长的时间。在台中是什么心情？随时会离开。换句话说，每天我都非常珍惜，老师每一堂课我绝不放弃。我知道那是希有难逢的因缘，不一定明天我就会离开台中，我就没有机会了。住在台中当地的人没有我这个心情，老师住在这里，长住在这里，今天学不会有明天，今年学不会还有明年，一直到老师往生了，他还没有学成。学习的心态不一样！亲近善知识是第一个，这一句就是讲亲近善知识。诸佛菩萨、善友要知道亲近，跟他们在一起，就是不说话坐在旁边听听看看，都得利益，都长学问。
我的学校教育只念到初中，初中毕业。但是我在台湾工作的时候，我亲近这些老师都是大学教授，在当时都是很负声望的教授。我亲近这些人，我平常读这些书，我能提得出问题来发问。我那个时候的程度不亚于大学生，甚至于还超过。我写一篇也算是哲学的文章，送给方老师看，方老师约我见面，问我学历，我说初中毕业。他当时楞了半天，他说：「你有没有骗我？」我说没有。我说：「我来亲近老师，想听老师的教诲，一丝毫不敢隐瞒老师。」他当时给我说，他说：「你写的信、你写的文章，我们现在台湾大学哲学系的学生写不出来。」我就告诉老师，虽然失学多年，没有机会受学校教育，我在工作之余我读书，我书读得很多。善友接待一个学生，观察入微，他才会接纳你。所以我们自己好学，一心一意想学，这就是感。当时这些教授们，他们能够接纳我，应！这在佛法讲显感显应。那个时候我们不晓得这些名词术语，不知道，学佛之后才晓得，感应道交。这里头有没有佛菩萨帮助？肯定是有，只是自己不知道。
这样子一步一步我转向正规的佛法，接受章嘉大师教诲三年。大师圆寂之后，朱镜宙老居士介绍我认识李炳南老居士，我跟他十年。所以我在佛法正规修学十三年，两个老师教我。十三年如一日，学成之后，我也就上台讲经，也在佛学院教学，守住老师的规矩，不敢违越。这是什么？尊师重道！自己脚跟没有站稳，要不依靠老师，古人常讲的「不依规矩，不成方圆」，一定要遵守老师那个规范。这样子磨炼，讲经在讲台、教室磨炼，十年脚跟才站稳，自己智慧慢慢开了，对于经教的意思有新的发现了。新的东西是从旧的注疏里头生出来，古人讲的推陈出新，就有这个味道，那就欢喜了，法喜充满。得到一点新的东西、新的启示了，找时间到台中向老师报告，要得老师的印证，我这个发现有没有错误？违不违背教义？老师给我做印证。年年月月没有休息、没有假期、没有中断，才能成就。
过去我们在新加坡办培训班，同学们接受短期的训练，可以说是相当成功。但是毕业之后，如果没有讲台练习，半年生疏了，一年就完全退转，很不容易成就。这个要福报，这个福报就是机会，有福报有机会给你练习，没有福报遇不到这种机缘。可是那个福报，福是什么？福是你有恒心、你有毅力，你真正发心弘法利生。没有机会，佛菩萨会给你找机会，会替你安排机会，这是我一生当中有这个感应。机会在哪里，自己是一点讯息都没有，到时候来了，佛菩萨在当中安排。这一点也是章嘉大师教我的，所以我这一生心是安定的。老师教我：你的一生佛菩萨照顾你，你自己什么都不要操心。我是真听老师的话，这跟别的学生不一样，老师教导我的，我百分之百的依从。我这一生什么事情、天大的事情来了，我不操心。为什么？佛菩萨替我安排的，佛菩萨是我的依靠。
章嘉大师当年告诉我，人靠不住，佛菩萨可靠。为什么人靠不住？人是感情的动物，他会变。今天他高兴，他喜欢你，明天不高兴，讨厌你；人不可靠，要靠佛菩萨。靠佛菩萨，你没有坚定的信心，没有感应；坚定的信心、坚定的愿心、坚定的修行，感应不可思议。大师当年教导我的，我在这个修学五十年当中，我认识章嘉大师是在我接触佛法一个月以后，缘很殊胜。他老人家教导我的，我已经做了五十年，跟他所说的完全相应。我怎么能不相信？我这一生挫折很多，我没有忧虑、没有烦恼，得力于章嘉大师的教诲，他把我的心定下来。真的就是慧可大师当年心不定，求达摩祖师给他安心；我虽然没有这个念头，但是章嘉大师替我安这个心，让我这一生无论遇到什么境界，顺境逆境我都不动摇，我能如如不动。
以后讲《楞严经》，在台中学的《楞严经》：若能转境，则同如来。章嘉大师就是教我要转境界，你要会转，不被外面境界干扰，不被外面境界影响，凡事随缘，决定不要攀缘。攀缘就生烦恼，随缘生智慧。这里头最重要的，第一次见面教我的「看破、放下、布施」，头一天见面教我六个字，一生依教修行。它真有效果，效果不可思议。财布施得财用不缺，想做什么事情，财用没问题；法布施开智慧，无畏布施得健康长寿。我的生活就是佛法，佛法变成了我的生活，这些年来生活在大乘经教当中。真实的功德，真实的利益，亲近善知识是在第一位。
在这个地方我们要理解，方东美先生一生教学，他的学生有多少？章嘉大师是一代宗师，他的信徒有多少？李老师在台中讲经说法三十八年，听他讲经的、跟他学佛的这些学生，最保守的估计超过五十万人。这些大师他们的学生、信徒，真正成就的又有几个人？为什么那些人不能成就？学习的心不恳切，学习的愿不坚固，对于世间五欲六尘的享受放不下，就是这样子退转了，不成就的原因在此地。我们在这当中也学会了，学会什么？观察的能力。这个老师没教我，但是这么多年当中，我学会了。老师当年看我们这些学生，哪个人能成就，哪个人不能成就；哪个人可以教，哪个人不必去教他。你教他，他不能成就，浪费时间。微密观察，哪有看不出来的？中国古人常讲「三岁看八十」，这个话初听好象未必，太夸张了一点，细细观察里头有道理。怎么看？看你起心动念，看你对人对物这种态度。
如果你的心地善良，态度良好，这个人有出息。这个人好好的栽培，他有成就，为什么？我们一般讲根底好，在佛法讲他有善根。如果看这个小孩没有善根，对待小朋友他会跟人争夺，对待小动物他随意的杀害，对待一切器物不知道爱惜，从小看他的习性。这个习性是前世带来的。你看有些小朋友从小就喜欢干净，他喜欢整齐；有些小朋友，脏乱他不顾。从这些地方看他的根性，真的能看到八十，看到你的一生。这个是真正的学问，亲近善知识非常非常重要。
清凉大师注解里面讲「于多劫，一一遇多胜缘」，缘就是机会，好机会，殊胜的机会！「不唯」就是不只，不只是胜观如来、释迦如来等。清凉在《钞》里头将这一句，这一句也是一个典故。《俱舍论》里面，《俱舍论》第十八卷有两首偈，「于三无数劫，各供养七万」，这是讲供佛，他遇到的佛多。「又如次供养，五六七千佛」，如次就是第一个无数劫、第二个无数劫、第三个无数劫，供养七万五千、七万六千、七万七千，缘胜！供养就是亲近，不亲近怎么供养？供养以什么为供养？诸位要晓得，法供养。什么叫法供养？依教修行供养，你一定要懂这个意思。不是用财物供养，财物供养不能成就。
下面一首偈，「三无数劫满，逆次逢胜观，然灯宝髻佛，初释迦牟尼」，这是后面一首偈。这一首就是你供养，刚才讲了依教修行。你看看人家在三无数劫，在每一个无数劫里头供养那些佛，就是善知识教他，他能够依教奉行。第一个无数劫七万五千，第二个无数劫七万六千，第三个无数劫七万七千。这个圆满了，你遇到佛了。为什么？你条件具足了，不是菩萨、声闻、缘觉来教你，佛来教你。「佛氏门中，不舍一人」，佛菩萨在观察，只要你条件具足，你有诚意好学，佛菩萨当然来，他要不来，他对不起你；你不具足这个条件他不来，为什么？他来，你造业。你没有诚心诚意学习，那你是罪过，你造业。所以我常讲佛菩萨来是大慈大悲，佛菩萨不来还是大慈大悲，不来是叫你少造一点业。
逆次，逆次是从后面说起，你遇到胜观如来；在胜观如来之前，你遇到燃灯如来；燃灯佛之前，你遇到宝髻如来；最初是释迦牟尼佛。我们读这两首偈子，我们今天遇到的是释迦牟尼佛。但释迦牟尼佛我们没有遇到，我们算是有幸，生在释迦牟尼佛末法第一个一千年，我们在释迦牟尼佛第一个一千年末期遇到佛法。按照中国历史记载，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零二十几年。年轻的同学，你们如果学佛只有二、三十年的话，二十多年不到三十年的话，你们是释迦牟尼佛灭度末法时期第二个一千年的开端遇到佛法，不错了，很殊胜！这个机会就很难得。但是你要用功，你要能认得这个机会，这是慧眼。你能够把这个机会抓住，那是你的福德，你会有成就。
佛是希望你在一生当中成就，不要等到来生，等到来生靠不住，你来生能不能遇到？那个机会太渺茫了。你要晓得，佛法这个机缘「百千万劫难遭遇」，这个开经偈是武则天讲的，讲的话是实话。彭际清居士讲：「无量劫来希有难逢之一日」，希有难逢，我们居然遇到了，你说多么珍贵！这个世出世间、天上人间，再没有比这个缘更殊胜的。这个缘我抓住了，什么我都可以放下，什么我都可以不顾。你能有这个心、有这种志愿，你怎么会不得佛的加持！这个心愿就是能感，你不求佛，佛也来了，不求菩萨，菩萨也来了。为什么？你具足这个条件，佛菩萨来帮助你。
释迦牟尼，这是第一个遇到的。为什么第一个不遇到别的，遇到释迦牟尼佛？我们学佛要懂得，佛法的教学表法的义趣多。于是乎我们就明白，一切菩萨学佛从哪里学起？从释迦牟尼佛学起。为什么？释迦牟尼这个名号就是你最初修学的纲领。名号是梵语，翻成中国的意思，释迦是能仁，能够以仁慈的心对待别人，这叫释迦，我们要从这里学起。我们不能用仁慈的心待人接物，佛门虽大，你入不进去。学佛头一条，这是常讲的「慈悲为本」，慈悲就是释迦的意思。牟尼是对自己，牟尼的意思是寂灭，清净寂灭；清净不被外面环境污染，寂灭是把心里面那些烦恼习气都把它灭掉。怎么对自己，怎么对众生，释迦牟尼名号就讲得很清楚，所以学佛要从这个地方入门。
你看看毗卢遮那如来在因地里面修行，三无数劫修满了，条件具足，可以接受如来大法。头一个遇到释迦，然后才遇到宝髻、燃灯、胜观；他所遇到的佛，「世界海微尘数诸佛」，释迦是第一个遇到的，这个意思很深很广，我们要懂得。我们今天要入佛门，你一定要记住，以仁慈待人接物，以清净自守，一定要断烦恼。断烦恼就是「牟尼」里头灭的意思，牟尼是寂灭。灭烦恼，清净心才能现前，所以牟尼是清净寂灭的意思。自己不能够断烦恼，不能够放下烦恼习气，实在讲牟尼就是放下烦恼习气，释迦就是能够以仁慈的心对待一切众生、对待一切人事物。我们天天念「南无本师释迦牟尼佛」，什么意思？南无是皈依的意思，要是把整个翻出来，释迦牟尼佛的名号翻成中国的意思，就是翻成：皈依，能以仁慈心对人，能灭烦恼得清净心，它的意思就是这个。
所以我常讲，名号是佛在这个地区、在这个时段教化众生教育的宗旨，是因为这个阶段、这个地区众生的毛病是没有仁慈心，对待一切人事物自私自利，对自己心地染污，烦恼、业障天天在增长，这是这个地区、这个时段众生普遍害的大病。名号是一付药，是一个处方，对症下药。众生肯学就是肯服这个药，那就是药到病除，你会证果的，这个一点不假，修行证果。哪些人证果？依教奉行的人证果了。释迦牟尼佛在世的时候，真的，证菩萨果位的，明心见性。释迦牟尼佛灭度之后，佛法传到中国，在中国这两千年当中明心见性的人不少。你看《高僧传》，你看看《居士传》、《善女人传》，在《大藏经》里头。那是什么？根熟众生，一生成就了。他为什么成就？他就是不违背这个宗旨，真正的皈依释迦牟尼佛，真正皈依了。从没有慈悲心回过头来修慈悲心，从不清净、从烦恼重重回过头来修清净心，远离一切烦恼习气，这叫真正皈依释迦牟尼佛。所以释迦牟尼佛称为本师，根本的老师，意思在此地。我们不能不懂！你要不懂，你是外行，你修什么？你怎么会有成就？
说到这个地方，后头还有一段，『一一佛所，净修世界海微尘数大愿之所严净』，说大愿，后头「之所严净」是总结。这段经文里头三个意思，我们说了两个。现在时间到了，今天就讲到此地。
