大方广佛华严经(第七八五卷)
诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮偈颂第九首：
【华藏世界所有尘。一一尘中见法界。宝光现佛如云集。此是如来剎自在。】
末后两首是颂佛剎自在，这两首是这一段经文的总结，所以它是总颂以上所持剎海。这一首偈是说自在，从什么地方显示它的自在？一一称性。从这个地方我们就明了，只要与性德相应，就得自在；与性德相违背，那就不自在，这是总的原则。清凉说这就是「同时具足相应门」；「心尘准思」，我们能够想象得到，「宝光现佛」显示出「依正互融」。宝光是依报，佛是正报，依报里面现正报。剎中现法界，依报里面现依报。法界里面有佛、有菩萨、有众生，这也是依报里面现正报。一一诸佛如来毛端、毛孔皆现世界海微尘数的世界，正报现依报。没有一样不自在！
如果问学佛到底有什么好处？这个境界现前，这是无比殊胜的利益。佛法说到究竟的果德，常常讲的法身、般若、解脱，大乘经里面常说的三德秘藏。称它为「德」，它与自性相应，这才能称之为「德」。法身，这里面也包括世界，法身身土是一不是二，大乘教里面常说「十方三世佛，共同一法身」。法身到底是什么？法身就是阿赖耶识的自证分。如果学一些法相唯识的常识，我这样一提，大家就很清楚、很明了。《百法明门论》实际上就是说明这个境界。天亲菩萨造这个论，第一句就把论的宗旨给我们说出来，佛说「一切法无我」，这是《百法明门论》的宗旨。什么叫一切法？把一切法归纳为一百大类，百法就是一切法。无我，后面说「人无我，法无我」，一一称性。
我们凡夫病根，不能开悟，不能入佛境界，不能证果。病根是什么？是有我，执着有个我。这个执着与性德相违背，自性里面没有妄想、没有分别、没有执着，你偏偏起妄想分别执着，这个错了。佛给我们讲，性德里头有没有我？佛说有，你自己不知道。三德秘藏：法身、般若、解脱，各有四净德，四净德就是「常乐我净」。般若里头有常乐我净，法身里头有常乐我净，解脱里头也有常乐我净，解脱就是自在，那是真我。什么时候你能够见到？你放下妄想分别执着，你才能够见到，见到就是证得；你不能放下妄想分别执着，你没有法子证得。
三界六道的众生，甚至于九法界的众生，有没有四净德？没有！三十七道品四念处就说得很清楚，那完全讲的凡夫。「观身不净」，四净德里头有净，我们这个身不净。「观受是苦」，没有乐，这个受是你享受，世间人以为他有乐，那个乐是你的苦暂时停止，觉得有一点乐，那是苦的暂时停止。你要不相信，我举个例子给你说，你这一餐饭没吃，你就觉得很饿，饿得很苦。一天没有吃，那就非常难受，一点精神力气都没有。你乐从哪里来的？是因为你三餐吃饱了，你觉得很乐。这是假的，不是真的。你本来就很苦，苦不堪言，饮食就好象药一样，服药暂时把它稳住，觉得有一点乐。那个药要是中断，没有了，苦马上就现前，哪来的乐？
法身、般若、解脱里头，不需要饮食，无需要七情五欲，他自然有乐，那个乐才是真的。所以我们一定要晓得受是苦，你人才真正觉悟。在六道里头，在十法界里头，这个受、享受都是苦，佛给我们讲的苦苦、坏苦、行苦，无量无边的苦，总不出这三大类。
「观心无常」，这个心是念头，前念灭，后念就生，念头很复杂，常讲的胡思乱想。
「观法无我」，我是什么意思？自在的意思，主宰的意思。一切法不自在，一切诸法没有主宰。以我们这个身来说，世间人都把这个身执着是我，你的身能自在吗？你的身能做得了主宰吗？如果我这个身要能自在，我应该不生烦恼，我应该常常欢喜、常常快乐。你从这里仔细去观察，这个身确实没有自在的意思。你能做得了主宰吗？如果我真要做主宰，那我年年十八多好，为什么要衰老？为什么要生病？为什么要死？自己做不了主，一生都受外面环境的支配，哪里有主宰？一切诸法里头，你去观察，没有主宰的意思，没有自在的意思，无我！
六道凡夫，「常乐我净」有名无实，确确实实那是抽象的概念。但是在法身、般若、解脱里头，「常乐我净」是真的，不是假的，四净德。所以你要是证得法身现前，证得般若，证得解脱，四净德你就受用到。这是说我们不能不觉悟，觉悟之后知道性德是圆满的，「一切众生皆有佛性」。性德是圆满的，一切众生都有，我也有，你也有。
诸佛如来、法身菩萨，他们跟我们有什么不一样？他们起心动念、言语造作样样称性，样样跟性德相应，所以他自在。样样称性就是样样与「常乐我净」相应，他是真的。我们学佛不是学别的，就是学这一点。
要怎样才能学得成，才能相应？我们今天明了凡夫为什么不相应？就是因为妄想分别执着障碍了自性，障碍了性德。佛家讲的是烦恼障、所知障，这是讲二障。讲三障，惑障、业障、报障，就是惑、业、苦。三障跟二障意思是相同的，我们学佛天天回向，「愿消三障诸烦恼」，惑是迷惑，就是无明。要知道这个意思，就是我们常常讲的妄想。业障就是分别，报障就是执着，因为有执着，才有六道轮回的果报。妄想分别执着，我们把执着断掉了，对于世出世间法都不执着了，给诸位说，六道就没有了，六道是从执着里头变现出来的。
六道没有了，有四圣法界，有声闻、缘觉、菩萨，权教菩萨。那个境界是从哪来的？那个境界，跟诸位说，是从分别变现出来的。如果我们对于世出世间一切法不再分别了，分别断掉了，四圣法界没有了，十法界没有了。十法界没有了，那个时候是什么境界？一真法界。华严是一真法界。能够契入华严境界，你能够证得华严境界，你的分别执着断掉了，于一切法当中再也没有分别执着了。没有分别、没有执着是性德，是称性；有分别、有执着是违背了自性。
所以我们要想，许许多多祖师大德不是常常教人「称性起修」，怎么称性起修法？现在我们总算明白了一点，离妄想分别执着就是称性。起心动念，言语造作，怎样离妄想分别执着？在我们讲，离妄想分别执着，那不就是没有思想、没有言语，也没有造作？对！有这个境界。这个境界是什么人？二乘人。这就是讲入偏真涅槃，确实是很自在，但是他并没有真正见性，他所入的是相似的，不是真的。为什么？他不起作用。真的，他有用。
诸佛菩萨，你看看他们示现在九法界，示现有身、有说。释迦牟尼佛当年在世给我们讲经说法四十九年，跟一切大众交往有说有笑、有问有答，我们看起来好象他也有分别执着，他怎么能称性？这个大乘经上也说得很明白，诸佛菩萨示现的这个相，「相即无相，无相即相」。这个我们难懂，他虽现相，他不执着这个相，他不分别这个相，他也没有现相的念头，连妄想也没有，这个相称性。性德里头没有障碍，《华严》全经讲的都是自性，性德的流露。
清凉大师为我们说的总纲领，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，华严是无障碍的境界。如果现这个相就有障碍了，这不是华严境界。现相没有障碍，不现相也没有障碍；说法没有障碍，不说法也没有障碍，「说而无说，无说而说」。法身菩萨在听讲经，听而无听，无听而听，全体称性，没有一法不称性。这是事实真相，可惜我们见不到；不但见不到，想都想不到。
这不是凡夫境界，凡夫展开《华严经》，看热闹，不知道里头的门道。知道门道，你才会有味道，这是我们常讲你才能契入少分，入少分就很有受用。这一首偈，你多少实实在在能够体会到它的境界，这个境界就在现前，没有离开我们。不但没有离开我们，这个境界遍一切虚空法界。我这个话里头，虚空法界加了「一切」，那是什么意思？『一一尘中见法界』，加「一切」就是这个意思。一切尘中都现世界海微尘数的法界，所以它在我们面前，它没离开我们。见性的人见到了，圆教初住菩萨「破一品无明，见一分真性」，这是他们的现量境界，不是在推想。
请看最后一首偈，清凉说「结归普因，故能含摄」。
【广大愿云周法界。于一切劫化群生。普贤智地行悉成。所有庄严从此出。】
前面都是讲的果，这一首把因说出来。华藏世界这些人修什么法门？修普贤法门。极乐世界的大众也是修普贤法门，我们在《无量寿经》上一开头，第一句话就跟我们讲「咸共遵修普贤大士之德」，普贤行重要！不修普贤行，不能够证得无上菩提；你要想证得无上菩提，一定要修普贤行。
普贤行，它的特色究竟在哪里？普贤行具足圆满的智慧、具足圆满的德能、具足圆满的相好，它跟性德完全相应。修普贤行第一个条件，心量要拓开，心量小不能修普贤行。经上常讲修普贤行必须要「心包太虚，量周沙界」，这个话说得没错，但是我们一般学佛的同学，对这两句话的意思可以说懂得一半，没有完全懂得。为什么？我们讲「心包太虚」，太虚空，那个度量周遍恒河沙数的世界，「量周沙界」，这不是统统都包括了吗？怎么说才只有一半？确实是一半。你知不知道虚空法界里头，一一微尘里面也含摄恒沙世界？这个没想到，所以你的心量打开只有一半，不圆满。普贤菩萨的心，包一一微尘里面的世界海微尘数的剎土，剎土里头有剎土，依中有正，正中有依，重重无尽，我们没有想到。
所以修普贤行，即使是你心量很大了，真的包虚空包法界了，你的普贤行在相似位，不是真实位。你的心量只包容着虚空法界，你没有包容重重无尽的虚空法界。你要是不读《华严》，不深入《华严》，你哪里懂得这个境界？
偈颂第一句，『广大愿云周法界』，就是说这个事情。一一微尘里面那个法界里头所有众生，要不要度他？要度！普贤的大愿没有穷尽，普贤的大行没有边际，称性。称性，哪来的边际！哪里会有数量！
我们今天有没有这个愿心？真正发这个大愿了，这个人还有自己吗？还有私心吗？世出世间法还有贪恋吗？还有瞋恚吗？所有一切烦恼习气都销融。我们不讲断，小乘法里讲断烦恼，权教讲断；这是圆顿大法，没有断。销融变成什么？变成智慧，烦恼融化成智慧。烦恼无尽，这一转变就智慧无尽、德能无尽、相好无尽。
这些东西用来干什么？用来帮助众生，『于一切劫化群生』。从此以后没事了，就是教化众生。教化众生，你一定要懂得起心动念、言语造作给众生做榜样，佛菩萨大圣大贤对众生的教化是用感化。
那我们在做，众生好象还是茫然无知，依旧堕落在妄想分别执着之中，这是什么原因？我们自己修得不好，不要怪「这个人业障深重，很难度」。这个错了，这绝对不是普贤菩萨的心愿，普贤菩萨哪有这种心？普贤菩萨绝对不会怪别人，是自己做得不够好，自己做的感化的功力不到。那要怎么样？加强自己的德行，一切众生必定有自自然然感化的那一天。
像这些事情，我们细心去观察，慢慢的你就能够悟入，悟入你就明白了。我们跟一般社会大众接触，有一等人，他有道德、有善行、有智慧、有德能，许多大众见到他受感动，我们佛经上常讲的六种震动。这个感动可以分为正负两面，正面的是与这个人同德同行。像佛菩萨来了，我们是学佛的人，我们深受感动，表现在我们行为当中。负面的是与这个道德之人相悖，他也受感动，那个感动是极力排斥，想尽方法来障碍、来阻止，那也是一个感动的表现，你面面都看到。
现在我们要问，那个排斥的、不能接受的，这就是《地藏经》上所讲的刚强难化那一部分。这个人为什么不能够感动那些刚强难化的？做得还不够，只能感动善根福德因缘比较深厚的，这些人感动，他们随顺法性；另外还有违背法性没有回头的，更要努力，还要长时间。
诸位要记住，根性劣的需要很长时间，不是一生就能感动的，生生世世。因为他的烦恼习气太重，佛菩萨绝对不怪他们，不会去怪罪他们，只说自己修养的功夫不够，还没有感动他，要修得更好，修得更完美。所以自行就是化他，这个道理我们要懂。
这个道理很深很深，自己要认真努力去做，要从现前生活上做起。最明显的，我们在日常生活当中，有很多人对我们很尊敬，有很多人对我们没有尊敬心，甚至于轻慢我们，我们自己在这个境界里头要修行。他尊重我，我要想一想，我自己的德行是不是真正值得他来尊敬？轻慢我的、毁谤我的，我要想一想，我是不是有这些过失？反省就是忏悔，改过自新。顺逆都是善缘，都是善知识，他帮助我、成就我，我的成就感化他，你们说这个事情是一还是二？佛经上说不一不异，不能说是一，也不能说是二。不能说是二就是一，不能说是一就是二，非一非二，即一即二，这才是事实真相，这是我们要向佛菩萨学习的。
『普贤智地行悉成』，普贤行。普贤行的总纲领有十个纲领，头一个「礼敬」。礼敬在事上不难，难在真诚心。单单事相上表现恭恭敬敬的，内心不是真诚，不能感动人。中国古人所讲「精诚所至，金石为开」，精诚就是真诚，一丝毫的虚伪都没有，我们要在日常生活当中，用这个心待人接物。为什么？我们希求的是无上道，无上道要用真心来修，不能用妄心，用妄心怎么能修成正果？
世间人以妄心对我，我理解，为什么？他们不求证果，他们修的是六道轮回。我今天修的是一真法界，极乐世界是一真法界。我们用真心来修，念佛求生净土才能往生。我们要是用妄心念这句「阿弥陀佛」，古人讲得很好，「口念弥陀心散乱」，你心不是真心，口念弥陀不是用真心，「喊破喉咙也枉然」。那种念佛实在讲也并不枉然，还是有好处，阿赖耶识里落下了金刚种子；但是它什么时候起作用，那就很难讲，什么时候用真心，这个种子就起作用。不能有丝毫的虚伪，我们这一生才有成就。
经上讲『所有庄严从此出』，华藏世界的依正庄严，十法界里面的依正庄严，无不是普贤大行所成的。普贤的大行，我们晓得普贤有十愿，愿愿里面都具足十波罗蜜，那就叫大行。愿跟行结合成一体，叫普贤行，愿就是行，行就是愿。在华严会上代表十波罗蜜的是文殊，代表大愿的是普贤，普贤跟文殊合而为一。愿就是行，行就是愿，行愿不能够分离，一切庄严从这里出来。讲到这个地方是「华藏因果自体」讲完了，下面第二大段「别显安布庄严」。现在时间到了。
２２
诸位同学，请看「华藏世界品」，「藏海安布庄严」，看这一段长行文。清凉大师给我们说，这一段文分为六段，第一段是「四周轮山」，第二段是「宝地」，第三段是「香海」，第四段是「香河」，第五段是「树林」，第六段是「总结」，这六段各有长行、偈颂。现在讲第一段，第一段就是四周轮山。大师说「清净戒德，内摄外防之所成也」，这是表法。请看经文：
【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。此华藏庄严世界海大轮围山。住日珠王莲华之上。】
在这一会，普贤菩萨是会主，会主就好象我们现在讲的大会主席，他代表毗卢遮那佛来说话，说明宇宙人生的真相。这个宇宙就是经上讲的华藏世界海，这个世界海四周有大山，我们讲的屏障。在我们地球上，许许多多国家的界限，多半是用山做为界限，或者用河流，就这个地理的环境。这里头表法的义趣，我们必须要能体会。内摄外防，对内是摄受一切众生，对外是防止他国的侵犯，所以用这些屏障来做界限。其实大世界里头哪有这些事情？重要的还是讲的表法。我们要想成就，要懂得这个道理。对内你要懂得摄心，对外你要懂得防止邪染，这就是屏障的意思，这就叫「大轮围山」。
『住日珠王莲华之上』，「日珠王」，很明显的说明，这是一个放光的星球，日珠王是个放光的星球。「莲华之上」，这个莲华清凉。「日珠王莲华」，如果我们简单的说，这就是地球，这个说法我们很容易懂，在这个之上。慢慢把范围缩小，从大的星系缩小范围到银河系，银河系再缩小到太阳系，太阳系慢慢讲到我们自己居住的这个星球。我们如何来学习、如何来契入，把我们的身心跟大的世界融成一体？这个重要，这就是入华严境界了。
这种事情到底是真的、还是假的？跟诸位讲，这里头没有真也没有假。为什么？真假是二法，是相对的。离开一切相对，你才能见到宇宙人生的真相。我们今天见不到宇宙真相，真正原因在哪里？我们没有能力把相对的突破。这些西方科学家讲相对论，这个世界确确实实，我们六道凡夫生活在相对的空间里面。我跟人相对，大跟小相对，长跟短相对，真跟妄相对，是跟非相对，善跟恶相对，没有办法出离相对。
我们在《坛经》里面，看到印宗法师向六祖请教，印宗法师问黄梅五祖忍和尚平常对大家开示禅定、解脱，他老人家是怎么讲法？六祖回答，也没有说忍和尚怎么样解释禅定、怎么样解释解脱，他没有这个答复。他的答复很简单，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。惠能这一说，印宗立刻就觉悟了，一悟就超越了相对。
学佛的人，总是出不了这个范围，出不了这个圈子，他没有办法开悟。六祖这个答复，名相怎么解释不要紧，重要的是要悟。印宗的境界是在将悟未悟的边缘，就是没有法子突破。经过他那么一点，一下就觉悟了。
所以佛在大乘经里面给我们讲佛无有定法可说；更深一层说，佛无有法可说。几个人能记住佛这个话？佛法能不能去批评它？你要是批评它，你已经着了相。为什么？佛无有法可说。佛无法可说，你从哪里去批评？所以，唯有诸佛如来、法身菩萨没有把柄在人手上；你有，有就有把柄。无！释迦牟尼佛自己讲，他说法四十九年没说过一句话，谁要是说佛说法，叫谤佛。你们想想，他这是什么意思？你想这话什么意思？
下面长行文有十一句。句不长，请看经文，都是讲大轮围山，华藏世界四周的轮山。
【栴檀摩尼以为其身。】
这是第一句，这个山总的形状，清凉大师在注子里说得很清楚，初「总举所依」，「山所依处」就是地面，「即地面四周」。「日珠王者，所依处地」。「故旧经云」，旧经是《六十华严》，晋译的。「依莲华日宝王地住」，这座山在哪里？山安住在地面上。「所以地受此名者，前华名种种光明蕊」。「偈中云，光焰成轮。又云一切宝中放净光。明知此华，以宝为体，是则如日轮之珠王为莲华也，斯即总华之称」，这是解释我们前面念的这一句。
我把珠王莲华解释为我们的地球，我们的地球在太空当中，这是宝珠！佛经里面讲的，我们要懂得佛所说的意思。在空中，这一个星系里有许许多多的星球，星球绝大部分形状都是圆的。圆形的、椭圆形的，这是它在空中运行，或者我们讲它的活动，自自然然形成的。讲种种不一样的世界，这后面我们会读到，那是讲星系。星系是由许许多多星球组成的，确确实实我们今天天文学家也证实了，组成的形状那就不是一种，真的是许许多多的形状，在太空当中。
『栴檀摩尼以为其身』，从这一句以下，「别显体相」。前面讲「坚利」、「金刚」，佛在前面有这些形容，称坚利、金刚都是从法性上说的。诸位要晓得，星球、星系都属于法相。法相，从相上讲是幻相，不是真的。性是真的。就是说能现能变的性识是真的，那是永远不坏的；所现的现相、法相是幻化的，剎那生灭。
但是你要是仔细去观察，能现能变的是不灭，所现所变的当然也是不灭。这个乍听起来很难懂，一会儿讲生灭，一会儿讲不灭，是什么意思？生灭跟不生灭是一不是二，不生灭是从性上讲的，生灭是从相上讲的。从相来说，相它是相续的，从相续上来讲，我们没有办法看出它生灭，前念灭了，后念接着就生了，这当中一丝毫的空隙都没有。速度有多快？就以最普通《仁王经》上所讲的，我们过去读过《仁王经》，讲过《仁王经》，《仁王护国般若波罗蜜经》，佛在经上讲一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭。你们想想看，一弹指的时间，我们弹得很快，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？我常常讲，你看电影，电影那个画面一秒钟二十四次生灭，那个镜头开关，开是生，关是灭。那个画面我们都以为它是真的，已经欺骗了我们这个眼睛，一秒钟二十四次。如果一秒钟，你想想看，二十一万六千次，你怎么知道它里头有生灭？我们生活在这个空间里头。
自己身体是如此，给你说实话，一秒钟当中已经产生变化，多少个变化？二十一万六千次的变化。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」，电是闪电，闪电是比喻快速，你以为这个身相是真的，我们看是看相续相，剎那生灭，剎那相续。我们能在相续相里面看到什么？看出它的转变、循环。因果的循环、因果的转变、因果的相续，从相续里头看到转变、循环。否则的话，一点都看不出来，哪里能体会得到？
这种微细的境界，这是事实真相，极其微细，佛在经上讲八地菩萨见到了，那是多么深的定功，在这样深的定功里面，才看出原来是这样的。我在这部经前面说这一段事相的时候，我讲得很详细，我记得讲了好象是六个小时。我说明佛讲的一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，这是世尊的方便说，事实真相不止！我们能够体会得到，我们想象不到，能体会得到。
所以佛在经上给我们说「凡所有相，皆是虚妄」，这句话意思深广，也是没有边际。「一切有为法，如梦幻泡影」，所以佛教我们对这个相不要执着，不要分别。凡夫为什么变成凡夫，堕落在六道里头，生生世世都出不了？就是把这些现相、这些幻相以为是真的，在这里面生起妄想分别执着，错了！这叫迷。觉悟的人在这个现相里头，绝对不起妄想分别执着，那就是诸佛如来，就是法身菩萨，决定不起妄想分别执着。不起妄想，看破；不起分别执着，放下。我们看破、放下要是到这个等级，问题就解决，超越十法界。这个时候入一真法界，入华严境界。
所以这一句，在此地说明它本来具足的德相，这个德相略举十种，这是第一种。第一句到第四句都是讲「自体圆满」，十句可以分两段，第五句到第十句是讲「外相庄严」。我们念的是第一句，第一句是身，身不是讲身体，就是轮围山的全体，我们称之为身。身的意思是讲全体，不是讲部分。头是身的一部分，手足是身的一部分，单单讲这个身就是全体。所以在此地，这个身是全体的意思，「栴檀摩尼以为其身」，这是讲「安布庄严」。第二句：
【威德宝王以为其峰。】
山最高的地方是山峰，这个山之体是宝，摩尼！摩尼是如意宝，清凉讲「摩尼圆明」。栴檀是香，世间最好的香。这个香现在没有了，为什么？众生没有福了。历史上记载，好象在唐朝的时候，印度有一位法师，带了有几丸说是栴檀香，分量很少，只有四两，带到中国来，把这个香送给皇帝做礼物。朝廷里头有规矩，送这些东西的话至少不能少过一斤，这个礼物才能送给皇帝。但是它只有四两，不够一斤，所以收礼的人拒收，不肯收他的。他就把这个香燃一丸，燃一点点。经上给我们讲，这个香燃一丸，周边四十里都能够闻到这个香；而且闻到这个香，这个香能治病，能治瘟疫。这香一燃之后，整个长安城，那个时候首都在长安，就是现在的西安，四十里都能闻到，才知道这是宝，不够一斤也收了。从此之后，就没有再听说过有这个东西。这些东西是怎么出现的？佛在这个经上讲得好，摩尼、栴檀「皆戒之德也」，都是持戒之德；换句话说，如果居住在这个地区的人，人人都持戒，这个地区就会出现栴檀树。
我们再细细想想，佛常常在经上讲依报随着正报转，山河大地、草木丛林、森林都是随着人心转。人心善，种种珍宝都出现；人心要是恶、不善，这些珍宝都没有了。栴檀就变成普通的树，珍宝变成山上的石头、泥沙。我们读净土经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》，甚至于《弥陀经》，讲西方极乐世界「众宝所成」，我们相信。为什么相信？西方极乐世界人人具足戒定慧，人人具足普贤行愿，人人都是上善之人，他的依报怎么会不好！境随心转，环境随心转，他那个心那么好，纯净纯善。没有念头、没有去想要这些珍宝，没有，自自然然现前，经上讲「法尔如是」。
所以有些人看到净土经论，他说佛家修行都是修苦行，哪有这样的受用？一看西方极乐世界依正庄严，他怀疑。怀疑什么？佛菩萨贪图享受，这哪里是修行人？他不知道这个境界是自自然然现前的。西方极乐世界的人有没有贪心？没有！有没有瞋恚心？没有！见思烦恼断尽，尘沙、无明都破了，圣人！不是凡夫。
我们是不懂这些道理，产生许许多多误会，拿我们凡夫的知见来测度佛菩萨的境界，全都错了！如果我们这些人见思烦恼没断，是非人我一大堆，到了极乐世界，看到极乐世界什么样子？跟我们这个地球差不多，没有两样，这就是境随心转。你就想到西方极乐世界那些佛菩萨，应化到我们这个世间来，他真正的受用，我们这个世界是个什么世界？也是众宝庄严。心不一样，变的境界不一样，各人是各人的境界。
我们今天看到山河大地是这个样子，你也看到是这个样子，什么原因？我们两个人的心差不多，染污的程度不相上下，所以变成外面境界相同；而实际上，各人是各人境界。《楞严经》上讲的「同分妄见」、「别业妄见」，别业是各人的，同分是我们大家见的差不多。只能说差不多，会不会完全相同？不会。完全相同只有一个人，成佛，佛佛道同；等觉菩萨还有小小的差异。这两个人都是等觉菩萨，都是有一品生相无明没破，生相无明里头有差别，所以境界相还不是完全相同。菩萨如是，何况我们凡夫！凡夫说两个人境界完全相同的，没有这回事情！这个道理我们一定要懂得。
山峰，这是山最高的部分，清凉大师在此地给我们说它表法的义趣，「威伏诸恶」。他在最高，他的威德能够把一切恶伏住，降伏住，德高！我们修行修法，看到大山就要想到戒德所成。雄伟的巍巍的大山，就像一个伟大的人物一样，戒德成就，我们要想到持戒。戒是菩提的根本，经上讲的「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，我们疏忽了戒，不愿意持戒，你怎么能成就？念佛不能往生。
哪些人念佛往生的？持戒念佛的人往生。如果说不持戒，你佛念得再好，你不能往生。为什么？你心是散乱的，你心里头还有一些恶念。念佛心里头夹杂着恶念，怎么能成就？持戒念佛重要！
佛在灭度之前教导学生，佛不在世了，大家没依靠、没老师了，佛讲「以戒为师，以苦为师」，这是佛最后的教诫。我们不怕吃苦，我们严持戒律，就等于释迦牟尼佛在世没有两样。又何况大乘教里头常说，「戒是佛身，禅是佛心，教是佛言」，我们这讲身口意。戒是佛的身，教是佛的语，禅是佛的心，净是佛的归宿，不持戒那怎么叫学佛？
佛所讲的戒，的确跟我们的烦恼习气完全相反。我们烦恼习气随顺惯了，现在要放弃烦恼习气，随顺佛陀的教诲，好象很不习惯，感觉到非常困难。但是你要晓得，佛所讲的戒定慧是我们自性本具的性德，换句话说，佛所示现的，我们的本来就是这个样子。这是宗门里面常讲「父母未生前本来面目」。要是知道父母未生前本来面目，我们人人是佛，我们的身口意跟佛一样。
现在是迷失了自己的本心，迷失了自己的本性，随顺烦恼，随顺烦恼是迷失本心，迷失本性。我们现在学佛，学佛真正的目的在哪里？恢复本性而已，不再迷失了。我们想不想恢复？想恢复，你得依教奉行；想恢复又不能依教奉行，你这一生肯定空过。
但是我们晓得依教奉行是真难，确确实实不是一桩容易事情，要怎样才能够见到依教奉行的效果？这是各人根性不相同。我自己的经验提供诸位做参考，我是从读诵、讲经上获得的。读诵、讲经就是天天受佛的熏陶，每一部经论、每一个行门自自然然都具足戒定慧三学。佛家常讲定共戒、道共戒，你要是得定，这个定里面戒定慧三学具足；你要是契入境界，那是道，戒定慧三学也都具足了。
我在讲席里面向诸位报告过，读经是戒定慧三学具足。我们展开经卷，恭恭敬敬的读诵，放下一切妄想分别执着，放下万缘，一心来读经，这里头就有戒；一心读，不夹杂妄想分别，定具足；经文念得清清楚楚、明明白白，从「如是我闻」到「信受奉行」，没有念错，没有念颠倒，慧！所以会读经的人，读经是戒定慧三学一次完成。
讲经、听经又何尝不是？讲经依照讲经的规矩讲，那个规矩是戒，学讲经的同学要懂得。真正发心讲经要亲近善知识，要学。你要不是认真去学，你的讲经不如法；换句话说，不合规矩；不合规矩，这里头没有戒。没有戒，哪来的定？你所讲的经就跟世间一般人讲书差不多。我们一般人讲说书、讲故事，可以博得大众一笑，得不到利益。
在家居士讲经一定要受菩萨戒，不受菩萨戒，你是白衣。白衣，佛不容许代佛说法。讲经是代表佛说法，这个不许可。为什么？如果佛没有这个限制，这个经就很多人乱讲，完全没有规矩。所以真正发心讲经，要去受这个训练，一定要有规矩，这个规矩是祖师代代相传下来的。
早年我在台中跟李炳南老居士学习，那个时候我也是在家居士，没有出家，参加他的内典学习班。这个班就是培养讲经弘法的人才，统统是在家居士。他老人家就是在家身分，给我们编定的教材，这个教材是规矩，老师常常讲叫科班出身，会听的人一听就晓得，你是不是受过这个训练。我们中国人讲师承，你有没有师承，一听就晓得。连上台下台这些规矩，一看就懂得了，你有没有学过；你没有学过，你不懂。
在台湾早年，我初学的时候，老法师们讲经也常常有，他们虽然不是天天讲，一年会讲个一两次。时间短的一个星期，时间长的半个月、一个月，我们也常常去听。李老师那个时候只赞叹一个人，道源老和尚。他常常跟我们讲，你们留意道源老和尚讲经，懂得规矩，受过训练，科班出身；其他人讲经，虽然讲得很好，不合规矩。
如果我们拿到《内典讲座》这个小册子做标准，他哪些地方不合，你都可以把他写下来。这一部经讲完，你就看看他有多少毛病。从前李老师讲毛病百出，我们听了不服气，毛病纵然有，哪有那么多？拿这个标准一衡量才知道。一天当然没有那么多毛病，如果你这一部经连续讲七天、连续讲半个月，每天记十几、二十个，不止一百！我们对老师的话服了。所谓是「不依规矩不成方圆」，无论是在家出家发心讲经，一定要学，不学不能成就。不学，你讲经外行的人听不出来，内行人一听，毛病百出。《实用讲演术》、《内典讲座之研究》比什么都重要。好，现在时间到了。
