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大方广佛华严经讲记 第六一九卷
净空法师
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大方广佛华严经(第六一九卷)
 
   诸位同学,请看「如来现相品」,慧灯菩萨偈颂第四首:
 
  【从于福海生,安住于智地,观察一切法,修行最胜道。】
 
  菩萨的赞颂,虽然说的是华藏世界菩萨摩诃萨,我们如果能通达其义,可以落实到自己生活当中,知道修相应之法,这个样子我们读经、学佛才真正有受用。清凉大师在这首偈里面,给我们指导的是「悟多行法,福智成形」。法无量无边,佛法,「佛」是觉的意思,对于无量无边的法,都能够觉而不迷,这就叫做「佛法」。觉了之后,要能落实,要把你的觉法变成自己的生活行为,运用于自己跟一切众生的交往,这个法才有用,真正得到受用。如果你觉悟的法不能落实在日常生活当中,佛法的利益你是毫分都得不到,那个学习就很可惜了。
 
  昨天晚上,我接见三位从日本来的出家人,其中一位是学小乘的,两位是曹洞宗的,这是禅宗。我就问他,现在在日本真正在参禅上用功的人多不多?他说不多,几乎没有了。我说中国佛教亦复如是。在晚近,学禅的法师我只见到一位,香港大屿山的圣一法师,他知道!他说他曾经在圣一法师的道场住过三个月。我问他什么时候?十年前。十年前还不错,现在圣一法师的道场风水被破坏了,他们很清楚,香港新机场就建在他寺庙的大门口。往年他这个道场非常清净,很少人到那里去,去的都是寻师访道的,游客不到那里,它没有路。这是圣一法师高明之处,车辆只能到宝莲寺,从宝莲寺到他的道场要走路。一般人不常走路的话,大概要走五十分钟,走五十分钟路,一般人就不愿意去。我们走得快,当中不休息,大概半个小时。好!很难得的道场,每天依照禅堂规矩坐香。我去过几次,这是我一生当中看到真正如法修行的一个道场。圣一法师这两年身体不很好,我跟他见过两次面,现在在休养。不容易!
 
  他问我禅怎么修法?禅堂里面坐香、跑香,那是基础的训练,学佛一定要懂得。中国禅宗修学的理论与方法是依据《六祖坛经》,都是六祖传下来的。《坛经》上开宗明义第一句话,六祖就教导大众,「总修般若波罗蜜多」。所以禅宗修的是般若,不是禅定,这个要搞清楚。禅定是手段,般若是目的。你明白这个道理,你就懂得修学入门处,你找到门路了。禅宗标榜的是「戒定慧」三学。禅是佛心,教是佛语,律是佛行,「经律论」三藏。我告诉他,一个得到,三个都得到,无论你是从律、从教或者从禅,入门的方法不一样,进去统统得到。禅是佛心,教是佛的言语,律是佛的行为,一个得到,三个统统得到。禅心是什么?这跟你讲真正的禅是什么?清净心、平等心,这是禅。心里头还有一个妄念,你的禅没有了,你是凡夫心,不是佛心。所以离妄想分别执着,那个心就是禅心、真心、佛心。我们学教的,在教下用言语来表达,真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心,这是真正的禅。
 
  《六祖坛经》他没念过。我说惠能大师在黄梅住八个月,没有进过禅堂。他在黄梅八个月干的是什么?派他的工作是槽房里面破柴舂米。我说你懂不懂破柴舂米是禅定?你要懂这个道理,就知道能大师在那八个月是参禅,戒定慧三学一次完成。戒是方法,舂米有舂米的方法,破柴有破柴的方法。你会运用这些方法,你的工作做得很俐落,做得很有成绩,这是持戒,你懂得方法了。禅是什么?清净心,「作而无作,无作而作」,他不会疲倦,他不会感觉到累。为什么?不着相就是禅,能大师得到的是这个禅。
 
  这个禅定是五祖传给他的,五祖用什么传给他?用《金刚经》传给他的。什么是禅的精髓?「应无所住而生其心」,他从这里开悟的。生心,生什么心?生大菩提心,生大誓愿心,「众生无边誓愿度」,生这个心。舍己为人,现在我们凡夫讲的牺牲奉献。诸佛菩萨示现在九法界,他做的是什么?用现在的话说,为一切众生服务,不为自己,没有自己。四相四见都离了,哪有自己!「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,无相不是不要相,即相离相。这个身体是我,凡夫执着有个我,他在这个相里头有妄想分别执着,这就是凡夫。佛菩萨有没有这个身?有。他有身,他并不执着这是我,高明在此地。
 
  这个身不是我,是什么?是我所。就像衣服一样,我所有的。身是一个工具,我要利用这个工具为一切众生服务,为一切众生办事。不是为我办事,我没事,众生有事。众生有什么事?迷而不觉,他就有事。开悟的人,宗门里面讲的「明心见性,见性成佛」,明心见性的人,他没有事了。我执、法执他都断了,他还有什么事情!他的事就是为众生服务。众生迷而不觉、邪而不正、染而不净,可怜,苦!那些苦难全是自作自受,觉悟的人看他,真正是经上常讲的「可怜悯者」。佛菩萨要用这个工具来帮助众生,为众生服务,服务的项目无量无边,所以佛菩萨多才多艺,他什么都通,什么都懂,没有一样东西他不会的。我们要问:他怎么会的?学习。
 
  我们生在这个时代,这个时代的人真的是很可怜,为什么?没有受过正规教育,我们出家人没受过教育。这个话要说起来,至少二百年前,那时候一出家五年学戒。近代这两个世纪,把这桩事情疏忽了,所以佛门衰微到极处。提起来不仅是遗憾,非常痛心!古时候出家前五年,就是学服务大众的能力。我们刚才举惠能大师的例子,惠能进佛门,五年之内没有资格去禅堂参禅,也没有资格到讲堂去听教。这五年干什么?用现在的话来讲,作义工,为大众服务,你的工作通常是一年调换一次。他刚刚去黄梅,调到槽房舂米破柴,做这个事情。从前常住的执事是一年换一次,第二年可能派你去挑水,那个时候水要挑,没有自来水;可能派你到厨房里面去烧饭;也可能派你到斋堂里面当行堂,都是服务大众;也可能派你去照顾病患,都叫你学对大众服务的能力,激发你的道心,这五年叫修福。
 
  工作里面,在教下,你要是抽出一点时间就读经,你只有读经的分,没有听经的分,先把这个经要念得会背。为什么?到讲堂听讲的时候,没有经本的。讲经的法师这个经背得很熟,听经的人也背得很熟。因为从前书籍很少,没有那么多,印刷术没有发明。寺庙里那么多人,哪有那么多经本!没有经本。这五年时间,这个寺庙里头主修的经文你一定要能背,工作、背书就这么两桩事情。背书是修根本智,听讲的时候是成就你的后得智,你的智慧才圆满。
 
  五年读经,《般若经》上常说「般若无知」,就是修这个无知。无知,心是定的,服劳役是修福,真的是福慧双修。福非常明显,慧不明显,但是那个慧是扎根,到听讲的时候他会开悟。我们现在听讲经的人很多,听了一个时期,他不想听了。为什么?他不开悟。不开悟听经,听得枯燥无味,当然他不想听,他退心了。你要问什么原因?他没有根基。为什么古人喜欢听经?他有五年福慧的基础。这就是说他受过正规教育。
 
  佛法如此,儒家教学亦复如是。儒家教小学,小学教的是生活教育。老师教学生什么?教学生懂得侍候人。你学了之后,你回家会侍候你的父母,会照顾你的兄弟姊妹,小学是生活教育。在私塾里头,每个学生要为老师服务。老师生活起居所用的茶水,学生要会烧茶,要会做点心,学!为什么?供养老师,供养同学,老师所需要的,老师的衣服,学生要洗。老师为什么这么教?这样教会了,你回家去的时候,就会照顾父母,你会侍候父母。这是教育,生活教育,跟我们佛门一样。
 
  小孩从小要学察言观色,要学什么事都会做,洒扫应对,小学就教这个。现在这个教育没有了,变成什么都不会了,福报没有了。从前中国人小学是扎根,福报的根基在这里扎。到自己学成之后,踏进社会为社会、为国家、为众生造福;晚年退休了享福,你一生所修的福,晚年来享。晚年是享福,儿孙满堂,自己的德行学问都成就了,备受社会大众的尊敬,时时刻刻有远方的年轻人来向你请教,晚年不会寂寞,到什么地方都受到礼遇,这叫享福,跟西方教育不一样。
 
  西方人的教育,儿童享福,娇生惯养;踏进社会是战场,拼命;晚年是老年人的坟墓,真的一点都不错。我这些年来,大概这三十年来,在国际上每到一个地方,除了讲经之外,我非常留意当地的老人福利事业,我要看看退休的老人,他们过的是什么样的生活。在美国、加拿大,我参观老人公寓,在澳洲我参观他们的退休村。在全世界老人福利事业,确实澳洲做得好,值得敬佩的。但是依旧不能脱离西方文化的影响,物质生活虽然没有问题,照顾得很周到,精神生活痛苦,所以西方人讲老年的坟墓。我们看退休村一栋一栋房子,真的就像坟墓一样,老人住在里面非常寂寞,非常孤单。为什么?没有人跟他讲话。中国常讲的「坐吃等死」,你说这是什么味道!确确实实看到,这个老人生病,过几天死了,过世了,抬走了,看在眼里;再过几天,那边又有一个抬走了,想到哪一天轮到自己。东西方文化不一样!
 
  人,我们中国人讲命运,算命的说运势五年一转。一个人在一生当中,有最好的五年,也有最不好的五年。中国人懂得,希望把我的好运留在晚年享,不好的运,最好在年轻的时候,年轻时候能熬得过,不在乎。年老了不行,身体衰弱,没有抵抗力。所以聪明人,即使年轻时候有福,他不享,这个行!你不享的时候,这个福就转到后面去了。年轻有精神、有体力,拼命为社会服务,培自己的福,懂得修福。
 
  『从于福海生,安住于智地』,不但有福,而且有智慧,福慧双修,修福跟修慧是一次完成,不是分开来的。大乘经里头常讲「修福不着相」,不着相是慧,修福不求果报那是智慧。「我种善因,天天希望得善果」,是的,你修福,福里头没有慧。「我只知道修善因,绝对没有一个念头希求好的果报」,慧在其中,福慧双修。
 
  我们要问如何「安住于智地」?对我们这样根性的人来讲,只有一桩事情,绝不离开佛菩萨。为什么?佛菩萨是世间智慧最圆满的人,佛经里面常讲大圆满,我跟大家讲得很多。大圆满里面包括三个圆满:第一个是智慧圆满,自性本具般若智慧;第二个是德能圆满,就是你的能力,多才多艺,世出世间哪一桩事情你都精通,没有一样你不会的。我们今天讲技术能力,他是圆满的。第三个相好圆满,依正庄严。这三个圆满合起来叫大圆满。佛告诉我们,这种大圆满不是他一个人独有的。他说「一切众生皆有如来智慧德相」,皆有如来圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,统统都有,「但以妄想执着而不能证得」,这一句话把我们这个病根说出来了。
 
  我们为什么不能够像佛一样享受大圆满?你有妄想,你有分别,你有执着,把你的自性障碍住,这是业障。妄想、分别、执着是业障,把你自性的本能,本有的智慧、德能、相好统统障碍住,显不出来。我们读《大方广佛华严经》,这里面所说的就是这三桩事情,自性本具的智慧、德能、相好。你看《华严经》是不是说这个?《华严经》字字句句是我们自分,说的是我们自己,不是别人。毗卢遮那佛是自己的法身,你要认为是另外一个佛,跟我自己不相干,那你就完全错了。卢舍那是自己的报身,千百亿化身释迦牟尼佛是我们的应化身,全经所说的就是见性之后的事实真相。我们要想恢复,禅宗里头常讲「恢复父母未生前本来面目」,这个本来面目就是「大方广佛华严」。怎么恢复法?佛的讲法很简单,一句话「离妄想分别执着」,你就恢复了。佛跟凡夫差别就在此地,佛没有妄想分别执着,凡夫有妄想分别执着。离妄想分别执着,那就是禅,行住坐卧都是禅定。
 
  这段经文,慧灯菩萨这十首偈颂所讲的是佛的三昧,「三昧」就是禅,佛所证得的禅。我在前面不说三昧,也不说禅,为什么?不好懂,我把它换句话说,正常享受,三昧翻成中国意思叫正受,正常享受。我们今天享受很不正常,不正常是「苦乐忧喜舍」,正常就是三昧。正常是什么?离妄想分别执着。我们穿衣吃饭,没有妄想分别执着,正常的;我们每天工作,处事待人接物,离妄想分别执着,正常的。起妄想分别执着,要晓得不正常,是六道众生。
 
  我们自己清清楚楚知道自己是不是在六道。如果你真的自己很清楚、很明白,我的生活、我的工作,我的六根跟外面六尘接触,确确实实没有妄想分别执着了,你心里就明白你已经脱离六道,身还在六道,心不在六道。身要不要赶快离开六道?不需要,不障碍了,「理事无碍,事事无碍」,把这个身留在这个世间,为这个世间苦难众生服务,帮助他们破迷开悟,帮助他们离苦得乐。这个身留在此地天天福慧双修,天天提升自己的境界,你说这个生活多快乐!虽然这个身在六道,不染六道;在六道,六道不碍这个身;不但不碍这个身,也不碍自己生活环境。生活环境是土,要知道离妄想分别执着,这个身是法性身,住的是法性土。
 
  现在有许多人都晓得,都非常担心,怕这个世间有大灾难来。大灾难来,这个土地沉到海里面去了,法性土不沉。这个身可能遇到大灾难毁灭了,法性身不灭。觉悟的人证得法性身,住法性土。现在眼前这是什么?眼前这是变化土。凡夫是业力变幻的,觉悟的人是法性变幻的。变幻的这个相有生有灭,有「成住坏空」,但是法性身、法性土没有生灭,没有「成住坏空」。我们学佛要不入这个境界,那怎么能叫离苦得乐!这个境界我们能达到吗?能,只要你肯干。
 
  所以我讲「不离佛菩萨」。不离佛菩萨具体而言,不离经教。这里头有无穷的乐趣,这是方东美先生所说的「人生最高的享受」,比什么都乐。我每天在这里给诸位讲四个小时,我每天自己读四个小时,快乐,其乐无穷!这是正常享受,过佛菩萨的日子,过佛菩萨的生活。你不能契入境界,那就没有法子。有许多同修问:我也想读,我也天天听,怎么能入?你要把你所读的、所听的落实,做到。
 
  昨天这三位日本法师问我:从哪里做起?日本人即使是不修净土的,也知道善导大师。善导大师在日本知名度很高,比在中国高。中国知道善导大师的人不多,日本几乎都知道,有很多净土的道场,就用善导大师的名号作寺名,叫善导寺。你一看到善导寺,净宗法门,你就晓得他们对于善导大师的尊敬。我们在日本看到许多善导大师的塑像,中国很少见。善导大师在《观无量寿经四帖疏》里头说得很清楚,从哪里修起?净业三福,学佛从这里入门。净业三福头一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是学佛根本的根本。这个人还没有受过三皈,先在这里打基础。正好我们在这边《十善业道经》讲圆满,这三个日本法师我一个人送一套《十善业道经》的光碟,我以这个礼物供养他们。有这个基础,你才有资格「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」,这话是佛说的。
 
  所以,出家人从哪里学起?从《沙弥律仪》。我们现在在澳洲建立净宗学院。我要求我们所有大众,我们要落实根本修行方法,时间两年。这两年我们专修《弟子规》、《太上感应篇》、《沙弥律仪》。怎么做?一天做一条。不这个作法,不能成就,一天做一条。经可以听,拓开你的心量,改变你对于宇宙人生的想法看法,落实是最根本的。你连人都不会做,你还能成佛吗?你还能入得了佛的境界吗?所以不学《弟子规》不会做人,你将来失人身,你再得不到人身了。不能落实《沙弥律仪》,你不是出家人。
 
  有人说,做很难。是难,难在什么地方?什么原因难?你的恶习气已经养成,坏习惯已经养成。换句话说,你统统过的是不正常的生活,养成习惯。现在叫你改过来恢复正常,你感觉得很苦,这是一个瓶颈必须突破。突破之后,《沙弥律仪》是出家人正常生活,《弟子规》是在家人的正常生活。正常生活有乐在里头,那是真乐,真的自在。现前乐,来生更乐。过不正常生活,只要你自己冷静去想一想,你现在过得很辛苦,你所寻求的那些乐,那个快乐是不正常的。那种乐像什么样子?好象是吸毒、打吗啡,让你兴奋一下,后遗症不堪设想,他是不正常的生活。你过正常生活,法喜充满。
 
  所以人不能没有福,不能没有智,然后你能够『观察一切法,修行最胜道』,「最胜道」是佛道。你仔细观察世出世间一切法,你就会选择一条最殊胜的道路去修学。昨天他们也问我,这几个日本法师也是很麻烦,就是烦恼断不掉,妄念断不掉。他问我断妄想、断妄念有什么好办法?他们参禅,参禅妄想杂念决定参不掉。我告诉他,最好的方法是念「阿弥陀佛」。你要会念,什么叫会念?那真的是时时刻刻要提高警觉。念头才起,古人讲「不怕念起,只怕觉迟」,念头一定会起,这是你的无量劫的习气;念头才起来,不管是善念是恶念,只要念头一起,立刻警觉到,一句「阿弥陀佛」把这个念头压下去,就对了。妄念剎那剎那不停,你要照顾到、要警觉到,宗门讲照顾话头,让声声佛号都能把你的烦恼控制住,把你的烦恼压平。
 
  你能够这样做,时间不要很长,三年到五年,你往生极乐世界就可以自己做主,想什么时候去就什么时候去。不难!难在什么?你不肯干,你不肯认真干。这是对自己下功夫,对别人要全心全力服务照顾。为什么?没有福报不能往生。往生西方极乐世界的人,都是福慧双全。用佛号压烦恼是智慧,这是修慧。用这个身体,我在这个世间,这个世间是旅馆,这个世间不是我的家,这个世间所有一切与我都不相干,包括这个身体,我走的时候一样都带不走。所以尽量奉献,为社会、为众生、为佛法去服务,多做好事。要知道哪个能带走的,哪个不能带走的。不能带走的,尽量不用,要善于运用。能带走的时候,那是功德,福德功德是能带走的。
 
  请看慧灯菩萨偈颂第五首:
 
  【一切佛剎中,一切如来所,如是遍法界,悉见真实体。】
 
  前面一首偈是讲修行,这一首偈是讲证果,是接着来的。修行一定要能证果,如果不能证果,这个修行白修了!这四句偈意思很清楚,意思很深很广。『一切佛剎中』,这不是指一佛剎,尽虚空遍法界,像经前面所说的,世界微尘数剎土。诸位同学要仔细听,不是恒河沙数,恒河沙数不多,世界微尘数。这个世界不是讲一个地球,不是讲一个太阳系,世界是讲三千大千世界。黄念祖老居士在《无量寿经解》后面附的一篇文章,讲他对于佛教里所讲的世界的看法。他说我们今天所讲的银河系,银河系就是佛教里面讲的单位世界。照他这个法说,佛的剎土范围就太大了。一千个单位世界才叫一个小千世界,一千个小千世界是一个中千世界,一千个中千世界是一个大千世界。就以这个来算,一个大千世界有多少个银河系?十亿个。十亿个银河系是一个剎土,一佛剎,世界微尘海数佛剎,这是「一切佛剎中」。
 
  『一切如来所』,佛剎是大世界,「如来所」就是佛讲经的道场。『如是遍法界』,佛剎遍法界,如来讲经道场也遍法界。这个如来是哪个如来?给诸位说,一切如来,就是《华严经》里面讲的毗卢遮那如来。毗卢遮那如来何以说是一切如来?毗卢遮那是梵语,它的意思翻成中文是遍一切处,你们想想是不是一切如来!这十首赞颂,第一首第一句「一切诸如来」,我们从这里头去看,去体会意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」,不能不懂。毗卢遮那佛是法性身、法性土,是能现能变;无量无边世界微尘数剎土、十法界依正庄严是所现所变。可是你要知道事实真相,能所是一不是二。所以佛法不是宗教也不是哲学,我们从这个地方心量拓开了。
 
  我们服务的对象,我们要学佛,佛示现在九法界,在世界微尘数剎土里面,无处不现身,无时不现身,现无量无边身。他是怎么现的?能现能变的因是他的本愿。在因地修行,曾经发过愿「众生无边誓愿度」,这是因。因要没有缘,不会现身,众生的业感那是缘,因缘具足,佛就现身。现什么样身?现无量无边身。《普门品》里面只是讲归类,归纳三十二种应身。《华严经》上讲得比较多,五十三参,善财童子五十三参,五十三种不同的身分。要知道什么样的身相都能现,我们的心要拓开。
 
  耶稣基督是不是毗卢遮那佛?你要问我,我跟你说,肯定是毗卢遮那佛。穆斯林里面的阿拉是不是毗卢遮那佛?是毗卢遮那佛。应以基督身而得度者,毗卢遮那佛就现基督身;应以阿拉而得度者,毗卢遮那佛就现阿拉身。所以唯一的真神,在佛法里面讲是「唯一的真性」。你讲真神,行;你讲上帝,行;你讲真性也行,名称是假名,随便你怎么讲,是一桩事情。所以尽虚空遍法界是一个自己,剎土众生就是自己的清净法身。我们凡夫因为有妄想分别执着,分自分他,把心量变得那么小、那么可怜,造无量无边罪业,不知道事实真相。
 
  我见到阿拉,我会顶礼;我见到耶稣,我会膜拜,人家觉得很奇怪。我过的是正常生活,他们分这个、分那个,成见很深,这是不正常的思想,不正常的生活。学佛的人有智慧,要明理,要通达事实真相。修行的方法,八万四千法门,无量法门,包括世间所有的宗教,包括世出世间所有圣贤的教诲。决不是说除了佛讲的,其他的都不算,其他统统都是佛。释迦牟尼佛他老人家思想言行,他是民主自由开放,他不专制。单单讲「讲经」,佛法里头五种人讲经,你看不是佛一个,释迦牟尼佛所说的是经,菩萨所讲的也是经,弟子所讲的也是经,仙人所讲的也是经,变化人讲的也是经。只要符合佛所讲的标准,那就是经。
 
  这个标准,佛门里称之为「法印」。大乘经一法印是实相,换句话说,他所讲的是宇宙人生的真相。佛讲的是宇宙人生真相,耶稣讲的也是宇宙人生真相,那就是经。你看看这个思想多么开放、多么伟大,不专制。不是只有我说的是经,别人所说的都不是经,佛不是这个说法。佛所讲的是事实真相,宇宙人生真相,不管是什么人所说的是宇宙人生真相,这就是经。我们在讲席里常讲「随顺法性」,不管是什么人,他讲的是随顺法性,那就是经。什么是法性?父慈子孝,这是随顺法性;伦常道德,随顺法性。孝顺父母,奉事师长,《古兰经》上也是这个讲法,《新旧约全书》里头也是这个讲法,那怎么不是佛说!那都是经。孔老夫子也是这个讲法,中国道家还是这个讲法。随顺法性,这就是说随顺真理,真理永恒不变,与一切大众和睦相处。
 
  佛教给我们布施供养,几乎所有宗教里面的典籍都讲到布施供养,都讲到要怜悯老人、病人、穷苦的人,要常常周济他们,所有宗教里都有,这是真经。所有宗教里面都讲「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」,佛家讲的这四个根本戒,所有宗教里都讲。所以我肯定所有宗教里面的神圣,全是毗卢遮那佛的化身。应以什么身得度,就现什么身;应该给他说什么法教化他,他能欢喜接受,就用什么法。佛无有定法可说,佛没有一定的身相,无量无边的身相。
 
  我们如果真正明白、真正懂得,菩提道中只有我一个人是凡夫;就像善财表演的一样,除我一个人之外,所有一切的众生,全是佛菩萨示现来教我的、帮助我的、成就我的,我对于一切众生,都要把他看作是佛菩萨。大乘经上佛常讲,「一切众生皆是过去父母未来诸佛」。《华严经》上讲的更贴切,菩提道上修行人,我一个是凡夫,除我之外,所有都是善知识。善知识在我面前所作的示现,有正面的、有反面的,都是教我的。正面的是善行,我要向他学习;反面的,他示现的是恶行,他也是我的善知识,提醒我,我有没有这个恶行,有则改之,无则嘉勉。所以善人是佛,恶人也是佛;善人是老师,恶人也是老师。
 
  佛法各宗各派祖师大德常常问学生,你会么?这个「会么」是你会不会学?你要会学,你这一生当中成无上道。善财给我们作模范,表演给我们看。他一生当中为什么能成就?我们为什么不能成就?因为我们有严重的妄想分别执着,不知道一切众生都是善知识。《八大人觉经》上,佛教我们「等念怨亲」,「等」是平等,平等念待怨亲。「怨」是冤家对头,对我有误会,毁谤我的,陷害我的。我心目当中他是菩萨,他示现这个,看看我还会不会生瞋恚心。我要是生瞋恚心,我错了。我的忍辱波罗蜜,我的禅定波罗蜜,我的般若波罗蜜,在这个地方看,能打几分。一切逆缘、逆境来的时候,欢喜承受,没有丝毫怨恨,我及格了。
 
  所以我在承受严重打击的时候,我写了几条生活在感恩的世界,现在流通到全世界。这几条东西是从哪里来的?如果不受这些人打击,这个东西就出不来。我自己得利益,流通到全世界,多少众生得利益。这是我的恶知识做的逆增上缘,他有没有功德?他有功德,他做的不是坏事,是好事。他要不是这样对待我,我不会做这个反省,我不会写出这六条。这六条我自己得利益,流通到全世界,不晓得多少众生得利益,我们知恩报恩。他们就算是,或者是不善的心,但是对我,他做了好事。他对别人可能是结怨仇,对我没有,我不会结怨仇的。
 
  所以顺境善缘,不起贪爱,没有贪念;逆境恶缘,没有瞋恚,我在这里头去修行。修行最胜道,成就自己的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,所收获、所得到的是「看破、放下、自在、随缘、念佛」,你说多快乐!法喜充满,全心全力为正法久住,为帮助这些苦难众生度过劫难。这不是普通的小灾难,是劫难,是大灾大难。用自己真实修行的功夫,回向给苦难众生。我不真修行,他们就多受一分苦难;我真正用功修行,他们灾难就减轻一分,真正修行不是为自己,是为众生。自己什么样的恶习气决定要改,我要不改,众生多受一点苦,我们不忍心;我能够痛改前非,众生就少受一分苦。所以自行跟化他是一不是二,总得要明了这个道理。
 
  证果就是这首偈里头最后一句,『悉见真实体』。真实体是什么?禅宗里面讲的是见性,明心见性,见性成佛。教下讲的是什么?诸法实相,就是我们平常讲的宇宙人生真相。你见到真实体了,体是自性。见到体,当然你就会明了相,体相用,一而三,三而一。下一首偈是讲的相用。先见体,体能现能变,十法界依正庄严,《华严经》上讲的「唯心所现,唯识所变」,性识是体。
 
  清朝青莲法师注的《地藏菩萨本愿经科注》,他前面的五重玄义跟其他的法师不一样,他完全用「不思议性识」,我在其他法师注解里没有见过。五重玄义头一个释名、辨体、明宗、论用、判教,五条他都加上「不思议性识」,跟《华严经》此地义趣完全相应。我讲那段玄义的时候,特别强调我看到这句非常欢喜,他是真正见到真实体。体见到,那性相还有什么话好讲,太容易了!从体起相起用,然后才能成就自己,才能够成就众生。体在哪里?遍一切处,相、作用统统都遍一切处。菩萨见到了,这里面都是讲的从十方世界来到华藏世界聚会的菩萨摩诃萨。
 
  他们见到了,为什么我们见不到?实在讲,体、相、用都摆在我们面前,毗卢遮那佛从来没有离开过我们,我们的身心含容在毗卢遮那佛的法身之中不自觉。迷了,迷了自己就作怪。那个作怪的根就是妄想,自以为是,真的叫胡思乱想,胆大妄为,敢造恶业。恶业违背性德,恶业就起了变化,变现出六道三途,自作自受。好象一个人每天晚上睡觉做恶梦,那个恶梦不是别人给你的,是自己造的。恶梦当中惊醒,吓得一身冷汗,每天过这个日子,不好过,自作自受。
 
  要知道三途六道本来都没有,佛在《金刚经》上用的形容词说得很好,「梦幻泡影」,我们就在梦幻泡影里头。这个梦幻泡影相,是真的还是假的?说真的、说假的都错了。错在哪里?错在你有妄想分别执着,你还要问它是真的、是假的。真的,你执着是真的;假的,你执着假的。总而言之,你有执着、有分别,你就错了。真正觉悟的人,那是什么样的一个态度来对待?没有真假,不能说有真假;换句话说,不能有分别执着,那就对了。对在哪里?你在这里头还是正常享受,这就对了。才有妄想分别执着,你的享受就不正常,你是凡夫的享受,错了!要学菩萨。
 
  第一首偈第二句讲的「远离于众相」,前面讲得很详细。你要能「远离于众相」,你现在问真问假,这都是相。你为什么会有这个疑问?你没有离。所以我常说,你们常常看到我就提一大堆问题,凡是有那么多问题来问的都是不老实。他什么问题都没有了,一句佛号念到底,老实人。你还要拉哩拉杂的那么多问题来问,不老实。我这个话说过之后,有很多人装老实,他确实有一大堆问题,见到我他不问。装老实不行,他不是真老实。真没有问题的,那是老实人;有问题不问,还是有障碍。为什么?你的信心生不起来,这个东西障碍你的信心。佛为什么当年在世讲经说法四十九年?就是对这一类根机的,说法帮助你破迷开悟,断疑生信。你只要有疑惑,你的信心生不起来,断疑生信那是多么重要。所以有疑一定要问,不要装老实,真没有疑问的,那叫老实人。我们不老实,不老实就不老实,希望从不老实变成老实,这样学就是正确。有疑不好意思问,不敢问,错误永远错误,你的信心生不起来。
 
  你学佛,学佛的心是漂浮不定,禁不起诱惑。哪些人呢?学佛同修里头绝大多数的人。你为什么会退心,为什么会退转,为什么经读不下去,听经听不出味道,不能生法喜,无论修学哪一个法门,懈怠、放逸、堕落。如果遇到这些事情,又不知道反省,又不能够检点,不能改过自新,你还会有什么成就!你在这一生当中空过了,可惜!佛苦口婆心的教导,这些经文你听了、你读了,统统没有用上。
 
  在现实的社会里头,无论是古今中外,学佛从哪里学起?从十善业道修起。你能落实吗?不杀生,从心地里,决定没有伤害一切众生的意念。不但是动物,没有伤害它的意念,植物都不伤害,你才算真正做到。对于蚊虫蚂蚁,佛弟子心目当中看到了,都合掌对它致敬,不能轻慢,蚂蚁菩萨、蚊虫菩萨。蚊虫来叮你,来咬你一口,欢欢喜喜,我布施供养,我供养菩萨,不会把它赶走。赶走是什么?你太吝啬了,你不肯布施、不肯供养。从这个地方,修自己的真诚、清净、平等、慈悲。对一切人事物,绝对没有控制的念头,我们这个戒行才清净。不偷盗,对于一切人事物,绝对没有一分一毫占有的念头,我这条戒才清净。
 
  十善业道条条做到,你在这个世间是个好人。人的脚跟站稳了,就是不学佛也不会堕三恶道,来生一定得人身,人道的资格取得了。如果这一点还都做不到,怎么能谈学佛!学佛是学圣人、学大圣人。十善业做到了,真正孝养父母,真正奉事师长。我拿什么孝养?拿什么奉事?我拿我自己的十善业道。从这儿开始,以这个基础,进一步学三皈五戒,一步一步往前走,这是佛法。
 
  佛法在中国是大乘,佛在戒经上讲得很清楚,「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」。佛这个话是什么意思?小乘偏重在戒行上,你要不从小乘戒做起,你的大乘落空。你会说,说得很好听,你做不到。境界一现前,立刻就看出来,手忙脚乱,妄念纷飞。所以要想在佛法里成就,世尊入灭的时候,教我们两句话,「以戒为师,以苦为师」,你要不能吃苦,你要不能持戒,你就不能入佛门。佛门广大,不得其门而入,哪里能证果?你怎么会懂得诸法实相!诸法实相真的就在眼前,你的六根就有障碍。佛说得很清楚,你有烦恼障,你有所知障,这两种障碍障住了。
 
  毗卢遮那佛一切时、一切处围绕在你的周围,你有眼不见,有耳不闻,你有心体会不到。经文前面三句就是告诉你遍一切处,佛土遍一切处,佛身遍一切处,一切佛剎那是佛土,一切如来是佛身。佛的法性身、法性土遍一切处,我们一般人听到不会反对。佛有十身,一一身都遍一切处,读《华严经》的人,听《华严经》的人能接受。为什么?听多了,有过一段长时间的熏习,多少能体会到少分的意思,你听了之后不会反对,但是还不能够契入。这是什么原因?为什么不能契入?你的二障没有放下。二障放下谈何容易!总要减几分。烦恼断不了,烦恼要减少;所知断不了,所知也要减少。这桩事情,一定要有增上缘,增上缘不能够疏忽。
 
  增上缘是什么?《阿难问事佛吉凶经》一开端,就教你亲近明师,亲近善知识是重要的增上缘。遇到善知识,你就真的遇到宝,自己如果没有成就,不能离开善知识。我早年亲近章嘉大师三年,我不是三年就有能力离开他,是他老人家往生,他离开我了。他老人家要是在世的话,我一生会依止他,我不会离开他的,我的佛学根基是他老人家奠定的。他走了之后,过了一年,我找到李炳南老居士,这是真善知识。他要求我五年不要离开他,这是中国过去一般学生亲近老师的规矩。我深受他教诲的利益,我跟他十年;十年之后这才离开,我能独立了,根扎稳了。
 
  我二十六岁学佛,今年七十六岁,整整五十年。修学过程当中,弘法过程当中,我讲经四十四年从来没有中断过。遇到许许多多的障碍,我没有被淘汰掉,无论是顺境是逆境、是善缘是恶缘,都能帮助我提升境界。所以我才真正是生活在感恩的世界里,我讲的是真心话。顺境帮助我提升,逆境也是大幅度的帮助我提升。我这一生修学的经历,确确实实可以供现代同学们做参考,是一个学习的好榜样。任何沉重的打击,我能够承受得了,而且欢喜快乐。愈是大的打击,我的境界愈往上提升,我怎么能不感恩!我怎么能够不报恩!知恩报恩,我以我自行化他的功德,念念回向给一切众生。这一切众生包括这些人在其中,普同回向。现在时间到了,今天就讲到此地。
 
 

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