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大方广佛华严经讲记 第四0五卷
净空法师
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大方广佛华严经(第四0五卷)
 
   请看「世主妙严品」,主夜神偈颂第四首:
 
  【佛昔修治欢喜海,广大无边不可测,是故见者咸欣乐,此是寂音之所了。】
 
  第四位是寂静海音主夜神,在长行里面我们读到他所修行的法门是积集广大欢喜心,他从这个地方修行证果。佛家常说诸佛菩萨常生欢喜心,所以他在赞颂里面第一句就说出,『佛』,『昔』是过去,过去生中生生世世修学『欢喜海』,海在此地是比喻,是形容广大甚深的意思,下面讲的是『广大无边不可测』,这一句都是说的海。我们想一想,我们把时间缩短,把空间缩小,就我们这一生几十年当中,生活在现实这个环境里面,这环境不大,现在再大的环境也没有办法离开地球,地球真的是愈来愈小。前几天我们在新闻里面看到,最新的飞机又要出现了,速度大概比现在的飞机要快一倍;换句话说,从中国到美国过去飞行是十个小时,那将来就是五个小时就到了,从新加坡到北京大概是六个小时,将来只要三个小时。所以地球是愈来愈小,我们的生活空间范围。
 
  在这一生当中,人要活得快乐,这才有意义,如果短短几十年天天愁眉苦脸,你说这人生有什么意义、有什么价值?一定要生活得很快乐。实在讲,苦乐是一念之差,一念觉你就快乐,一念迷你就痛苦。所以佛教众生,他的目的是帮助一切众生离苦得乐。用什么方法帮助他?佛知道一切众生苦从哪里来的,苦从迷来的,迷了就苦,悟了就乐,所以人不能不觉悟。迷悟是什么?迷悟是讲宇宙人生真相;换句话说,就是自己与自己生活环境的真相,我们的生活环境就是宇宙,人生就是自己。诸佛菩萨一切圣贤的教诲就是教这个,所以这是非常实用的学问,一定要把这一桩事情搞清楚搞明白,你自然就快乐。
 
  可是我们在这个世间迷得太久、迷得太深了。学佛的同修我想大概都能肯定,即使不能肯定,我相信也不会反对人有前世,既然有前世当然也有后世,这是事实真相。佛门当中常说的因果轮回,轮回是事实真相,不是佛最初说出来的。现在在新加坡有九大宗教,我们按照历史久暂来排顺序,这是最公平、最平等的排列法。第一个是印度教,佛经里面讲的婆罗门教,他们告诉我们,说他们的历史有一万多年,我们知道印度人很不重视历史,他对于时间观念很模糊,可是今天世间一般人都能承认它,至少它有八千五百年,现在社会上大众肯定它是八千五百年,也很长久了。我们佛教现在世界上一般承认才二千五百多年,所以印度教排列在第一。因果轮回的说法起源于婆罗门教,他们怎么知道的?他们看到的,这是真的不是假的。我们晓得婆罗门教修禅定,禅定可以突破空间维次,现在科学家讲,我们这个世间是多维次的空间,所谓是三度空间、四度空间、五度空间。在理论上讲空间维次是无限的,禅定可以突破,突破空间维次可以看到过去、可以看到未来,我们一般讲神通,这是真的不是假的。禅定里面看到的境界在佛法上讲是现量境界,那是真的不是假的,不是推算的。
 
  中国人推算过去、推算未来,是从数学这个观点上来推论。有时候也推论得相当准确,但是有时候也会有差错,总不如禅定的境界。禅定是现量境界,所以他们在甚深禅定里面见到六道轮回现象,见到一切众生这个地方死,那个地方生,死生轮回不息。他们见到天道,天上也很复杂,也不是很单纯,有欲界天、色界天、无色界天,他们把无色界非想非非想处天认为是究竟涅槃,所以涅槃这个名词也是从婆罗门教建立的。佛讲经的时候引用他们的术语,不过解释不一样,那是境界不相同。所以婆罗门教的学者们,他们的神圣,知道六道之当然,不知道六道的所以然,六道怎么来的这个他不知道。为什么会有六道?人有没有办法脱离六道?这个他不知道。释迦牟尼佛出现在印度,就是为这桩事情来的。这个事情世间人要是能够解决,佛又何必来多事?佛菩萨古圣先贤都教导我们,「多一事不如少一事,少一事不如无事」。无事才是真正的享受,谁肯无事去找事?所以诸佛菩萨出现在世间是不得已,问题提出来了,没有人来解答,大慈大悲一定要出现在世间为他们解答。
 
  有人说:释迦牟尼佛为什么不出现在中国,要出现在印度?中国自古以来没有人提出这个问题,所以佛菩萨没有必要到中国来示现成佛,他有没有到中国来?实在讲哪一个国土、哪一个族群佛菩萨都去,不过不是用佛的身,不是示现八相成道,这就是大乘经上常说的,应以什么身得度,佛就现什么身。所以我们想想,孔子、老子、庄子、孟子是不是佛菩萨再来的?很可能。在理论上讲,讲得通,但是在迹象上我们找不到根据,因此我们不能承认,也不能否认,这个看法就是正确的。都是教导我们要明了宇宙人生真相,要认识自己,要认识自己生活环境。生活环境里面可以分两大类,一大类是人事环境,另外一类是物质环境,都要认识清楚你就欢喜,你认识的愈清楚你就愈欢喜;如果你认识不清楚,你迷在其中,那你就有烦恼,你就会有苦难。
 
  现在我们都知道我们这世间有灾难,人心不好,全世界的灾难频繁,次数一年比一年多,一次比一次严重,这是大家都知道的。天灾人祸从哪儿来的?业感现前的,业力的招感,我们大家造不善业。那我要问,我一个人造善业,我能不能超越?答案是肯定的,能!你一个人修行你一个人不造业,你一个人超越,在这个苦难世界里头你可以不受苦难,你还是天天生欢喜心,你天天过幸福美满的生活。这种幸福美满不是说你有财富、你有地位,不是的。而是什么?你明白了,像孔老夫子他明白了,孔老夫子的学生颜回明白了。颜回的物质生活条件很差,过的是一般物质生活水平以下的那样的生活。他快乐,他常生欢喜心,他很幸福、很美满。为什么?觉了,所以物质条件再差,他没有感觉到那是苦,他觉得那是很快乐。对于世间富贵人是一丝毫羡慕的心都没有,日子过得自在。释迦牟尼佛当年在世,大家都知道他的物质生活:三衣一钵、日中一食、树下一宿,别人看到这个生活太苦了,佛菩萨得大自在,真快乐。我们哪里懂这个道理?为什么不懂?迷久了,迷得太深了。
 
  最近台湾出了一个小册子,有同修寄来给我看,《旷野的声音》,有这么一本书。这个书原文是英文写的,美国人,美国一个作家,内容写的是澳洲土著。澳洲土著们过的那个生活,跟释迦牟尼佛那个生活差不多,他们没有房子,他们在旷野里面游荡,今天到这里,明天到那里,没有目标、没有方向,身上什么都不带。他们也不怕日晒、也不怕风吹雨打,他若无其事,也不会生病,打赤脚。这个美国的作家跟他们在一块生活了二十多天,相当不容易。他们自称为真人,换句话说,他叫我们做「变种人」。我们变种不是真人,被物质文明破坏了我们的心灵、破坏了我们的体能。这个话讲得正确,他们的心灵纯善,没有是非人我,没有贪瞋痴慢,他们与一切众生和睦相处、平等对待。虽然这些土著他们不穿衣服,这位美国作家跟他们在一块,他们下身才围一块布,这是因为有外面的,已经被文明污染的人,为了对他们方便起见才围一块布,平常没有。日晒风吹雨打,那我们要一次就感冒、就不得了。这是什么?体能没有被污染,他身体有这个能力。他们吃东西随便找一些东西吃,这野外的,所以他不需要带粮食,什么都不需要带。一天到晚在野外去游荡,走到哪里晚上就睡到草地上,他们叫真人的生活。我们自以为是文明,他说文明已经污染了我们的心灵,我们有是非人我、有贪瞋痴慢,有互相嫉妒、互相残害,所以竞争、斗争、战争,人家那里没有。物质文明破坏了我们的体能、我们的身体健康,受不了一点风寒,饮食一定要讲求这个、讲求那个,人家野外随便什么东西采来他就吃,他也不生病,他也能消化,他也不会得肠胃病,体能健全。这个作家写了这本书之后,在全世界各个地方流通,现在有中文译本,所以外面的人对土著都了解一些。
 
  我们在澳洲也去访问土著,我们打听真人是哪一族,因为澳洲土著有两百多个族群,我们想打听是哪个族群。他们土著告诉我们,「真人」这一个概念,普遍存在澳洲土著之中,非常难得。我们参观土著的小学,老师学生还有很浓厚的伦理观念,我们在那里看到非常感动,他们长幼有序,见到人都有礼貌,都很亲切的招呼,这个我们在一般其他学校已经不容易看到。常生欢喜心!
 
  我们仔细去观察他们的生活行为,我们能够认识到佛家讲的四摄六波罗蜜他们都落实了,他们能够跟大自然融成一体,真正做到随遇而安,于人无争,于世无求,和睦共处,平等对待,互助合作;我们天天在教,他们都做到了,圆满的落实。我们现在接受物质文明的熏陶也有很长一段历史,我们今天脱离了物质文明,我们没有办法生活。这位美国作家也相当了不起,能够跟他们过二十多天,她说她一向喜欢野外生活,常常在外面露营,如果没有野外生活的经验,跟他们过一天都受不了。我们天天要洗澡,他们不洗澡的,他们也不梳头的,你说我们哪能受得了?受不了。完全跟大自然融合。我们今天的物质文明是跟自然有距离,我们自己用物质文明把自己包起来,不知道自然生活的乐趣。我们今天就是娱乐也都是人工的,所以我们住在新加坡,新加坡这个都市很美,我们感到很欢喜。我们到古晋去走一趟就觉得不一样,新加坡完全是人工的,树木花草剪得整整齐齐,就像人打扮得不错,头发衣着都整整齐齐,衣冠楚楚的。你到古晋一看,自然美,完全没有经过人工,街道树木花草跟这儿不一样,它另有一个味道,那个味道浓,那个味道长,不一样。中国古人所讲的仁者乐山,智者乐水,它不相同。自然之美跟人工之美还是有很大差距,人工怎么样去美化,不耐久,敌不过自然。
 
  菩萨这首偈是从果德上说的,欢喜、欣乐是果报。我们要知道果必有因,要修什么样的因才能得到这个果报?「广大无边不可测」,这一句在字面上是形容欢喜海的,它的内涵里面,提醒我们要修广大心、要修无边心。中国谚语所谓,「量大福大」。小心量的人烦恼多,苦多乐少,大心量的人乐多,这要懂得。我们的心量本来是大的,佛经上讲心包太虚,量周沙界,佛有,我们哪一个人的心量跟佛都一样,没有两样,从来也没有差别过。为什么会有差别?就在你原有广大心量里面,你自己画个小圈圈把它钻到里头去了,苦就苦在这里。
 
  我们用中国文字来解释,诸位就能渐渐体会到了。凡人都有思都有想,思跟想不是真心、不是本心,真心里面没有思想,六祖能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」,这是真心,思就有了一物。「思」是什么?分别。中国文字是智慧的符号,你心里头有了界限,那个田就是画了界限,一格一格的,你有了分别;「想」,你心里头有相,着了相,错了。心里头本来没有思也没有想,思是分别、是尘沙烦恼,想是执着、是见思烦恼,你把那个相拿掉,把那个田、那个格子拿掉,你的真心就现前,真心「广大无边不可测」。欢喜是真心里头本具的,烦恼是真心里头没有的。真心里头没有烦恼,烦恼从思想生的,这个道理我们要懂。诸佛菩萨真修行人,对于宇宙人生一切人、一切事、一切物,他没有思他也没有想。没有思,就是他没有分别;没有想,他没有执着。离开了分别执着,万法一如,法法平等;一加上思想就不平等,就被污染,我们的心被污染。心有思想污染了,心灵被污染,心灵被污染我们的体能就被污染,我们生活境界也被污染。污染的根源是妄想,妄想分别执着,这是污染心灵、污染体能、污染生活环境的根源,不是从外头来的。
 
  所以佛教人修学从内心觉悟,佛学称为内学,佛家的教科书经典称为内典,教你从内去发觉,这个问题不在外,外面没有。现在人颠倒了,以为这都是外来的,大错特错!佛在《华严》上把这个根本的原理给我们说出来。虚空法界,国土众生,这个国土不是我们一个国家,佛经里面讲的国土是三千大千世界,一尊佛的教化区这一个单位叫国土,我们现在天文学家讲的星系。一切众生,都是「唯心所现,唯识所变」。这个境界是唯心所现的,能现的心是一,所现的境也是一,所以叫一真法界。能现的心是一,所现的境不一,落在思想里头,谁错了?自己错了。你要是把思想拿掉,虚空法界是一。宗门,禅宗里面所谓「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」,这什么意思?人家把妄想分别执着拿掉,见到虚空法界是一真,一个眼见的是一真。这句话是他已经契入一真法界,这是根本的原理。所以,我们在这个境界里分自分他,错了。
 
  宗门常讲「向上一着」,这一句话要用我们现在话来说,把我们境界往上提升。你怎么能提升得起来?只要你有妄想分别执着在,你就没有办法提升,这是什么?不了解事实真相。这个事实真相要说得更明显一点,就是境随心转。境是心变现的,法相唯识里讲得清楚,相分是从见分里头变现出来的,见相两分都是依自证分,自证分是体,见相两分都是体起作用。只要你不分别不执着、没有妄想,那个作用是自然的,不是没有作用,有作用,那个作用就是一真。我们凡夫就在这里头起了妄念,一念不觉而有无明,在这里头起了什么?起了分别、起了执着,错了。这个念头一起,每况愈下。
 
  本来没有十法界,十法界在哪里?是你自己妄想分别执着变现出来的。你变现,你就得要受。跟你坐在身边的一个人,你们手拉着手那么样的亲切,他没有妄想分别执着,他的境界是一真法界。一真法界跟十法界无二无别,感受不同,为什么感受不同?一个是有思有想,一个只有心没有思也没有想,他就不一样。离开思与想,你只要有个真心,你才能见到事实真相;如果夹杂着思与想在里面,你永远见不到事实真相。你在那里面起疑惑,天天在猜,天天在测度,愈猜愈讹,愈想愈错,亏就吃在这里。你怎么能生欢喜心?你怎么能跟别人相处?所以这一生当中苦多乐少。其实根本就没有乐,那个乐是什么?那个乐是打麻醉剂、打兴奋剂,好象乐一下,假的不是真的,根本就没有乐。什么人才有乐?离开妄想分别执着的人有真乐。所以诸位要晓得,事实真相不过如此而已。我们应该怎么样过日子,你自己就晓得了。不要自寻苦恼,快快乐乐头脑是清醒的,一天到晚愁眉苦脸头脑是昏迷的,愈迷愈深,那你的苦难就愈多。
 
  我们今天把一真变成人道,已经就相当不幸,如果再糊涂就把它变成畜生道、变成饿鬼道,很有可能,你怎么能提升?要觉悟,要修治。这个治是对治,你要想方法对治,对治什么?烦恼习气。烦恼习气的根源,说到总的方面,就是妄想分别执着,另一个讲法就是无明、尘沙、见思。无明就是妄想,这个要懂,尘沙就是分别,见思就是执着。佛在《华严》上说:「一切众生皆有如来智慧德相」。你想想看,这一句话多好!一切众生个个都有,没有一个没有,有如来那么圆满的智慧,那样圆满的德能,相是相好,那么圆满的相好。这个相好,我们在《华严经》上看到华藏世界,往生经里面讲的极乐世界,相好!一切众生个个都具足,为什么不能现前?佛也是一句话把这个病根说出来,「但以妄想执着而不能证得」。妄想执着当中还有一个「分别」省略了,说了一个头,说了一个尾,妄想分别执着而不能证得,一语道破。由此可知,我们只要把妄想分别执着放下,我们自性里面的智慧德相不就恢复了吗?这是事实。所以我们一定要晓得,相随心转,心造万法。
 
  我们今天最大的困难,自己心做不了主,心会被外面境界影响,这就糟了!《楞严经》上讲得好,「若能转境,则同如来」。有智慧的人、高明的人,他不会随外头境界所转,他不随外境所转,他就能转境界,他在境界当中能做得了主,这个好!境界当中能做得了主,所以佛菩萨才有能力随类化身,自己做得了主;应以什么身得度我就现什么身,我做得了主;应以什么样的法能帮助他觉悟,我就用什么样的法,法门无量无边。随类化身,应机说法,这是德能,你说这个多自在,这个多快乐!帮助众生觉悟,帮助众生把境界往上提升,最快乐的事情,世间没有比这个更快乐的。
 
  现在的教育我们接触很少,不太了解。古时候的教育,我们在书本里头读了不少,老师教学看到学生有成就,快乐!比什么都快乐,我们现在人讲成就感。诸位要晓得,现在人的成就,成就的是名闻利养,那不是真的成就,终归坏灭。什么成就是真成就?帮助人破迷开悟,这是真成就,为什么?从人道提升到天道,从欲界天生到色界天,色界天生到无色界天,无色界天生到四圣法界,真成就!这个成就是生生不息。世间干什么成就,哪一个行业成就,终归毁灭。世间事情最大的成就无过于建国,建立一个国家,这是最大的成就。在中国周朝八百年也完了,在西方罗马一千年也完了,不是真的成就,真的成就是永恒的,永恒的成就是帮助众生破迷开悟,你要晓得这是真成就;换句话说,帮助自己破迷开悟,不断提升自己的境界,这是真成就。我这一生是人身,来生至少是天身,这是成就;我还拼命在修治,二十八层天尽量往上升,这才真欢喜。停止在这一个境界就相当可悲,堕落是更错了。古圣先贤告诉我们,决定停不住的,不是往上升就往下堕落,停住在中间没有这回事情,所以一定要努力力争上游。
 
  修行,特别是在现前这个社会,真的是如同逆水行舟,自己一定要清楚,不进则退。怎样提升自己?在我们现前这个阶段,一定要依圣教、随顺圣教。佛陀对于弟子慈悲到了极处,离开这个世间之前,还特别以四依法教诫后人,第一个依法不依人。法是什么?法是经典,一定要依靠经典的理论,修正我们错误观念;经典里面的教诲,修正我们错误的行为。初学一定要依十善业道,十善业道通大小乘、通显密教。整个的佛法,在行门里面,十善业道是基础。我们在《观无量寿佛经》读到的净业三福,这是无论修学哪一个法门,显密宗教、无量法门,都要以这三条十一句做基础。就像盖房子一样,不管你盖多高,不管你盖什么样的形式,这是地基,基础一定要做好。三福头一条「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。十善业就是《十善业道经》,用十善业修治欢喜海,修十善治十恶,这个治是对治,那么你的孝亲、尊师、慈心就落实;如果不修十善,前面三句都落空,不是真的。
 
  所以我们人要听佛的话,决定不杀生!不杀生要怎么修?对一切众生、蚊虫蚂蚁,绝对没有一个念头伤害它,要修这个心。不但没有伤害它的念头,让这些众生起烦恼,我们都错了。蚊子来咬我们,我们打死,罪过,赶走都不应该。你不是学菩萨道,天天修常行布施供养吗?你为什么不布施它、供养它?它不过就来吃一餐而已,我们布施它、供养它,用这个心才对,赶走都错了。所以对一切人,冤亲债主,特别是冤家对头,不能有丝毫恶心对他,我们的冤就解掉了。冤家宜解不宜结,要懂这个道理,不可以存一丝一毫怨恨之心。再恶的人他也有善心,这世间找一个纯恶无善的找不到,找一个纯善无恶的也找不到,都是善恶混杂,不过就是善多我们称他作善人,恶多的我们叫他做恶人。他恶里头也有善,善里头也有恶。所以会修的人只看别人善,不见别人恶,养自己纯善的心,你说这个多快乐!心里有一点点恶在里头就不快乐,一定要养成纯善的心。一切人、一切事、一切物,都好,没有一样不好。要这样养,要这样学,不杀生。
 
  不偷盗从哪里学起?把占别人便宜的念头断掉,决定不许可。我们把占人家便宜这个念头断掉,这是盗心就断了。念念利益众生,只要我们还有这个能力,尽心尽力帮助一些需要帮助的人,这就是常行布施、广修供养,真干。
 
  不淫欲,在家人也要修到不淫欲,才能够提升到色界天。淫欲的心不断,事上没有,念头没有断,你的果报出不了欲界,修积再大的功德,果报在欲界天,色界天去不了。色界有十八层天,无色界有四层。这是说明在家同修也要懂得,要从念头上断,你才能出得了三界,你才能真正把自己向上提升。你真做,你怎么会不快乐?所以快乐从哪儿来?快乐从断恶修善上来的。
 
  不妄语,决定不欺骗人;不恶口,决定不说是非。古德常常教导人,「静坐常思己过」,你会开悟。把自己过失找出来,就开悟;把过失改过来,真功夫,真修行,功夫从这儿讲的。「闲谈莫论人非」,古圣先贤这种教诲,散在许许多多书籍当中,我们常常能看到,这是真实的修养,是真实的学问。
 
  不绮语,绮语是花言巧语欺骗别人;不恶口,恶口是说话粗鲁,就是一般没有受过好的教育,他不懂。我们这一代人可怜,没有念过圣贤书,所以叫不懂事,不懂事做出许许多多不如法,那我们看到了,要体谅他。《无量寿经》不是教给我们吗?「先人不善(无知)」,先人,他的长辈,「不识道德,无有语者」,没人教他,父母没有教他,长辈没有教他,老师没有教他,他怎么会?他今天这个样子,我们见到要原谅他,决定不要把它放在心上,你把它放在心上,你错了,那就是你自己的过失。他再大的过失、再大的恶行,都不可以放在心上,要晓得他没有受过圣贤教诲。佛在经上教导我们,我们要常常记住,绝不责难别人,回过头要责备自己。自己见到恶人恶事,还有一个念头起来,我们错了。我们的功夫不纯正,我们的心地不清净,我们的慈悲心不圆满,回过头来问自己,要检讨、要改进。我们要想学圣贤,说实在话要从小学学起,现在虽然是三十、四十岁了,还是要上小学,不上小学怎么行?
 
  所以我们在澳洲图文巴这个小道场就是小学,现在教什么?教《弟子规》,教《三字经》,教这些。我们的课程很紧,要求第一个要能背诵,第二个要明了里面的意思,第三个要落实、要做到。从小学念起,学做人。学佛法从十善业道学起,从《阿难问事佛吉凶经》学起,这些典籍都要能背、能解、能行,你做不到是你没有学,一定要做到。不必再求高了,能做到这些,念佛求生净土就肯定往生,为什么?你构得上经典上讲的善男子善女人,你构得上这个标准,经典上讲善男子善女人有你一份;你这个没有做到,经上讲善男子善女人与你不相干,你不在里头,一定要做到。不在这上面扎根,你怎么有成就?所以我们在图文巴已经在做了,此地培训班我们没有要求,没有这么严格的要求。原因是这边修学期间短,那边这些同修跟着我都有十几年了,我有责任帮助他,有责任照顾他;我要是不照顾他,我对不起他。这些同学也非常难得,他对我这个教导,他能信能行,都非常认真努力在学习。我们欢喜,听到欢喜、看到欢喜、想到欢喜,常生欢喜心。这些人当中我们不敢求将来个个成就,我们不是这样想法,这样想法就有烦恼;这些人当中有一两个成就的,我们就心满意足。
 
  这个道理不能不懂,就如同我们当年在台中求学一样,李老师在台中三十八年,听他讲经说法的学生不只五十万人,常随众大概也有三十多个人。老师走到哪里我们跟到哪里,我们一步不离的,也有三、四十个人。真正有成就的,像徐醒民居士、周家麟居士、江逸子居士,这都是杰出的人物。老师这一次到这个世间没有白来,几十万当中有两三个成就就行了,后继有人。所以我相信,我们培训班将来一定有成就的。澳洲我们这个小道场,我们也有信心将来一定有人成就。我们现在看到大家修学的方法、修学的情绪,能够看到将来,这么多人认真努力在修学,我们尽到护持的责任。过去我一生从事于弘法,现在退下来做护法,所以一定要把大家带起来。
 
  培训班从这一届,你们同学们开始教,这是护持。你们没有亲自在讲台里头教,你哪里能得到这个经验?教学相长。每天讲经,每天教学,不知不觉潜移默化对自己,不知不觉你在那里进步。天天教别人,天天劝别人,同时是劝自己;自己不认真努力学习,怎么能帮助别人?只要我们自己认真努力这样做,第三句的效果就非常明显,『是故见者咸欣乐』。见到你的人、跟你接近的人,没有不生欢喜心的。
 
  清凉注解里头说,「称理遍喜,为广大无边」,不仅是明理,这个道理明白了,称理是什么意思?我们的言行与理融合叫「称理」,我们的言行决定不悖理,欢喜心才能生出来。「纵内心不摇,而外现威怒,更深难测。」内心不摇,内心如如不动,决定没有是非人我,决定没有贪瞋痴慢,决定没有喜怒哀乐。可是跟人相处有欢喜、有悲哀,也现种种七情五欲,那是什么?那是随缘应化,心永远是清净的。这就是游戏神通,用这些方法,这叫善巧方便,叫权变教化。帮助众生觉悟、帮助众生开解的,那是手段。就像《华严经》末后善财五十三参,那五十三位善知识都是诸佛如来的化身,他们示现种种不同的身分、种种不同的行业、种种不同的造作,心都是清净的,决定没有妄想分别执着,他们接待一切人事物活活泼泼,真的是「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,一点都不错,这是我们应当要学习的。『此是寂音之所了』,他明了,他明了他契入,他要是不入这个境界,他怎么会明了?他入了这个境界。今天我们讲到此地。
 
 

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