大方广佛华严经(第四四一卷)
请看「世主妙严品」，主海神偈颂：
《大方广佛华严经》里面所说的这些神众，清凉大师在科里面标的是「杂神众」；「杂」意思是讲它的种类很多。宇宙之间，今天科学家也证实是由许多不同维次空间组成。跟我们同一个维次，我们现在大家都知道所谓三度空间，同在三度空间这些生物，我们很容易接触得到。如果他是在四度空间，或者在五度空间，或者是更高维次的空间，就不是我们六根能力所能够接触得到的。现代科学家告诉我们，从理论上讲空间维次是无限的，这个说法非常正确，《华严经》里面就显示出各个不同维次空间的状况。所以有人问，这些神众、这些鬼神到底是有还是没有？我们依据佛在经典上的说法是决定有，这是很高深的学问。
这种说法现代一般人，特别是受过科学洗礼之人，而实在讲，科学他也没有完全通达，真正有高层次这些大科学家他们肯定。像爱因斯坦这些人，他们承认宇宙之间有神明的存在。其实这个神明就是不同维次空间的生物，有许许多多他们的智慧、德能、相好都比人间殊胜太多。这种说法实在讲中下根性的人不得利益。佛法着重在理机双契，所谓是「上契诸佛所证之理，下契众生可度之机」；换句话说，佛讲的一些经典，我们学了现前要是不得受用，也就是说不能落实到我们生活上，我们用这么多时间、这么多精力去学习，就感觉得很可惜，为什么？所学非所用。
《华严》称之为大圆满，圆满我们当下一定能得到受用。当下不能得受用，怎么能称之为圆满？如何落实到我们现实生活里面？那就是它表法的意趣。譬如这一段所讲的是主海神，这里面意义、境界就很广大，很广很深。凡是在我们这个社会上从事一种事业，这种事业对于现前世间影响的面很广、影响的时间很长，这与主海就相应了。而社会上这些行业很多，最明显的，是教育这个行业。中国古人所谓「十年树木，百年树人」，尤其是古圣先贤的教育，孔老夫子的教育、孟夫子的教育、释迦牟尼佛的教育，都能够超越时间、超越空间，无论在什么时代，无论在什么地区，一切众生有缘学习，都能得到切身的利益。这种教学就像大海一样，主导这个教育的，那不就叫主海神吗？其次像今天有许多大的企业家，在这个世界上许许多多国家地区都有分公司，都有分支的行号，他的事业影响到人民的生活，也有海洋的意思在。更为突出的，像现在的传播，高科技的传播，卫星电视、网际网路无远弗届，都有海洋的意思在。这些话我就说到此地为止，诸位同修就能够体会得到。凡是一种事业、一种思想、一种技术，能够帮助全世界众生，而且有深远影响的，都是属于这一类。
《华严》确实是不思议的经典。为什么？就像经里面所说的「一即是多，多即是一；一多不二」，无论哪一个法门都能包容一切法门，这是《华严》的特色。何以能够圆满的包含？他的心真诚，他的心广大，经论里面常讲的「心包太虚，量周沙界」，尤其他真正离开了一切妄想分别执着，所以没有一法不圆融。就像我们陆地上，江、河、溪水，流到大海都变成一味，都被大海包容。《华严》像大海，世间种种就像河川溪流一样，一入海就融合成一体，《华严》是大海。
今天这个世间特别需要它，为什么特别需要它？由于近代，特别是最近一个世纪，科技发达，交通便捷，把整个地球变成一个地球村了。在过去一百年前，如果我们从中国到美国要坐船，要走一个月；如果是一百五十年以前，那坐的是帆船，顺风顺水大概在三个月，如果在海上遇到乱流，可能航行的时间要半年才能抵达。真的是山川阻隔，人与人之间不相往来；我们的生活范围都大了。确确实实古人有所谓「老死不相往来」，住在农村里面一辈子他的生活圈就那么大，甚至于他的县城都没有去过，邻近的村庄也没有去过，是一个封闭的社会。在那种生活环境之下，产生许许多多不同的文化、不同的宗教、不同的学说，每一个学说、每一种文化、每一种宗教一定适合于当地人民生活的环境。现在科技发达，生活环境是一个一百八十度的大转变。今天我们到美国只需要十个小时，听说美国现在发展快速飞机，已经试验成功，速度比现代的飞机大概要快一倍到两倍；换句话说，将来从中国到美国只需要四个小时，地球岂不是变成一家人了？
我们要想想，原本地球上许许多多不同的族群、不同的文化、不同的宗教，现在要生活在一起，会不会产生冲突？这些冲突当然在所不免，那用什么方法来解决？大方广佛华严。「大方广佛华严」，用今天外国人的术语来说，它是多元文化的社会教育。在这部经典里面，我们看到没有国土的界限，也就是现在不重视国家与国家的界限，没有族群的界限，没有文化的界限，也没有宗教的界限，虚空法界一切众生是一家人。所以这个课本、这个教材确确实实能够把今天世界上所有一切的纷争都摆平了。这一门功课不能不学，这一门功课不能不发扬光大，它可以挽救这个世界。尤其许多宗教家、经典里面都讲的有世界末日，《大方广佛华严》能够拯救末日的灾难，化解众生的劫难，尤其是值得我们学习的。在这一段经文，前面十长行我们已经读过，今天接着来读偈颂，我们看经文：
【尔时出现宝光主海神，承佛威力，普观一切主海神众，而说颂言。】
『尔时』是长行介绍完的时候，这个时候『出现宝光主海神』，这是主海神里面的一位总代表。实在讲主海神太多太多了，佛只给我们讲十位，十是代表圆满。十位里面，第一位是个总代表，他的名号「出现宝光」，这个意思很深。他在此地说偈，说偈用我们现在的话来说，就是在大会上他提出他的报告，提出他跟佛学习的成果。他所修学的法门是「得以等心施一切众生福德海众宝庄严身解脱门」。
他在佛法里面学的是什么？用平等心布施一切众生。一切众生里面不分国籍、不分种族、不分宗教、不分富贵贫贱，男女老少不分，平等心！如果平等心里面具足真诚恭敬，这个布施就叫做「供养」。假如是平等心，里头少一分真诚恭敬，我们就称它为布施；具足这一分真诚恭敬，我们就称它作供养，如果他要加上这一分，他所修的是普贤行。那我们要问，此地这个经典里面「出现宝光主海神」，他是等心布施，到底他是一般的菩萨还是普贤菩萨？这个我肯定的告诉诸位，他的布施具足真诚恭敬。怎么晓得？华严海会！要不具足真诚恭敬参加不了这个法会。这个法会的大会主席是什么人？普贤菩萨。凡是参与这个大会的，没有一个不修普贤大士之德，也就是我们常常讲的普贤菩萨十大愿王，每一个人都修，才能参加这个大会。
他布施什么东西？布施福德海众宝。什么叫做「福德海众宝」？他是增长众生福德的。「海」在此地是个比喻，比喻他布施供养的多、布施供养的很广，就像大海一样。不只一种，叫「众宝」。譬如现在有许多大的企业，这一个大的组织里面，有许许多多的子公司，这个公司里面有许许多多的产品，这些产品都能够造福一切众生。很可惜我们这个世间的企业家不是主海神、不是普贤菩萨，为什么？因为他们是以营利为目的。如果是佛菩萨的商人、佛菩萨的企业家，他绝对不是以营利为目的，他是以造福社会大众为目的。因此他的东西必定是价廉物美，为什么？他只要能收回他的成本就够了，他的目的不是在赚钱，他的目的是为一切众生服务，这个叫佛法。
所以诸位同修一定要记住，我们现前的生活，我们现前的工作，无论是大小，无论是从事哪个行业，只要我们有一颗圆满的心，是为一切众生服务的，这就是修菩萨行。甚至于我们在一个机构里面，我们是很下级的职员，我们是做清洁工作，扫地、抹桌子、清理卫生间，我们一样以我们的真诚心、恭敬心把这一份工作做得非常圆满，你就是第一，你就是菩萨，你的存心是为所有一切众生服务的。我能做到尽善尽美，我的服务很周到，让一切众生都能过着舒适的生活，这就叫福德布施。所以我们不要在经文上看到，「这个只有大菩萨他们才能做到，这个我们做不到，我们念念就好了。」那你全就搞错了！佛是叫我们学习的，就在我们现前生活环境、现前的工作岗位做法身菩萨。
我从事这一个行业，这是追随释迦牟尼佛的。释迦牟尼佛从事的是多元文化社会教育的行业，他老人家一生干这个事情。他是王子出身，他放弃王位、放弃荣华富贵来从事于教学工作，为什么？众生无量无边的苦难从哪里来的？从迷惑颠倒而来。怎样帮助他离苦得乐？只有一个办法，一定要帮他破迷开悟。所有的苦，连这个世间种种灾难，轮回苦、六道苦、三途地狱苦，都是从迷来的，不了解宇宙人生真相，从这儿来的。这个问题，政治不能解决，所以释迦牟尼佛放弃政治；军事不能解决，经济不能解决，科学技术也不能解决，什么能解决？教育。他这是真正有智慧，真正有慈悲，选择这个行业，一生忠于自己的行业。
每天跟大家上课，劝导大众，教化大众，帮助他破迷开悟。迷破了，苦就断了；真正觉悟了，乐就现前，这才是真正帮助众生离苦得乐。我们后世这些弟子们，弟子就是学生，有发心出家的。出家是为什么？出家是专业，一切都放下，我也像释迦牟尼佛一样，这一生专门从事于这个行业，而且是完全尽义务的。释迦牟尼佛一生教学，不知道教多少人，没有收人一分钱的学费，义务教学！没有接受人分外的供养。这些我们都要记住，我们都应当要学习。当时他学生当中有国王大臣，有豪富长者，供养释迦牟尼佛讲堂精舍，那个供养是什么性质？借用，释迦牟尼佛借用，释迦牟尼佛有使用权没有所有权，所有权是那个主人的。如果你有所有权，你出什么家？你不又回了家吗？所以那些人供养的讲堂，主人是他们，释迦牟尼佛只有使用，真正是心地清净、一尘不染，给我们后人做个好榜样，给当世人很大的启发。
必须自己真正做到无私无我，舍离名闻利养，舍弃五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，他得到真正的解脱。中国讲「解放」，解放跟佛法里面「解脱」是一个意思。如果不能够放下自私自利，不能够放下名闻利养，不能放下贪瞋痴慢，不能放下五欲六尘的享受，他没有解脱，他是六道凡夫。这些东西统统放下了，超越六道轮回，超越十法界，叫解脱。这才有能力、有条件从事于这种教学工作，帮助九法界一切众生脱离苦海，六道是苦海。我们要从这些意思当中去体会，怎么样把自己落实。不要小看自己，无论过的是什么生活，无论从事于哪一个行业，都能够契入大方广佛华严的境界；换句话说，过佛菩萨的生活，过法身大士的生活，佛陀帮助你离苦得乐你就真得到了，你才会真感激佛陀，你才知道这个教育的价值。
他在报告之前，这些地方我们要学习，人家谦虚恭敬。诸位一定要懂得，「平等」是个理，是道理，一切众生都是平等的，佛跟一切众生都是平等的。但是在事上，必定是自己谦虚卑下，尊重别人。释迦牟尼佛对我们凡夫、对畜生、对饿鬼、对地狱众生，所表现的都是谦虚卑下而尊重对方。我们没有学到，我们自以为不错了，展开经卷，我们差得远了。在此地所看到的，『承佛威力』，不敢自己居功。不可以说「我的智慧、我的能力」，不敢这样说。「承佛威力」，承蒙佛力加持，佛力加持是佛教术语，改成普通话就是「承蒙老师的教导」。不敢说自己的智慧，不敢说自己有能力，这是教给我们要谦虚、要恭敬。然后『普观一切主海神众』，这是自己的同学。自己在上台报告之前，先感谢老师教诲，然后再普遍观察，这个「普」是用清净心、平等心，观察自己的同学，同学们平常对我的帮助，互相切磋琢磨，我才有能力学习，我才有能力获得学习的成果，来向大家发表报告。你看多谦虚！一丝毫傲慢的习气都没有。我们看他的报告，这个报告是偈颂。第一首：
【不可思议大劫海，供养一切诸如来，普以功德施群生，是故端严最无比。】
他的报告就这一首偈，这四句就是说明他自己修学的成果。他是为一切众生服务而来的，平等布施福德。什么是福、什么是德？这两个字不能不清楚。中国古人常讲的「五福」，五福临门，五种福报。第一个「大富大贵」，你有财富、钱财，这是富；贵，你在社会上有地位。富贵的反面是贫贱，贫是缺乏钱财，贱是在社会上没有地位。所以福报里头第一个是富贵，这富与贵是两条。第三个，中国人喜欢的长寿，「健康长寿」是福。古人这个概念当中，「多子多孙」是福。第四个「崇尚道德」，是福报，那是福报的因。「临终好去」，我们一般讲的「好死」。这是五种福报。五种福报里面有四种是果，有一种是因。好善好德是福德的因，其他的是福德之果。
现在中国国家领导人提倡以德治国，这是中国古圣先贤的教诲。我们在古书上常常看到，「以道治国，以德化民」。治国平天下不离道德。道，简单的讲，道就是路，这一条路通到哪里，叫道路。在佛法里面，实在讲中国古圣先贤也是这样教给我们，一切随顺自然的，这是大道、这是正道。随顺自然，像四时运作春夏秋冬，这不是人为的，这是自然的。凡是与自然相应的这是正道，与自然相违背的，那是邪道。我们在夏天穿的衣服很薄，天气很热，我们随顺自然；冬天我们穿得很暖、穿得很厚，这是随顺自然。如果你背道而驰，夏天穿上皮袍，冬天穿上汗衫，那你是违背自然！人这个身体与大自然合而为一，与天地合而为一，这个人健康长寿；你要是不懂这个道理，违背了自然，你就把这个身体糟蹋掉了。
人的身体是一部机器，正常的运作，你能够保养得很好，中国医学里面所讲的，中国医学最重要的典籍是《黄帝内经?灵枢》，这些书籍里面跟我们讲，人的寿命正常的应当要活两百岁，换句话说，你活不到两百岁你自己糟蹋了自己。怎么糟蹋？你跟自然完全相违背，你不知道保养这个身体，不知道爱惜这个身体，你糟蹋了它，那你就有罪过。像这一部机器一样，你要懂得它的性能，你要好好的保养它、爱护它，它使用的寿命很长。饮食起居，都要跟自然相应。中国《礼记》有一篇「月令」，内容讲饮食。这一年十二个月份，哪一个月份应该吃哪些东西，这个我们不宜细说，它一个总的原则，就是与自然相应。这一个月土地上长的什么东西，你就吃这个东西，这是最健康的，而且要吃当地的。现在人可麻烦了，他要吃外国的，夏天他要吃冬天的东西，冬天他要吃夏天的东西，把这小命糟蹋掉！毛病百出，不懂这个道理，没有明白人教导他。
真正有智慧、真正明白的人，他选什么行业？他选教学，他真正是布施一切众生福德。布施「福」，教你离苦得乐，你过好日子；布施「德」，增长你的道德，增长你的智慧，增长你的技术能力，他来教导。以「众宝庄严身」，「众宝」诸位不要想到珠光宝气，那不是众宝。众宝是什么？众宝是智慧、是学问、是德能、是健康长寿，样样都可以做社会大众的榜样，样样都可以做社会大众的模范，这才真正是众宝庄严，我们要晓得这个道理。
第一句『不可思议大劫海』，这是讲时间之长。人家从事这个行业，为什么？他不是为自己，他是为利益众生的，所以他的事业久远。不像现在人常常改行，他的人生没有目标，完全为自私自利。从前人是为服务社会，社会是个多元的，是要大家互助合作。许许多多的行业互助合作，社会才能繁荣，人民才能过幸福的生活。他这个行业，他就有他的使命，绝不轻易改变。所以中国从前商店，几百年的老店，他有责任感，他有使命感。『供养一切诸如来』，这是上对诸佛，底下一句『普以功德施群生』，上供如来，下施众生。以他的功德，功是他的功夫，德是他自己所得到的。自己所得到的自己也不享受，有福给一切众生大家去享，所以他得的果报『端严无比』。端庄，端正庄严，我们一般人常讲的「某人有修养有道德，仙风道骨！」这是真正庄严。世间人穿的这个衣服穿得好，戴的许多珠光宝气，那是俗不可耐，哪来的庄严？仔细一看，一文不值。
所以诸佛如来，你看看释迦牟尼佛在世，他老人家一生给我们示现的三衣一钵。印度是属于热带，所以他有三衣就足够了，三件衣，白天是披在身上，晚上睡觉可以当做被子盖。我们想想，那是真正无比的庄严。从哪里看出庄严？释迦牟尼佛无比的智慧，究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，确确实实世出世间一切法无所不知，无所不能。一切众生，你有疑惑、你有困难，向他请教，他都给你开导，都能够教导你，帮助你断疑生信，帮助你转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，这才叫真正的庄严。内心清净、一尘不染，这是端严之因。
【一切世间皆出现，众生根欲靡不知，普为弘宣大法海，此是坚幢所欣悟。】
这是第二首偈，是不可坏金刚幢主海神他说的。他所修学的法门是「得巧方便守护一切众生善根解脱门」，也就是说以善巧方便随顺众生的根性欲望。由此可知，要是没有高度的智慧，没有甚深的禅定，是很难做到的。真正是恒顺众生，随喜功德。在恒顺说法令这些众生觉悟回头，使这个善根能够不失，还能够增长；这个偈颂里面文很清楚。
第一句是『一切世间皆出现』，这一句就是我们今天讲的多元文化，无论在什么时候、在什么处所，真的是众生有感，佛菩萨就有应。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，菩萨就现什么身，这一点我们要细心去思惟观察。如果说应以基督教而得度的，我们要问，菩萨能不能现基督身？应以伊斯兰教得度的，菩萨能不能现阿拉身？如果不能现，佛菩萨的能力就不圆满，佛菩萨也就不够慈悲，佛菩萨也就没有智慧；如果我们说佛菩萨一切都是圆满的，那我们就明白了，基督耶稣、阿拉阿訇，哪一个不是佛菩萨的化身？佛菩萨化另外一个身，我们就不认识，这个过在我们自己。佛菩萨有没有给我们讲清楚？有，大乘经上讲得很清楚。所以其他宗教看我们学佛的人，说我们是魔鬼，我们无需辨别，为什么？他不知道事实真相，我们晓得，我们知道他们讲的上帝、他们讲的耶稣，其实就是佛菩萨法身大士的化身，我们对他们要恭敬。他们排斥我们，我们包容他们，为什么？我们了解事实真相，他不了解。如果我们跟他对立，那我们就坏了，我们也迷了，我们对自己也不了解了。
所以，特别是在这部经上给我们说的，虚空法界一切众生原本一体，这才是真正大乘经论里面所说的「彻法底源」。所以「一切世间皆出现」，出现的身分并不一样，形色也不一样。如果佛菩萨要度畜生，他要现畜生身，佛菩萨要度饿鬼，他要现饿鬼身；地藏菩萨要到地狱里度众生，他要现地狱身。不现同类身，你怎么能度他？这就是「一切世间皆出现」。众生，我们就要晓得一切世间的众生他们的「根性」，「欲」是爱好，菩萨没有不知道的。你真的了解，说法才契机。知道他喜欢什么，你的说法才能够投其所好，他才能够得利益。『普为弘宣大法海』，这个「大法海」里头包容的内容那就包罗万象，应以什么法他就说什么法，所说的正是你现前所需要的。
经，譬如我们以《华严经》做比喻，经是一部经，没有变，讲法不一样。我们仔细去看佛家的这些典籍，大概世间一般人最熟知的《金刚经》，真的是家喻户晓。经典里面大概知名度最高的没有超过《金刚经》；诸佛菩萨里面名气最高的是阿弥陀佛。很多人知道阿弥陀佛，不知道有释迦牟尼佛，知道观世音菩萨，不晓得大势至菩萨，这是跟这些众生特别有缘分。我们以金刚经为例子，《金刚经》自古以来有几百种注解，每一个注解就是每一种讲法，讲法都不一样。为什么有这多种不同的讲法？面对着听众根欲不相同，所以讲法就不一样，这样才能够令现前听众得利益。
由此可知，经典的原理原则永远不变，表达的方式是随着众生根欲而变化的。不变里头它会变，千变万化里头它有个不变的原理原则，这个法才叫圆满。这些道理我们要懂，如果不懂，你就没有办法给众生说法，也就是你没有能力教导现前的众生。他的根性、他的爱好，统统要知道，要懂得随顺他的根性、随顺他的爱好，决定不障碍他。然后在这里面帮助他觉悟，让他逐渐明白他的那些爱好对他自己的利害。他如果觉悟「哪些爱好对我身体是有害处的」，他自然就会放下，用不着我们去劝导他；哪些对自己有利益的，他决定去吸取。譬如我学佛，佛家这个生活方式是采取素食，很不容易，很少人能把我说服，能劝我素食那相当不容易。我怎么样选择素食？我读经明白了，素食对于身体健康有这么多的好处，我当然就采取。素食卫生，保卫自己的生理；卫性，保护自己善良的性情；卫心，保护自己的慈悲心、真诚心、清净心、平等心。这么多的好处，我当然会采取。我要是不晓得这么多的好处，你劝导我，我怎么可能接受？
平常一般人常常容易犯的发脾气，他不晓得发脾气对于自己生理上的伤害有多大。心理上的伤害咱们不说，单单讲生理，很恼火，发一分钟的脾气，你这个生理三天都不能恢复正常，那是慢性自杀，自己跟自己过不去。知道这个事实真相，外头无论什么样的刺激，我也不会发脾气，为什么？我要爱护自己的身体，要爱惜自己的精神，决不受外面境界的影响。不晓得这个道理，他不懂，他愚痴无知。真正搞清楚、搞明白了，对于生理、心理有害的，你逐渐就远离，然后你才保持自己的身心健康，烦恼轻、智慧长。年轻不觉得，年岁一大这一相比，悬殊就很大了。我们年轻在一起的，同时学佛的，甚至于差不多时候出家修行的，在那个时候，说老实话我的身体、我的相貌都比不上他们，为什么？他们有福，我没有福。幸亏还有一点智慧，老师教导我能听得进去，我能听得懂，我能觉悟，我能依教奉行。几十年过来了，现在在一起见面，我超过他们很多，以前我不如他们，现在我超过了。什么原因？我明白佛在经教里教导我的，怎样调心、怎样调身，怎样断烦恼、怎样开智慧，怎样过神仙快乐的生活，怎样过真正幸福美满的生活，一生生活在感恩的世界里。自己没有契入这个境界，你就没有办法教别人，「普为弘宣大法海」，你就做不到。一定要自己入这个境界！这是不可坏金刚幢主海神他的报告。我们再看第三位：
【一切世间众导师，法云大雨不可测，消竭无穷诸苦海，此离垢尘入法门。】
第三位是不杂尘垢主海神，这是他的报告。他所得的法门，「得能竭一切众生烦恼海解脱门」。这是很了不起的，也就是说他有能力帮助一切众生断烦恼，所以他的报告我们细心去体会。『一切世间众导师』，这范围就很广了，「一切世间」包括世间跟出世间，「众」是多，「导师」是真正的好老师，能够诱导学生。第二句是讲导师教学的方法，『法云大雨不可测』，「法云」是比喻教学的内容，在我们佛门就是指经典，经律论三藏经典。「大雨」，雨念去声，作动词，就是讲的教学方法，教学方法善巧，教学方法多。「不可测」，那就是很多很多都不是我们能想象得到的，方法太巧妙、太多了，用现在的话来讲，高度艺术，高度艺术的教学法。圆满的智慧，高度的艺术，所以能帮一切众生破迷开悟、离苦得乐。
世间有许许多多人不了解佛家教学的手段，把佛家教学看作迷信，看作低级宗教。我们能不能责怪他？说老实话，不能责怪！我们要责怪人，先要想一想，他是什么原因误会的？他来毁谤佛教，什么原因使他毁谤？我们要去追求这个，要把原因找到，再把原因消除，这问题才能解决，才不至于冤枉人。什么原因？我们佛门弟子没有尽到责任，没有把「什么是佛教」给社会大众讲清楚、讲明白，而自己思想见解、言语造作都违背了经典的教诲，所以我们这些出家人才是佛门的罪人。社会大众无罪，他们对佛教的误会、对佛教的侮辱、对佛教的糟蹋，是我们造成，罪在我不在他，该堕地狱的是我，他不会堕地狱，这才公平，这个才有理。
佛教在几千年前就提倡艺术的教学法，非常善于运用名号。《华严经》上我们看到的，许许多多诸佛的名号、菩萨的名号、天人的名号、众神的名号，要晓得这些名号全是教学的目标，是教学的一个单元。第三位主海神「不杂尘垢」，你想想他的名号，不杂尘垢是身心清净，听到这个名号、看到这个名号，就要想到我要像他一样保持身心清净，不要被这些七情五欲六尘所污染。名号就是教学单元、就是科目。诸佛的名号是表果德，菩萨、众神这些名号是表修德，达到华严境界性修不二、理事一如，这就入华严境界。任何一个名号都能融摄虚空法界一切名号，名号功德是圆满的，名号功德不可思议。阿弥陀佛的名号不可思议，我们每一个人的名号跟阿弥陀佛名号一样都不可思议。你没有细心去观察，你没有冷静去思惟，哪一法不圆满包含虚空法界？法法皆是，法法皆如，这样才是真正觉悟，真正破迷。破迷开悟，断恶生善，这是我们应当要学习，要常常放在心上。
在佛门里面学到了「表法」这种教学的方式，然后你要能够把它扩大，扩大到我们现实生活。我们每天从早到晚，张开眼睛、竖起耳朵接触外面的境界，无一不是表法，无一不是菩萨学处。然后你才看到《大方广佛华严经》在哪里？原来就是这个社会，原来就是这个世界，就是这个世间，这个世间是活的《大方广佛华严经》。你才知道我们六根接触外面六尘跟「大方广佛华严」是一不是二，你才能真正得到受用，你在佛门里真的学到东西。在境界当中，顺我们欲望的，要练习不生贪恋。顺境善缘，我们的环境不外乎两种，一种物质环境，一种人事环境。在佛经里面，人事环境称之为缘，缘有善缘，善缘就是善的人事环境，恶缘是恶的人事环境，你的冤家对头。顺境，这是讲物质环境都能称心如意，这是顺境；逆境，我们的生活环境不如意、很不好，处处都有障碍。顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不起瞋恚，这叫功夫，这叫修行，你在真修。
修是修正，行就是我们的思想、见解、行为。我们对于顺境善缘起了贪恋，这个错了，要把这个错误修正过来。逆境恶缘里面起瞋恚也错了，为什么？你不晓得事实真相，无论是顺境是逆境、是善缘是恶缘，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，所以在觉悟的人眼睛里面它是平等的。顺逆善恶是平等的，你入平等，平等叫一真法界，那怎么会不快乐？这才叫真正幸福。世间人没有，只要你心里有好恶，还会生七情五欲，你是凡夫，凡夫哪有福德？现前一点物质享受，那是你过去生中修的一些福报，这个福报享尽你就没有了。你的前途说穿了，一世不如一世，过去生中所积的福，这一生中差不多享尽了，你还会有什么前途！如果没有缘分学佛，那真难！我们再看第四首：
【一切众生烦恼覆，流转诸趣受众苦，为其开示如来境，普水宫神入此门。】
这是恒住波浪主海神他的学习报告，他得的法门是「能令一切众生远离恶道」。他的报告，前面两句，『一切众生烦恼覆』，这是讲的因、苦因；『流转诸趣受众苦』，这是讲果报，特别是六道众生。但是他这个报告里面境界很广，「一切」包括了四圣法界，四圣法界我们常讲的声闻、缘觉、菩萨、佛，这个佛是十法界里面的佛。我们讲「佛」，一定要懂得佛有很多层次，不一样的。天台家讲「藏通别圆」，那是四个层次，一个比一个高；贤首家讲五个层次「小始终顿圆」。天台智者大师讲「百界千如」，他老人家讲「六即佛」，这个范围就更广了。
六即佛包括我们都在内，我们这些人学佛了，叫什么佛？「名字即佛」。名字即佛就是有名无实，我们虽然在学习，一丝毫成绩都拿不出来，名字位中。学习功夫得力，古人讲用得上力，这叫「观行位佛」。再往上提升，学得有模有样，叫「相似即佛」，相似即就是四圣法界。六道里只有两种，一种是名字，一种是观行，到相似就超越六道轮回。然后到「分证即佛」，那是超越十法界，这是我们讲的一真法界、华藏世界、极乐世界，到那边去了，那是分证位。一般对于佛法了解得少，以为佛只是一种说法、一个解释，这是错误的，佛分很多等级。一般密宗讲「即身成佛」，他是成哪一个等级的佛要搞清楚，绝对不是究竟圆满的佛。等级有差别，这一桩事情印光大师在《文钞》里面讲了很多，特别告诉学密宗的这些同修不可以贡高我慢，你成佛了，你的佛上头还有佛，比你高的佛，你还不如他。真的是所谓天外有天，人外有人，一定要谦虚，一定要恭敬。
这是知道一切众生、十法界众生由于烦恼没有断尽，特别是六道，六道怎么来的？烦恼变现出来，只要有烦恼就有六道轮回；烦恼断了，六道就没有了。但是你的烦恼不断，你「流转诸趣受众苦」，诸趣就是六道。主海神有能力，主海神是菩萨化身，应以主海神而得度者，即现主海神而为说法。主海神也是属于龙王一类，但是我们这个经里面有龙王，那个龙王比他们的地位高，那个龙王是八部护法鬼神。这些主海神是小的龙王，海有龙王，江也有龙王，河也有龙王，甚至于打一口井，井也有龙王，只要跟水沾了边，他都是龙王。水也有水神，龙王就是水神里面的头目、领导人，他称王。这些事确实有，表法的意趣更殊胜，我们不能不知道。主海神为这些众生，『为其开示如来境』，如来的境界说老实话就是这部经，《大方广佛华严经》里面所说的诸佛如来的境界。
这部经太大了，讲一遍不容易，我们概略的估计，这部经从头到尾讲一遍要三千多个小时。我这一遍讲下来时候，大概达到四千个小时，确实有难度。不但讲一遍不容易，听一遍也不容易，没有大的福报，这个缘分遇不到。可是还有其次，前清干隆时代彭际清居士，这是我们佛门的一位大德，通宗通教，显密圆融。他给我们说出，他说：「《无量寿经》就是中本《华严》；《阿弥陀经》就是小本《华严》。」这给我们带来太大的方便，《华严经》太长，我们没有办法读、没有办法受持；《阿弥陀经》短，天天去读诵，认真努力去修学，经文虽然很短，它的内容跟《大方广佛华严经》没有两样。由此可知，《阿弥陀经》是《大方广佛华严经》的提要，就好象《四库全书》有「四库提要」；而《无量寿经》就是《大方广佛华严经》的略说、简介，这个便于受持。
所以现在读诵《无量寿经》的人很多。《无量寿经》里面的内容跟《华严经》没有两样，一个略说，一个细说。所以你修行受持，就是真正学习，《无量寿经》是最好的课本。这个课本是不长也不短，非常适合于现代人学习。但是你要记住，你要想真正透彻了解《无量寿经》，那你不能不读《华严》，为什么？《华严》是《无量寿经》的注解，是《无量寿经》的细说，是《无量寿经》的究竟说、圆满说。这三部是一个东西一部经，一而三，三而一，彭际清居士为我们指点出来的。我们听了他的话，细细观察果然不错，他说得很正确，值得我们采信，值得我们学习，这就难得了。这是恒住波浪主海神，这里『普水宫神入此门』，普水宫神就是恒住波浪主海神。下面第五首：
【佛于难思劫海中，修行诸行无有尽，永截众生痴惑网，宝月于此能明入。】
这是吉祥宝月主海神，他得的是「普灭大痴暗解脱门」。我们读了他的报告，感慨很深。现在这个世间，许许多多的众生确实是像经上讲的「大痴暗」，痴是愚痴，暗是没有智慧。对于世出世间的真相不明了，那还情有可原，苦口婆心的跟他说明，他也听不懂，暗钝到极处，听不懂！从这些地方我们就能够体会得到，众生烦恼业障习气是多么重！然后我们回过头来再观察，这个世间许许多多的灾难，外国一些宗教讲世界末日，佛法虽然没有讲到世界末日，但是说这个世间有很严重的灾难，虽不说是末日，那个苦难的程度仿佛是末日，这是我们不能不知道的，不能不警觉的。
第一句『佛于难思劫海中』，「难思」是不可思议，我们凡夫无法想象；「劫海」是讲时间。佛帮助众生、教化众生，真的是无始无终，从这个地方我们能够体会到佛对众生恩德之大，没有法子想象。佛用什么方法来帮助这些愚痴迷惑的众生？『修行诸行无有尽』，这个了不起，这就是我们讲的身教，他做出榜样来给我们看，不是单单说，他做出来。那我们想一想，释迦牟尼佛给我们示现的，他是一位福慧圆满的人，福报圆满，智慧圆满。他在这个世间为什么要过这么苦的生活？他为什么不住在皇宫里面？出家，他的父亲是护法，当时国王大臣很多都是他的学生，都有能力给他营造宫殿道场，他为什么不住？他去树下一宿。他可以吃得很丰盛，为什么到外面去托钵？日中一食。这样做，到底为什么？为我们这些愚痴众生。我们贪爱名闻利养，贪恋五欲六尘的享受，他这一做，把名闻利养舍得干干净净。世间人要争的，争名夺利，要权力、要地位，释迦牟尼佛统统不要；世间人要讲求种种好的享受，释迦牟尼佛统统不要。做出来给我们看，让我们看了之后，好好的去反省、去省思，才知道他那种生活是正常生活，我们今天过的生活是非常生活。非常就是不正常，不正常将来就有果报、就有三途苦报，我们哪里懂得他示现的意思！
他的学生，这些菩萨、祖师大德，所表演给我们看的，里头有很深很深的意思，总的方向、总的目标帮助众生破除愚痴迷惑而已。痴迷像网一样，我们堕落在其中，逃不出来。佛为我们示现，教导我们怎样脱离罗网，怎样过正常的生活、过真正幸福美满自在的生活，心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，这叫真自在。宝月神他从这个法门入，他也用这个法门教化一切众生。今天时间到了。
